Что же мы знаем о смерти? За всю многовековую историю человечества тема смерти, наверное, была одной из наиболее распространенных, о ней написано больше, чем о многом другом, так как не было, видимо, ни одного полноценного человека, который бы не задумывался о том, что рано или поздно ждёт его и что вызывает такой сильный ужас. Те, кто мог, воплощали свои мысли, отношения и страх по поводу неминуемого физического конца каждого человека в философии, религии, мифах, науке и разнообразном искусстве. Немало исследователей исторического развития человеческого сознания предполагают, что именно страх смерти был движущей силой развития человеческой культуры.

Смерть являлась постоянной проблемой, сопровождавшей человечество на протяжении всей его истории. Каждое следующее поколение получало эту боль и этот страх от предыдущих поколений, старалось как-то на этот вопрос ответить, а затем передавало как саму проблему, так и свои достижения в её решении поколениям следующим, которые повторяли аналогичный путь.

Смерть – это процесс прекращения существование сложных биологических систем, которые состоят из крупных органических молекул, потеря их способностей к самопродуцированию и поддержке своего существования в результате обмена энергией и веществом с окружающей средой. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением прежде всего дыхания и кровообращения.

Отношение к проблеме жизни и смерти в Западной культуре.

За всю человеческую историю ещё никогда не существовало более грандиозной и географически расширенной культуры, как Западная. Практически абсолютно доминирующая религия – христианство – обладает несколькими ветвями; как нигде в мире прослеживаются противопоставления, то увеличивающиеся, то уменьшающиеся, но всегда значительные, между наукой и религией; существуют десятки философских направлений – и всё это обнаруживается как существующее в общем культурном массиве, так и в национальных проявлениях, ибо каждая культура воспринимает те или иные всеобщие ценности почти всегда через призму своего мировоззрения, так и пребывает в процессе взаимодействия между своими составляющими.

Христианство – одна из трёх мировых религий, причем, очевидно, наиболее массовая и влиятельная. Каким образом влияет христианская религия на мировоззрение человека, его ценностную картину мира, на психологию отношения к жизни и смерти?Религиозное (в данном случае, христианское) мировоззрение и мировосприятие имеет определённые положительные психотерапевтические черты по отношению к мировоззренческим позициям нерелигиозных людей. Христиане склонны к эмпатии и чувствительности, они имеют, как правило, позитивную картину мира, себя и других в нём (“Бог всемогущий, а раз так, он создал вполне справедливый мир, в котором для каждого есть возможность спасения”, “Господь любит всех и служит примером для нас”, и т.п.). Смерть же воспринимается относительно спокойно, так как, если человек живёт в согласии с библейскими заповедями, то она открывает путь к раю после физической смерти, то есть смерть, в принципе, может быть даже желательной (такое может иметь место, когда личность пребывает в трудных и крайне сложных условиях своего существования; но и в этом случае страх смерти не будет отсутствующим – он лишь отступит, замещённый более сильными, чем он сам, состояниями веры и надежды, с одной стороны, боли и страдания – с другой).

Психологические феномены веры и надежды – постоянные спутники религиозного мировосприятия. Таким образом, на ориентацию в проблеме жизни и смерти в христианской культуре феномены веры и надежды имеют решающее влияние. Прослеживается определенная зависимость: очевидно, чем более религиозным является человек, чем более старательно и внимательно он выполняет религиозные заповеди, тем большими будут его вера и надежда на посмертный путь в рай, тем большими будут уверенность в своей жизни и в своих действиях, тем более позитивной будет картина мира (во всяком случае, связанная с индивидуальным сегментом действительности, со своей жизнью) и себя в нем.

Материалистическое и агностическое мировосприятие

Вместе с христианским, на пространствах Западной культуры распространены также материалистическое и агностическое мировосприятие. В чем же заключается содержание данных философских позиций? Здесь победа над смертью – это духовно-психологическое состояние человека, в котором он возвеличивается над смертью, своими поступками и внутренним миром доказывая свою большую значимость, чем она, так обессмерчивая себя в своих отношениях с миром на ценностно-ориентированном уровне. Для этого личность должна настолько реализовать потенции своего “я”, настолько выполнить свои жизненные задачи (которые бы ещё, очень желательно, совпадали с присутствующими у неё и в обществе морально-этическими категориями), что смогла бы осмысливать свою жизнь как пройденный (возможно, ещё не до конца) корректно путь и глубинно ощущать справедливость победы над смертью и перехода к той действительности, которая ожидает её после физической смерти (независимо от того, какие мировоззренческие позиции занимает человек).

Отношение к проблеме жизни и смерти в мусульманской культуре

Присутствует определённая общность в отношении к проблеме жизни и смерти между христианством и умеренной частью ислама. В этом нет ничего странного, ведь три виднейших мировых монотеистических религии – христианство, ислам и иудаизм – имеют одни и одни и те же духовные и исторические корни. Вместе с тем, говоря об определённой общности между исламом и христианством в отношении к проблеме жизни и смерти, необходимо заметить и существующие отличия, которые, помимо иного, связаны с особенностями психологии носителей мусульманской религии. Если христианство в отношениях с Богом ссылается на любовь (и в этом вопросе оно более гуманно относится к человеку в его отношениях с Абсолютом), то иудаизм и ислам склонны делать большой акцент на покорности и страхе.

Отношение мусульман к жизни и смерти сводится к следующим догматам:

1. Жизнь человеку даёт Аллах.
2. Он же вправе забрать её в любой момент, не сообразуясь с желаниями человека.
3. Человек не в праве по своей воле оборвать собственную жизнь, но может это сделать со своим врагом, что считается за честь, а на войне и за доблесть.
4. Жизнь нужно прожить достойно, чтобы попасть в рай.
5. Честь выше, чем жизнь.
6. Жизнь загробная бесконечна и именно она является конечной целью всех живших ранее и живущих сейчас.
7. Жизнь даётся лишь раз.
8. Всё в этом мире происходит по воле Аллаха”

Однако современный ислам не представлен только своей умеренной частью. Так как исламский фундаментализм, вместе с которым существуют терроризм и религиозный фанатизм, является одной из наибольших проблем современного мира, носителем агрессивной психологии с ярко выраженными отношениями к жизни и, в особенности, к смерти (возможно, корректнее было бы говорить – нивелированием последней), то выделение главнейших штрихов, аспектов его представляется особенно важным. В принципе, соответствующая фанатичная психология мало чем отличается от психологии фанатиков вообще: слепая вера в определённые (главное место здесь занимают религиозные) идеалы, готовые ответы на одни вопросы и игнорирование других, ригидная, неизменяемая картина мира, нетерпимость к инакомыслящим, отсутствие к ним эмпатии и соответствующее отношение в их адрес, агрессия, в том числе и непосредственно физическая, что связано также с неспособностью доказывать свою жизненную позицию логически, разумом.

Отношение к проблеме жизни и смерти в Индии

Индия – одна из значительнейших, уникальнейших культур человечества, со своей очень давней историей, измеряемой более чем четырьмя тысячелетиями. Её культурный мир является чрезвычайно стабильным; Индия успешно самовосстанавливалась даже после страшных исторических катаклизмов и почти беспроигрышно противостояла агрессивным и опасным для неё внешне-политическим силам и культурно-идеологическим системам. . Факт того, что Индия ещё давно достигла культурной, религиозной, философской, вообще – мировоззренческой толерантности, терпимости по отношению к другим, заслуживает в современном мире как минимум уважения и может являться прекрасным примером для других культур и множеств людей.

Духовный мир Индии представлен, как уже было сказано, религиозным и философским многообразиям. На территории Индии создавались и развивались такие религии, как брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и пр., философские школы – локаята, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и др.

Индуизм – религия, которая утверждает: люди разделяют судьбу всей природы, то есть рождение, жизнь, смерть, а после неё – возрождение на Земле вновь, после чего цикл снова и снова повторяется. Эти представления нашли своё прямое выражение в идее о реинкарнации, то есть (вечном) перевоплощении, называемом “сансара”. Индусы считают, что нынешняя жизнь человека определяет его будущую жизнь, её качество, и здесь мы видим моральную составляющую данного мировоззрения. В такое мировосприятие очень гармонично вписывается система каст, и допускается, что наименее достойные воплощаются даже в животном виде.

Что интересно, даже в философских направлениях материалистического направления в Индии идея о смерти или страхе её заметно нейтрализуется переходностью стадий материи, то есть человек (его тело) включается в вечный кругооборот материи в мире, и говорить о смерти как об исчезновении человека может быть с точки зрения представителей этих направлений не совсем некорректно.Отношение к самоубийству отличается от взглядов, присутствующих в христианстве или в исламе. Здесь оно не представляется, главным образом, как что-то запрещённое или грешное. Здесь самоубийство выглядит совершенно бесперспективным, оно не имеет смысла. В самом деле, если следующая жизнь человека определяется нынешними действиями, кармой, то самоубийство сделает следующую жизнь ещё более мучительной и несчастливой. Проблемы и страдания, встречающиеся на протяжении жизни, необходимо переносить с честью и выдержкой, так как это делает карму более благоприятной, причём как для будущей жизни, так и для нынешней; самоубийство же имеет обратный эффект.

Проблема смерти не является в Индии в самом деле действительно актуальной – в смысле отсутствия выраженного страха к ней, она в значительной мере (сравнительно с другими культурами, разумеется) принимается как надлежащее и осмысливается относительно спокойно, причём так было на протяжении последних тысячелетий индийской истории

Отношение к проблеме жизни и смерти в Китае и Японии

Китай и Япония – целый культурный мир, большой, массивный и неповторимый по своему объёму, значению и силе влияния на всё человечество.

Китайское мировосприятие

Жизнь для китайца очень ценна, и связано это и с тем, что действительно значимый акцент на понятиях рая и ада (вообще – потустороннем мире или мирах) в Китае не делается, и с тем, что китайская культура не может быть названа заметно религиозной. Страх смерти у человека не имеет значительного “противовеса”, достаточной психологической компенсации, выраженной в учениях о потустороннем мире, рае и т.д., то есть даже религиозные и философские учения Китая (не говоря уже о других категориях культуры) не имеют эффективного средства заметной нейтрализации (относительно, например, христианства или индуизма) страха смерти. Человек ценит свою жизнь, он держится за неё как за почти некомпенсируемую ценность.

Японское мировосприятие

Япония представляет из себя страну, которая в минувшем, двадцатом столетии не просто встала с колен после поражения во Второй Мировой войне – и политически, и экономически, – но ещё и получила статус одного из экономических лидеров мира. Основные существующие в японской культуре религиозные мировоззрения – синтоизм, буддизм и особая форма последнего – дзэн.

Мораль синтоистов простая: необходимо избегать больших грехов – убийства, лжи, прелюбодеяния и т.п. С того времени, как в Японию проник буддизм, эти два учения настолько сильно повлияли друг на друга, что на территории этой страны многие элементы одного из них можно найти в другом. Буддизм на территории Японии имеет свои особенности, которые выразились в течении дзэн. Относительно синтоизма буддизм даёт куда большую надежду на посмертное спасение, так что вполне очевидно, почему многие японцы могут обращаться к нему, когда феномен смерти начинает находить в жизни своё активное проявление. С другой стороны, ценность жизни и переживание её многих радостей не является прерогативой буддизма, в том числе и его японской формы – дзэна; синтоизм же как раз делает на этих сторонах жизни определённый и значительный акцент.

Рассматривая проблему жизни и смерти в Японии, необходимо рассмотреть и такое историческое явление, как специальный самоубийственный обряд – харакири, в котором проявляются определённые черты японского отношения к жизни и смерти. Харакири развилось в свою исторически наиболее известную форму из обрядов древних племён, существовавших на территории нынешней Японии и возле неё на материке. Именно с тех времен живот человека был связан в Японии с понятием жизни, и смертельный удар в ритуалах, как правило, наносился именно по нему. По давней традиции вместе со смертью господина в его могиле также закапывали его ближайших слуг и имущество – чтобы обеспечить ему всем необходимым загробную жизнь. Для того, чтобы смерть была более лёгкой, слугам разрешалось самим заколоть себя.

Харакири, в основном, являлось прерогативой воинов и выступало универсальным средством выхода почти из любого затруднительного положения, в котором оказывался самурай. Как правило, решающей выступала ценность чести – сам этот социокультурный и морально-этический феномен являлся в культуре Японии, по всей видимости, одним из определяющих, – рядом с которой жизнь выглядела выраженно второстепенным явлением. Фактором, обеспечившим такое положение вещей в обществе и массовой психологии, было создание ореола мужества и знаменитости, сохранявшимся даже во времена следующих поколений, вокруг тех, кто делал себе харакири. Другой решающей детерминантой являлось влияние на психологию людей течения дзэн, которое – как и буддизм вообще – пропагандирует полное пренебрежение к смерти как к таковой.

Рассмотрев отношение к смерти у основных и наиболее значимых культур, можно сказать, что оно никогда не было одинаковым.
Терпимость, вера и надежда у христиан, страх и покорность судьбе у мусульман, спокойное отношение индусов, главенство чести над жизнью у японцев…

Душа бессмертна, бесплодна, она может спастись или погибнуть. Люди принимают или отвергают эти утверждения в зависимости от веры и религиозных утверждений. Если мы и можем что-то утверждать с уверенностью, так это то, что все мы смертны. А вот на вопрос, что ждет нас после смерти, представители разных культур отвечают по-разному. И каждый из нас сам решает, во что ему верит.

Опросник «Отношение к жизни, смерти и кризисной ситуации»

(А.А. Баканова, к.п.н., доцент кафедры практической психологии Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина)

Цель опросника - выявление системы отношений личности к основным эк­зистенциальным данностям, себе и кризисным ситуациям.

Диссертационное исследование «Отношение к жизни и смерти в критических жиз­ненных ситуациях», проведенное А. А. Бакаповой в 1999-2000 гг., показало, что лич­ность, находящаяся в критической ситуации, структурирует свое отношение к жизни и смерти по таким эмоциональным и рациональным компонентам, как:

отношение к жизни: принятие жизни, чувство онтологической защищенности, принятие себя, стремление к росту, ответственность, понимание жизни как роста или потребления, принятие изменчивости жизни;

отношение к смерти: принятие смерти, принятие чувств по отношению к смерти, понимание смерти как перехода в другое состояние или как абсолютного конца;

видение смысла: наличие или отсутствие смысла в жизни, смерти И критической ситуации;

отношение к критической ситуации: критическая ситуация как опасность стра­дания или как возможность роста.

Взаимосвязь этих компонентов позволяет, с одной стороны, выявить систему отно­шений личности к себе, другим, жизни и смерти как базальным экзистенциальным дан­ностям, а с другой - определяет комплекс психологических характеристик личности в критической ситуации и, соответственно, стратегии совладения с ними.

Данный метод позволяет выяснить:

особенности отношения личности к жизни, смерти и кризисным ситуациям;

степень психологической зрелости личности, стремления к самоактуализации и личностному росту;

степень проработанности и актуальности некоторых экзистенциальных проблем (например, жизнь - смерть, ответственность, смысл);

возможные стратегии совладания с кризисными ситуациями.

Шкалы 1-7 направлены на выявление отношения к различным компонентам жизни, начиная от чувства онтологической защищенности, формирующегося в детстве, и за­канчивая такими базисными параметрами, как принятие своей жизни, себя, ответствен­ности и стремления к личностному росту. Все эти шкалы отражают степень психологи­ческой зрелости, самоактуализации и гуманистической направленности личности.

Шкала 1. Принятие изменчивости жизни

Эта шкала позволяет выявить отношение личности к такой характеристике жизни, как изменчивость. Принятие изменчивости жизни может рассматриваться не только как один из показателей способности личности совладать с кризисными ситуациями, но и как один из факторов стремления к личностному росту. Жизнь каждого человека посто­янно наполнена изменениями - непредсказуемыми и неожиданными ситуациями; кото­рые обычно оцениваются в категориях «хорошо, нравится» - «плохо, не нравится». Оцен­ка любых ситуаций, особенно негативная, ставит их в оппозицию к личности, - ситуации начинают восприниматься как препятствия и, соответственно, преодолеваться.

Высокий балл по этой шкале говорит о том, что у личности развита способность принимать проис­ходящие в жизни изменения, относиться к ним более терпимо, а значит - более эффек­тивно справляться с возникающими кризисными ситуациями, видеть в них возможность получения нового опыта и дальнейшего роста.

Низкий балл свидетельствует о том, что личность более склонна к построению пси­хологических защит в критических ситуациях и меньше видит в них возможность соб­ственного роста.

Шкала 2. Жизнь как рост

Данная шкала отражает базовое отношение личности к собственной жизни, которое выражается в позициях: «Я - творец жизни» либо «Я - потребитель жизни». Позиция по отношению к собственной жизни, формирующаяся у человека в процессе развития, проявляется в его взаимоотношениях с собой, миром и другими людьми, а также во всех видах его деятельности, в том числе и при совладении с кризисными ситуациями. В данной шкале проявляются взгляды Э. Фромма на природу человека и А. Маслоу об удовлетворении дефицитарных или бытийных потребностей. Высокий балл по этой шкале говорит о понимании жизни как возможности для реализации «бытийных» мо­тивов, а при низких баллах жизнь воспринимается как возможность для удовлетворе­ния «дефицитарной» мотивации.

Шкала 3. Принятие жизни

Шкала позволяет выявить степень принятия личностью собственной жизни в ее временном аспекте, т. е. настоящего, прошлого и будущего. Принятие собствен­ной жизни тесно связано с позитивным отношением личности к себе, а также является важным компонентом в концепции жизни. Принятие собственной жизни на всей ее протяженности от прошлого к будущему позволяет человеку, во-первых, видеть смысл жизни, во-вторых, относиться к ней как к ценности, а в-третьих, принимать идею соб­ственного развития и роста. Данная шкала так же, как и другие, имеет гуманистическую направленность и является одним из факторов стремления к лично­стному росту.

Поэтому высокие баллы по шкале говорят о принятии личностью своей жизни, которая понимается как имеющая смысл, обладающая ценностью и позволяю­щая духовно расти.

Низкие баллы по шкале свидетельствуют о своеобразном «оттор­жении» собственной жизни, исключении себя из ее процесса, непринятии и, следова­тельно, о внутренней дезинтеграции личности.

Шкала 4. Онтологическая защищенность

Эта шкала раскрывает особенности детеко-родительских отношений, степень принятия личностью своего детства и родителей. Понятие «онтологическая защищенность» было вве­дено И. Яломом и понималось им как первичное экзистенциальное чувство, обеспечиваю­щее ребенку уверенность и безопасность. Во взрослой жизни онтологическая защищенность переходит во внутренний план, где чувство безопасности, которое обеспечивалось в детстве поступками и заботой родителей, переживается зрелой личностью как психологический ком­форт, доверие по отношению к себе, другим и миру в целом (эти идеи отражены в работах Э. Эриксона, А. Маслоу и др.). Это можно описать также как чувство «укорененности», т. е. своей тесной связи с родительскими «корнями», переживание собственной жизни как одно­го из звеньев в цепи жизни предыдущих поколений.

Значимость отношений с родителями в формировании полоролевой идентификации ребенка доказано многими исследованиями и не подлежит сомнению.Отношения с родителями и, в частности, чувство онтологиче­ской защищенности, имеют огромное значение для становления морально-нравственных и религиозных убеждений. Принятие родителей тесно связано с приня­тием себя, собственной жизни, а также основных гуманистических ценностей (ответствен­ности, смысла, духовного роста). Помимо этого чувство онтологической защищенности влияет на формирование концепции смерти, где отношения с матерью определяют при­нятие идеи смерти и чувств по отношению к ней. Таким образом, принятие детства и в частности матери не только создает ощущение онтологической защищенности, но и выс­тупает важным компонентом для формирования веры и идеи о бессмертности души.

Высокие баллы по этой шкале говорят о том, что человек чувствует онтологи­ческую защищенность, которая выражается не только в принятии своих родителей и детства, но и в наличии базального доверия, безопасности и психологического комфорта.

Низкие баллы отражают присутствие в личном опыте человека актуальных неразре­шенных детских конфликтов, а также недоверия, небезопасности и дискомфорта в от­ношениях с собой, другими людьми и миром.

Шкала 5. Принятие себя

Данная шкала выражает степень принятия личностью своего Я как единства телес­ных и духовных (психологических) аспектов. Принятие себя является одной из сторон отношения личности к себе, которую можно описать через выражение доверия себе, уважения, заботы, понимания своих потребностей и особенностей, сочувствия себе и принятия участия в собственной судьбе. Глубокое понимание и принятие себя, явля­ясь одной из фундаментальных характеристик самоотиошения, выражается вовне че­рез подобное отношение к людям - уважение индивидуальности других, терпимость, признание их ценности и т. п. Поэтому данная характеристика является одним из факторов гармоничной личности, которая не только стремится к интеграции всех своих сторон, но и к реализации имеющихся способностей, но и к реализации имеющихся способностей.

Высокие баллы по шкале свидетельствуют о принятии личностью своей индивиду­альности и в более широком смысле - о гуманистической позиции по отношению к себе, другим и к миру.

Низкие баллы говорят о внутренней дезинтеграции личности, рассогласовании между ее телесными и духовными аспектами, самоотвержении.

Шкала 6. Стремление к росту

Шкала направлена на выявление основного жизненного стремления человека: к личностному росту или, наоборот, к потреблению и стагнации.

Эта шкала похожа по своему содержанию на шкалу 2, однако, в отличие от нее, она измеряет не представления о жизни, а конкретную направленность личности.

Высокий балл по этой шкале говорит о преобладающей «бытийной» направленности личности, а низкий, соответственно, - о «дефицитарной».

Шкала 7. Ответственность

Эта шкала определяет степень принятия человеком ответственности за свою жизнь. Известно, что степень принятия ответственности является в самом общем виде одной из экзистенциальных характеристик человека, определяющей особенности прохождения им своего жизненного пути и разрешения экзистенциальных проблем, в частности - важ­ным фактором совладания с кризисными ситуациями. Высокий балл по этой шкале го­ворит о принятии человеком ответственности за свою жизнь, низкий - об избегании этой ответственности.

Шкалы 8, 10, 11 определяют концепцию смерти, которая включает в себя рациональ­ные и эмоциональные компоненты. Отношение человека к этой экзистенциальной дан­ности представляется особенно важным по двум основным причинам.

Во-первых, принятие смерти является центральным моментом для формирования представлений о других экзистенциальных проблемах.

Во-вторых, рас­сматривая кризисную ситуацию как ситуацию столкновения со смертью (где смерть по­нимается не только в прямом, но и в переносном смысле - как смерть психологическая), отношение к ней становится одним из краеугольных камней выбора личностью страте­гий совладания с кризисом.

Шкала 8. Концепция смерти

Данная шкала направлена на выявление отношения к смерти, а именно на опреде­ление той или иной концепции смерти, которая существует у человека.

Множество представлений о смерти можно разделить на два больших блока: условно говоря, «религиозный» и «атеистический». К первому блоку, названному «Смерть как переход», можно отнести те концепции, которые пред­полагают существование какой-либо формы жизни после смерти (посмертное суще­ствование души, переселение души в другое тело, жизнь души в раю или аду и т. д.). Ко второму варианту - «Смерть как конец» - относятся те представления, которые видят в смерти тела окончательное завершение жизни.

Высокие баллы по этой шкале отражают склонность личности к концепциям первого типа, а низкие -- к концепциям второго.

Шкала 10. Принятие чувств по отношению к смерти

Шкала позволяет выявить степень принятия личностью собственных чувств по от­ношению к смерти. Этот параметр является важным с точки зрения «проработанности» темы смерти и поэтому может служить одним из показателей актуальности для человека данной эк­зистенциальной проблемы. Принятие собственных чувств по отношению к смерти сви­детельствует о проделанной личностью внутренней работе, которая помогает сформи­ровать осмысленное отношение не только к собственной смерти, но и к жизни. Непринятие смерти и своих чувств по отношению к ней, блокирует формирование не только кон­цепции смерти, но и представлений о жизни как о возможности роста. Также избегание чувств не позволяет личности научиться извлекать опыт из кризисных ситуаций.

Высокие баллы говорят о принятии личностью чувств по отноше­нию к смерти, а также об осмысленном отношении к ней как к части собственной жизни.

Низкие баллы свидетельствуют не только о психологической защите против размышлений о смерти, но и являются символом низкой рефлексии над экзистенци­альными проблемами, своей жизнью и в частности опытом, получаемым из кризис­ных ситуаций.

Шкала 11. Принятие смерти

Эта шкала позволяет увидеть, принимает ли человек смерть как данность, либо стре­мится избежать размышлений о ней, что отражает его сопротивление по отношению к факту смертности и конечности. Как показывают исследования, существует тесная вза­имосвязь между принятием смерти и принятием изменчивости жизни, а значит, и спо­собностью личности справляться с различными кризисными ситуациями в жизни.

Высокие баллы по этой шкале говорят о том, что человек принимает существование смерти и стремится относиться к ней сознательно, подготовиться к ее приходу.

Низкие баллы свидетельствуют о стремлении избежать размышлений о смерти, а следователь­но, и самого факта присутствия смерти в опыте всего живого.

Шкалы 9, 12, 13 раскрывают наличие смысла в жизни, смерти и кризисной ситуации. Поиск смысла в происходящих событиях и в жизни в целом, несомненно, является для личности важнейшим процессом, отражающим этапы ее становления, дальнейшего раз­вития, самоактуализации. Поиск смысла в собственной жизни и смерти является харак­теристикой рефлексирующей личности, стремящейся выйти за свои пределы, познать не только себя, но и бытие. В этом контексте представляется важным исследовать также поиск человеком смысла собственных страданий, кризисных ситуаций, которые, с одной стороны, являются частью жизни, а с другой - сталкивают его с постоянной изменчиво­стью, непостоянством, конечностью и, наконец, смертью.

Шкала 9. Наличие смыла жизни

Эта шкала направлена на выявление подчиненности жизни высшему смыслу. Вы­сокие баллы говорят о наличии в жизни человека какого-то высшего смысла, подчи­ненности этой идее, а низкие - наоборот, об отсутствии смысла, а также об отсутствии стремления его искать.

Шкала 12. Наличие смысла смерти

Эта шкала выявляет понимание личностью смысла смерти, что отражает степень реф­лексии над ней. Таких смыслов в основном несколько. Однако здесь важно не столько, ка­кой именно смысл видит человек в смерти, сколько видит ли он этот смысл вообще.

Высокие баллы соответствуют наличию у личности каких-либо представлений о смысле смерти, а низкие - об их отсутствии.

Шкала 13. Наличие смыла в кризисной ситуации

Данная шкала позволяет выявить отношение к кризисной ситуации, в частности, насколько человек склонен осмыслять происходящее с ним, брать ответственность за нахождение выхода, интегрировать психотравмирующий опыт.

Высокие баллы обнаруживают стремление личности искать в происходящих с ним несчастьях смысл, а значит пытаться понять «урок», извлечь позитивный опыт, чему-то научиться. Низкие баллы говорят об отсутствии таких попыток, о низкой осмысленнос­ти кризисных ситуаций и, как следствие, о невозможности реформировать негативный опыт в позитивный, а значит, более эффективно справиться с возникшими трудностями.

Шкала 14. Концепция кризисной ситуации

Шкала позволяет выявить, как человек понимает кризисную ситуацию и, следова­тельно, как он к ней относится и как будет в ней действовать.

Выделяются два на­правления в отношении к кризису. «Кризисная ситуация как возможность» характе­ризуется отношением к ней как к опыту, позволяющему человеку развиваться дальше, самосовершенствоваться, получать через кризисы, помимо негативного, также и пози­тивный опыт. Как показало наше исследование, эта концепция связана с более гармо­ничным образом Я, стремлением к росту, принятием своей жизни и себя. О таком отно­шении к кризисным ситуациям будут свидетельствовать высокие баллы по этой шкале. «Кризисная ситуация как опасность» будет характерна для людей, ориентированных в кризисе лишь на его негативные стороны, потери, страдания, мученичество. Такое от­ношение будут характеризовать низкие баллы по данной шкале.

Введение

Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом. В истории человеческой цивилизации существуют разнообразные представления о смерти: мифологические в архаичных обществах, мужественно-оптимистические в антично-римскую эпоху (Аристотель, Эпикур), трагическо-пессиместические в средневековье, пантеистические в Новое время (Спиноза, Гегель, Гете), романтические (Шопенгауэр, Ницше) и этические (Л.Н. Толстой) в XIX веке. Отношение к смерти изменяется в зависимости от уровня социокультурного развития общества и его системы духовно-нравственных ценностей.

В чем причина того, что среди проблем истории культуры и мировосприятия, разрабатываемых современными историками, проблема смерти занимает одно из видных мест? До сравнительно недавнего времени она их почти вовсе не занимала. Молчаливо исходили из постулата, что смерть всегда есть смерть («Люди рождались, страдали и умирали...»), и обсуждать здесь, собственно, нечего. Теперь же вырисовалась проблема восприятия смерти людьми в разные эпохи, их оценки этого феномена. И оказалось, что это в высшей степени существенная проблема, рассмотрение которой способно пролить новый свет на системы мировидения и ценностей, принятые в обществе.

Ф. Арьес намечает 5 главных этапов в медленном изменении установок по отношению к смерти :

1-й этап , который представляет собой не этап эволюции, а скорее состояние, остающееся стабильным в широких слоях народа, начиная с архаических времен и вплоть до XIX века, если не до наших дней, он обозначает выражением «все умрем». Это состояние «прирученной смерти». Такая ее классификация вовсе не означает, что до того смерть была «дикой». Арьес хочет лишь подчеркнуть, что люди средневековья относились к смерти как к обыденному явлению, которое не внушало им особых страхов.

Идея Страшного суда, выработанная, как пишет Арьес, интеллектуальной элитой и утвердившаяся в период между XI и XIII столетиями, ознаменовала 2-й этап эволюции отношения к смерти, который Арьес назвал «Смерть своя». Начиная с XII века, сцены загробного суда изображались на западных порталах соборов, а затем, примерно с XV века, представление о суде над родом человеческим сменяется новым представлением – о суде индивидуальном, который происходит в момент кончины человека.

3-й этап эволюции восприятия смерти по Арьесу – «Смерть далекая и близкая» – характеризуется крахом механизмов защиты от природы. И к сексу, и к смерти возвращается их дикая, неукрощенная сущность.

4-й этап многовековой эволюции в переживании смерти – «Смерть твоя». Комплекс трагических эмоций, вызываемый уходом из жизни любимого человека, супруга или супруги, ребенка, родителей, родственников, на взгляд Арьеса, новое явление, связанное с укреплением эмоциональных уз внутри семьи. С ослаблением веры в загробные кары меняется отношение к смерти.

Наконец, в XX веке развивается страх перед смертью и самим ее упоминанием. «Смерть перевернутая» – так обозначает Арьес 5-ю стадию развития восприятия и переживания смерти европейцами и североамериканцами.

«Издавна смерти боялись и одновременно интересовались. Но всегда она оставалась загадочной и непонятной. Человек не может жить вечно. Смерть есть необходимое биологическое условие сменяемости индивидов, без которой человеческий род превратится в огромный, инертный монолит. Для стабильности любого общественного образования требуется четкое обозначение нравственных критериев, относящихся к явлению человеческой смерти. Это … помогает держать общество в динамическом равновесии морали, не допуская выхода на поверхность агрессивных инстинктов, неконтролируемых массовых убийств и самоубийств» .

гипетская версия смерти

Среди рабовладельческих государств, возникших в долинах больших рек после распада родового строя, Египет первый достиг подлинного могущества, стал великой державой, главенствующей над окружающим миром, первой империей, претендующей на мировую гегемонию,- пусть и в масштабе всего лишь той ничтожной части земли, которая была известна древним египтянам.

Раз удалось создать на земле такую, все себе подчинившую мощь, неужели нельзя ее увековечить, т. е. продолжить за порогом смерти? Ведь природа обновляется ежегодно, ведь Нил,- а Египет, как писал Геродот, это «дар Нила»,- разливаясь, обогащает своим илом окрестные земли, рождает на них жизнь и благоденствие, а когда уходит обратно, наступает засуха: но и это не смерть, ибо затем - и так каждый год - Нил разливается снова!

И вот рождается вероучение, согласно которому умершего ждет воскресение. Могила для него лишь временное жилище. Но чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем, что ему было необходимо при жизни, дабы дух мог вернуться в тело подобно тому, как Нил возвращается ежегодно на орошаемую им землю. Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию.

А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего - его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.

Страстное желание остановить, побороть смерть, которая представлялась египтянам «ненормальностью», нарушением естественного течения жизни, страстная надежда на то, что смерть поборима, породили заупокойный культ, наложивший свою печать чуть ли не на все искусства древнего Египта.

Заупокойный культ в древнем Египте не был культом смерти, а как бы отрицанием торжества смерти, желанием продлить жизнь, сделать так, чтобы смерть - явление ненормальное и временное - не нарушала бы красоты жизни.

Смерть ужасна, когда покойника не ждет достойное погребение, позволяющее душе вновь соединиться с телом, ужасна за пределами Египта, где прах «заворачивают в баранью шкуру и зарывают за простой оградой».

В «Истории Синухета», литературном памятнике, созданном примерно за две тысячи лет до нашей эры, фараон такими посулами увещевает вельможу, бежавшего в другую страну, возвратиться к себе в Египет: «Должен ты думать о дне погребения и о последнем пути к вечному блаженству. Здесь уготована тебе ночь с маслами благовонными. Здесь ждут тебя погребальные пелены, сотканные руками богини Таит. Изготовят тебе саркофаг из золота, а изголовье из чистого лазурита. Свод небесный (балдахин или внутренняя крышка саркофага с изображением богини неба) раскинется над тобой, когда положат тебя в саркофаг и быки повлекут тебя. Музыканты пойдут впереди тебя и у входа в гробницу твою исполнят погребальную пляску... Огласят для тебя список жертвоприношений. Заколют для тебя жертвы у погребальной стелы твоей. Поставят гробницу твою среди пирамид детей фараона, и колонны ее воздвигнут из белого камня».

Особым ритуалом, входившим в погребальную церемонию, умершего уподобляли самому Осирису, сыну неба и земли, убитому своим братом и воскрешенному своим сыном, чтобы стать богом плодородия, вечно умирающей и вечно воскресающей природы. И все в усыпальнице, в ее архитектуре, в ее росписях и изваяниях, во всех предметах роскоши, которыми ее наполняли для «ублажения» умершего, должно было выражать красоту жизни, величаво-покойную красоту, как ее идеально рисовало себе воображение древнего египтянина. То была красота солнца на вечно голубом небе, величественная красота огромной реки, дающей прохладу и изобилие плодов земных, красота яркой зелени пальмовых рощ среди грандиозного пейзажа безбрежных желтых песков. Ровные дали - и краски природы, полнозвучные под ослепительным светом, без дымки, без полутонов... Эту красоту взлелеял в своем сердце житель Египта и пожелал наслаждаться ею вечно, поборов смерть.

Египетские тексты свидетельствуют о том, что воззрения египтян на природу и сущность человека были довольно сложны. В их представлении человек состоял из тела (Хет), души (Ба), тени (Хайбет), имени (Рен) и, наконец, из Ка, что лучше всего, быть может, можно передать словами: «двойник, невидимый двойник». Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его существа и личности; однако Ка не умирает со смертью человека. Он может продолжать свою жизнь в могиле, которая и называется поэтому «домом Ка». Жизнь его зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Легко видеть, что представление о Ка легло в основу всех погребальных обрядов. Благодаря ему труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена; в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка. Жизнь Ка зависела не от одной только целости мумии - он мог умереть от голода и жажды; томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственными экскрементами и пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от добровольных подаяний детей и потомков погребальные службы совершались единственно для него; ему предназначалась вся недвижимость, которую клали вместе с мертвецом в могилу. Умерший пользуется только условным бессмертием; часть его, остающаяся после смерти, тесно связана с могилой и продолжает вести земную жизнь. Это первобытное представление вызвало в Египте установление погребальных обрядов, которые сохранились в течение всей египетской истории.

Наряду с Ка имеет значение еще Ба. Ба упоминается уже в древнейших надписях, но при современном положении наших знаний мы не можем выделить в чистом виде египетские представления о душе, так как они рано подпали влиянию воззрений о Ка. Первоначально Ба представлялась в виде птицы, и в этом можно видеть намек на роль души после смерти человека: очевидно, она не была связана с могилой и могла свободно удалиться, подняться из нее на крыльях на небо и жить там среди богов. Мы встречаем иногда Ба в могиле в гостях у мумии; она пребывает также и на земле и наслаждается всеми земными блаженствами; в противоположность Ка, душа не стеснена в своих движениях. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика - египтяне считали кузнечика птицей - и в этом виде достигает неба или мчится туда в клубах дыма ладана. Там она становится Ху - «блестящим» и радуется, пребывая в обществе богов.

ревняя Греция и смерть

Античная культура считается величайшим творением человечества. Вначале она воспринималась как совокупность мифов, сказаний и легенд. Однако в XIX веке взгляды на процессы античности принципиально изменились. Оказалось, что совсем не случайно в древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала одной из смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из "темницы", где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен, душа через определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, что человек со смертью не встречается. Известны его слова: "Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня нет" .

Античная философская традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага. Сократ, например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной казни, заявил: "...похоже в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло". «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело» .

мерть в средневековье

В эпоху европейского средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть - это кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе - это зло, несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос спасет мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.

Для раннего средневековья отношение человека к смерти можно определить как "прирученную смерть". В древних сказаниях и средневековых романах смерть предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек обычно предупрежден о близящейся кончине посредством знаков (знамений) или в результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Ариес специально подчеркивает присутствие детей у постели умирающего, поскольку впоследствии, с развитием цивилизации, детей начинают всячески ограждать от всего, что связано с образом смерти. Отсюда и понятие "прирученная", выбранное историком: "прирученной" смерть является не относительно древних языческих представлений, где бы она выступала в качестве "дикой" и враждебной, но именно относительно представлений современного человека. Еще одна черта "прирученной смерти" - жесткая отделенность мира мертвых от мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту средневекового города.

В позднем средневековье картина несколько меняется. И хотя и в этот период продолжает главенствовать естественное отношение к смерти (смерть как одна из форм взаимодействия с природой), акценты несколько смещаются. Перед лицом смерти каждый человек вновь открывает для себя секрет своей индивидуальности. Эта связь утверждается в сознании человека позднего средневековья и до сих пор занимает прочное место в духовном багаже человека западной цивилизации.

Наряду с христианскими представлениями о жизни и смерти в средневековье существует очень мощный пласт идей и представлений, унаследованный из традиционалистской, патриархальной идеологии. Этот пласт связан главным образом с сельской культурой и является, как показывают исторические факты, достаточно устойчивым образованием, существовавшим на протяжении веков несмотря на сильное воздействие со стороны христианской идеологии и практики и оказывавшим сильное влияние на сами христианские представления. Что включает в себя этот слой? Он объемлет прежде всего совокупность заклинаний против смерти, предсказаний времени наступления кончины, заговоров о навлечении смерти на врага. Все это - наследие "магической смерти" эпохи патриархального общества. Что касается предсказаний смерти, например, то в Германии предвестником близкой кончины считается тень человека без головы на стене; в Шотландии в качестве предупреждения выступают сновидения, в которых фигурирует захоронение живого человека, в Ирландии считалось, что дух Fetch принимает вид человека, которому суждено вскоре покинуть этот мир, и является его родственникам, а самого умирающего другой дух - Beansidhe - за две ночи до смерти предупреждает песней. В европейском фольклоре значительную роль в предсказании смерти играют и животные: черный баран, курица, поющая петухом, и т.п. Распространено множество гаданий: в Неаполе считали, что смерть предвещают определенные очертания кусочков воска, брошенных в воду; в Мадене гадали по кристалликам льда; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом .

Процесс христианизации представлений о смерти не означает полного разрушения магического мира дохристианских верований. Процесс взаимодействия и взаимовлияния обоих типов сознания продолжает углубляться, приводя к радикальному изменению того и другого типа. Так, под воздействием традиционалистского образа смерти появляется новый образ в христианстве - страсти Христа, а затем и многих святых мучеников. Изменяются представления о загробной жизни: хотя изображения рая по-прежнему еще очень редки и скудны, зато образ ада вбирает в себя описание всех ужасов, накопленных в народном сознании за предшествующие века; возрастает и значение чистилища, хотя в народном сознании оно еще слабо укоренено. Ариес называет структурирование представлений о загробной жизни "важнейшим феноменом в истории ментальности", отражающим утверждение индивидуального морального сознания.

Рыцарь раннего средневековья умирал во всей простоте, как евангельский Лазарь. Человек позднего средневековья подвергался искушению умереть как неправедный скряга, надеявшийся унести свое добро с собой даже на тот свет. Конечно, церковь предупреждала богачей, что, чрезмерно привязанные к своим земным сокровищам, они попадут в ад. Но и в этой угрозе было нечто утешительное: проклятие обрекало человека на адские муки, но не лишало его сокровищ. Богач, неправедно наживший свое добро и потому попавший в ад, изображен на портале в Муассаке с неизменным кошельком на шее.

На картине Иеронима Босха в Национальной галерее в Вашингтоне, которая могла бы служить иллюстрацией к какому-либо трактату об "искусстве умирать", дьявол с явным трудом втаскивает на кровать умирающего тяжелый толстый мешок с золотыми монетами. Теперь больной сможет дотянуться до него в свой смертный миг и не забудет взять его с собой. Кому из нас, «сегодняшних» пришло бы в голову попытаться захватить с собой в загробный мир пакет акций, машину, бриллианты! Человек средневековья и в смерти не мог расстаться с нажитым добром: умирая, он хотел иметь его возле себя, ощупывать его, держаться за него.

Вопрос об отношении к смерти всегда имел этическую окраску. Но еще задолго до позднего средневековья возникла ситуация, когда противостояние трактовок смерти в европейской цивилизации достигло невероятного напряжения (борьба традиционного христианства и манихейства).

Полярность в отношении к миру проявилась в этих верах таким образом: манихеи сочли материю, товарный мир, человеческую плоть злом, а Пустоту - благом, в отличие от христиан, утверждавших, что Божьи творения не могут быть носителями Извечного Мрака, не отрицавших значения радостей плотской жизни для человеческой души.

"Самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, - пишет Л.Н. Гумилев, - но они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что смерть ввергает самоубийцу в новое рождение, со всеми вытекающими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ предлагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая материя должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел, то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя - зло, то любое истребление ее - благо, будь то убийство, ложь, предательство... Все не имеет значения. По отношению к предметам материального мира было все позволено. То, что манихеи к концу XIV века исчезли с лица Земли, неудивительно, ибо они, собственно говоря, к этому стремились. Ненавидя материальный мир, они должны были ненавидеть и саму жизнь; следовательно, утверждать они должны были даже не смерть, ибо смерть - только момент смены состояний, а антижизнь и антимир" .

овременное отношение к смерти

Революция в отношении к смерти, по Ариесу, наступает в начале XX века. Истоки ее - в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Ариес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается, банализируется. Обряды в главных чертах сохраняются, но лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига.

Cегодняшнее отношение к смерти включает в себя следующие черты-установки:

1. Терпимость. Смерть притерпелась, стала заурядным и обыденным явлением в играх политиков (Чечня), у криминалитета (заказные убийства) и "отморозков" (убить бабушку из-за того, что та не дала на дозу внуку-наркоману). Смерть, т.о., выходит на периферию сознания, делается незаметной, подсознательной, вытесненной. Причем это происходит не только в сознании выше названных "представителей" человеческого рода, но и в обыденном сознании среднего обывателя.

2. Технологичность. Толерантно-личное отношение к смерти отодвигает на задний план собственную смерть как таковую, но выносит вперед вопросы технологии после-смертия: похороны, денежные траты на них, надгробия, памятники, некрологи и т.п. факторы престижа родственников. Эти технологии не утрачивают свое значение после похорон и поминок: надгробные камни, плиты, памятники изготавливают несколько месяцев, иногда даже лет.

3. Феномен бессмертия . "Вокруг умирают, умирают другие, но не я, до моей смерти еще далеко. Смерть - выдумка фантастов". Эта бессмертная установка находится в подсознании современного человека. Слова Фомы Аквинского: "Живем для других, а каждый умирает сам за себя персонально", - приобретают зловещий смысл, все время отодвигаемый "на потом". Видели Вы когда-нибудь, чтобы люди трезво размышляли о собственной смерти перед лицом смерти другого? Этого нет, потому, как нет осознания собственной смерти.

4. Театральность . Смерти нет как события, сопереживания. Как сказал Эпикур: "Пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, то нет нас". Таким образом, смерть разыгрывается по литературным сценариям и обставляется согласно сценариям. Вследствие этого смерть предстает перед нами в виде спектакля в театре. Театральность смерти и саму жизнь делает театральной.

5. Игровой характер . Игры, в которые играют люди: бизнес, политика, машины, оружие, женщины, наркотики, деньги - все это работает на выигрыш-победу или самоубийство. Любая игра, направленная на победу любой ценой "репетирует" смерть. Т.е. либо выигрыш, как репетиция смерти, либо проигрыш, как "маленькая смерть", падение по социальной лестнице. Т.о. смерть человека становится ставкой в его "игре".

6. Никто не равен перед лицом смерти . Неравенство в умирании обусловлено наличием капиталов - социальных, экономических политических. Смерть одинокого бомжа в теплотрассе и смерть первого президента России - разные смерти. Люди умирают в соответствии с теми капиталами и иерархией, какие имелись до смерти.

Можно сказать, что в данное время толерантное отношение к смерти оборачивается не толерантным отношением к людям и их разнообразию (полисубъектности), вследствие чего человек деперсонализируется, нивелируется до простого представителя общества потребления, безличного агента массовой культуры .

Нынешнее западное общество стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится, и в большинстве случаев ведет себя так, будто смерти не существует. Это можно заметить, даже обратившись к поисковым машинам Интернета, которые дают на слово "death" в среднем в восемь раз меньше ссылок, чем на слово "life". Одним из немногочисленных исключений является популярность на Западе идей естественной смерти и "правильно" прожитого предшествующего периода.

Нынче мы живем в обществе, которое отталкивает смерть, заставляя человека умирать в одиночестве. Между тем смерть - это то, что должно подготавливать нас, эмоционально и духовно, к видению мира в своей соответствующей перспективе. Умирающий человек становится, таким образом, центром необходимой и полезной драмы, важной частью изучения жизни. Больницы иногда помогают закрывать личность от живой связи с семейством и друзьями, делая более трудным окончание жизни из-за отсутствия выражений любви.

Увы, как спел современный французский шансонье Жорж Брассанс: "Нынче и смерть - не та, сами мы все - не те, и некогда думать нам о долге и красоте".

Сегодняшняя модель смерти определяется популярным словом "privacy", ставшим еще более жестким и требовательным, чем раньше. И рядом с этим идет желание уберечь умирающего от его собственных эмоций, до последнего момента скрывая от него его состояние. Врачи тоже приглашаются, а в некоторых странах даже обязуются, соучаствовать в этой любящей лжи.

К счастью, сказанное выше относится к так называемой западной цивилизации, а некоторые другие культуры дают нам образцы иного культурного отношения к смерти.

Над современным цивилизованным миром веют настроения о том, что смерть - простой переход в лучший мир: в счастливый дом, где мы вновь обретем наших исчезнувших близких, когда придет наш час, и откуда они, в свою очередь, являются навестить нас. Таким образом комфортность жизни на Западе просто проецируется и на мир загробный. К тому же каждый четвертый житель Центральной Европы верит в переселение душ. Об этом недавно заявила немецкая исследовательница Ютта Бургграф, выступая на XXII Международном теологическом симпозиуме.

Европейцы охотно верят в реинкарнацию, словно хотят оставить за собой "шанс попробовать еще раз". За последние сорок лет учение о переселении душ распространилось по всему западному миру, поскольку оно кажется очень привлекательным для тех умов, которые отказываются смотреть в "глаза смерти". Если мы с такой легкостью меняем место жительства, профессию, супруга, то почему бы не считать, что и жизнь сменится другой? Хотя с точки зрения христианских богослов (равно католических или православных) спасение возможно сразу для тела и души, отчего восточные доктрины о переселении душ не представляются чем-то необходимым.

аключение

Если люди умирают, значит это кому-нибудь нужно. А если серьёзно, то так уж устроен мир... Не только человек, но и всё живое на Земле смертно. Но, умирая, всякое живое существо оставляет после себя след. Именно таким путём и происходит развитие. Интересно только - зачем это нужно? Кому это нужно? Ведь вечного не бывает... Наверное, каждый здравомыслящий человек хоть раз в жизни задавал себе эти вопросы. Но вот ответ на них пока так и не найден... Жаль...

A поэтому нужно просто жить, просто делать добро, чтобы оставить тем, кто будет после нас хоть что-то хорошее. Как знать, быть может это что-то сможет помочь кому-то и тогда нас помянут добрым словом. Несмотря на то, что мы его не услышим...

Литература

1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

2. Лаврин А. П. Хроники Харона. Энциклопедия смерти. М., 1993.

3. Антология мировой философии. Т. 1. Ч.1. М., 1983.

4. Федорова М.М. Образ смерти в западноевропейской культуре. //Человек. №5. М., 1991.

5. Ковтун А.В. Современный контекст смерти. //София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. №3 (Урал. гос. ун-т.). Екатеринбург, 2002.

6. Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Христианское понимание жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной проповеди Христа: «… я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий, и становится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть приготовление к вечной жизни, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий». Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, «в пустую и глупую шутку», необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в иной мир, где уже обитают мириады душ, добрых и злых, и где каждая новая входит на радость или муки. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром». Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она не конец, а начало жизни вечной.

Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него сме живы». Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит сам себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».

Ислам о вопросах жизни и смерти

На вопрос человека: «Разве, когда я умру, я буду изведен живым?», Аллах дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?». В отличие от христианства, земная жизнь а исламе расценивается высоко. Ислам исходит из факта сотворенности человека по воле всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. Тем не менее, в последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки с точки зрения личностного интереса в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а «что тебе надо знать, - может быть, час уже близок».

Отношение к жизни и смерти в буддизме

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывается отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он?, а также: может ли познавший быть смертным или бессмертным одновременно? В сущности, признается лишь один вид «дивного бессмертия» - нирвана, как воплощение ртансендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. «Драхммапада» утверждает, что «рождение вновь и вновь - горестно». Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижения просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни - хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству: оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более близком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Один из самых мудрых поэтов ХХ в. У.Уитмен выразил так эту идею - нужно жить «спокойно улыбаясь Смерти». Избавление при жизни от источников страдания, «омраченных действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» - лучший путь обретения бессмертия.

"Пока мы не определили свое отношение к факту собственной кончины, страх смерти неизбежно сопровождает и окрашивает все, что мы делаем. Если же, наоборот, есть «память смерти», именно эта память может открыть для нас смысл и важность каждого момента жизни. Например, когда близкий человек умирает, мое слово может стать последним для него, и с этим словом он перейдет в иной мир".

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви

XII. Проблемы биоэтики

ХII.8. Практика изъятия человеческих органов, пригодных для трансплантации, а также развитие реанимации порождают проблему правильной констатации момента смерти. Ранее критерием ее наступления считалась необратимая остановка дыхания и кровообращения.

Однако благодаря совершенствованию реанимационных технологий эти жизненно важные функции могут искусственно поддерживаться в течение длительного времени. Акт смерти превращается таким образом в процесс умирания, зависимый от решения врача, что налагает на современную медицину качественно новую ответственность.
В Священном Писании смерть представляется как разлучение души от тела (Пс.145:4; Лк.12:20). Таким образом, можно говорить о продолжении жизни до тех пор, пока осуществляется деятельность организма как целого. Продление жизни искусственными средствами, при котором фактически действуют лишь отдельные органы, не может рассматриваться как обязательная и во всех случаях желательная задача медицины. Оттягивание смертного часа порой только продлевает мучения больного, лишая человека права на достойную, «непостыдную и мирную » кончину, которую православные христиане испрашивают у Господа за богослужением. Когда активная терапия становится невозможной, ее место должна занять паллиативная помощь (обезболивание, уход, социальная и психологическая поддержка), а также пастырское попечение. Все это имеет целью обеспечить подлинно человеческое завершение жизни, согретое милосердием и любовью.
Православное понимание непостыдной кончины включает подготовку к смертному исходу, который рассматривается как духовно значимый этап жизни человека. Больной, окруженный христианской заботой, в последние дни земного бытия способен пережить благодатное изменение, связанное с новым осмыслением пройденного пути и покаянным предстоянием перед вечностью. А для родственников умирающего и медицинских работников терпеливый уход за больным становится возможностью служения Самому Господу, по слову Спасителя: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне » (Мф.25:40). Сокрытие от пациента информации о тяжелом состоянии под предлогом сохранения его душевного комфорта нередко лишает умирающего возможности сознательного приуготовления к кончине и духовного утешения, обретаемого через участие в Таинствах Церкви, а также омрачает недоверием его отношения с близкими и врачами.
Предсмертные физические страдания не всегда эффективно устраняются применением обезболивающих средств. Зная это, Церковь в таких случаях обращает к Богу молитву: «Разреши раба Твоего нестерпимыя сея болезни и содержащия его горькия немощи и упокой его, идеже праведных Дуси » (Требник. Молитва о долгостраждущем). Один Господь является Владыкой жизни и смерти (1 Цар.2:6). «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти » (Иов.12:10). Поэтому Церковь, оставаясь верной соблюдению заповеди Божией «не убивай » (Исх.20:13), не может признать нравственно приемлемыми распространенные ныне в светском обществе попытки легализации так называемой эвтаназии, то есть намеренного умерщвления безнадежно больных (в том числе по их желанию). Просьба больного об ускорении смерти подчас обусловлена состоянием депрессии, лишающим его возможности правильно оценивать свое положение. Признание законности эвтаназии привело бы к умалению достоинства и извращению профессионального долга врача, призванного к сохранению, а не к пресечению жизни. «Право на смерть» легко может обернуться угрозой для жизни пациентов, на лечение которых недостает денежных средств.
Таким образом, эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца, который «соделал сие от обиды человеческой или по иному какому случаю от малодушия», не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. прав. 14). Если самоубийца бессознательно лишил себя жизни «вне ума», то есть в припадке душевной болезни, церковная молитва о нем дозволяется по исследовании дела правящим архиереем. Вместе с тем необходимо помнить, что вину самоубийцы нередко разделяют окружающие его люди, оказавшиеся неспособными к действенному состраданию и проявлению милосердия. Вместе с апостолом Павлом Церковь призывает: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов » (Гал.6:2).

К актуальному, к великому сожалению, вопросу современной биоэтики относится вопрос отношения врача, родственников и пациента К ЖИЗНИ И СМЕРТИ . И студенты, и молодые врачи, и врачи со стажем дают неоднозначный ответ на этот вопрос. Между тем, это тот вопрос, в решении которого выявляется суть современной медицины. Христианин знает, что для каждого специалиста он будет личным путем в жизнь вечную или в погибель. Поэтому важно вначале выяснить: "Какова позиция Русской Православной Церкви по этому вопросу?" .

"Ещё совсем недавно казавшаяся абсолютным нонсенсом в контексте европейской христианской традиции эвтаназия, становится на Западе всё более и более распространенным явлением. Растёт также и число стран, где «медицинское убийство » в том числе и эвтаназии для детей" .

К концу 2017 года: «Сейчас вопрос ставится следующим образом: даже не те, кто страдает от неизлечимых болезней, а просто пожилые люди, которые чувствуют тоску и утрату смысла жизни, должны иметь право на эвтаназию. В случае, если человек, будучи даже здоровым, просто не ощущает себя достаточно психологически комфортно. И эта идея продвигается ».

Активный борец с эвтаназией - известный в США и далеко за их пределами специалист в области биоэтики и прав человека, юрист, консервативный публицист, автор ряда книг и блоггер Уэсли Дж. Смит . Его самая знаменитая книга – «Культура смерти: нападение на медицинскую этику в Америке » («Culture of Death: The Assault on Medical Ethics in America»). Является последовательным противником эвтаназии, абортов, суррогатного материнства, клонирования, так называемой «наукократии», радикальной идеологии защиты окружающей среды и доминирующих сегодня взглядов на медицинскую этику.

В 2007 году У. Смит принял Православие и стал прихожанином Православной Церкви в Америке. Часто выступает по американскому радио и телевидению.

Вот что он пишет: "По сути же за научным определением «эвтаназия», «медицинская услуга», «суицид» скрывается тяжкий, непростительный грех самоубийства. Многие думают, что эвтаназия и «самоубийство при врачебном содействии » применимы исключительно к неизлечимо больным людям, страдания которых может остановить только смерть. Однако само утверждение, что «больше ничего нельзя сделать», уже неверно: за последние несколько десятилетий паллиативная помощь совершила огромный скачок вперед.

Между тем эвтаназия на практике применяется не только по отношению к умирающим больным.

Громкое судебное дело, открывшее дорогу голландским врачам для умерщвления психически больных пациентов, было связано с именем психиатра Шабо , который помог совершить самоубийство Хилли Боссер – женщине средних лет, потерявшей двух детей (одного из-за суицида, а другого – из-за болезни) и ничего не желавшей, кроме как «быть похороненной между ними». Приняв Хилли как пациентку, доктор Шабо даже не пытался ее лечить. После четырех приемов в течение пяти недель он вместо лечения просто помог ей свести счеты с жизнью. Верховный суд Нидерландов оправдал действия психиатра тем, что страдание есть страдание – будь то физическое или душевное, так что убийство Хилли – «допустимая медицинская практика» .

В последние годы голландские профессиональные журналы стали призывать психиатров страны более активно применять эвтаназию . Так, статья, опубликованная в выходящем на голландском языке «Нидерландском журнале психиатрии» в 2011 году, открыто рекомендует «содействие в самоубийстве» в качестве лечения психических заболеваний. «Смерть при врачебном содействии сегодня приемлема для психически больных пациентов, так как таким образом получают избавление и пациенты, и сама психиатрия». Эвтаназия и «смерть при врачебном содействии» названы «избавлением» в профессиональном журнале психиатрии! По всей очевидности, психиатры прислушались к призыву активнее участвовать в убийстве пациентов посредством эвтаназии. В 2012 году 14 пациентов с тяжелыми психическими заболеваниями получили «легкую смерть» от рук своих врачей-психиатров в Голландии. В 2013 году число таких больных увеличилось втрое и достигло 42 человек.

Нидерландские врачи совершают и детоубийства, умерщвляя смертельно больных новорожденных младенцев и новорожденных с патологией . Согласно исследованию, опубликованному английским еженедельным журналом для медицинских работников под названием «Ланцет», на сегодняшний день около 8% от общего числа умирающих новорожденных детей убиваются врачами . Был даже опубликован бюрократический протокол с указаниями, как выбирать младенцев для совершения эвтаназии.

Если Нидерланды «скатились со скользкого склона», то Бельгия «прыгнула с утеса вниз головой» . Эта страна узаконила эвтаназию в 2002 году. Первым случаем после ее легализации было убийство пациента с рассеянным склерозом, что являлось нарушением закона. Но оказалось, ничего страшного: законы, скорее, служат гарантиями, а не ограничивают «медицинские убийства». С 2002 года Бельгия прошла огромный путь легализации и совершения всё более и более радикальных видов эвтаназии.

Не это ли логические последствия принятия идеи, что убийство является допустимым ответом на страдания человека? Вот только несколько примеров. По меньшей мере три пары пожилых супругов, не желавших жить в одиночестве после смерти одного из них, получили вместе «легкую смерть» путем эвтаназии. Они боялись вдовства и поэтому выбрали смерть.

Первая пара ушла в мир иной в 2011 году. Оба супруга не были тяжело больны, и «процедура» была совершена при их осознанном согласии. Еще одна из упомянутых нами пар была вполне здоровой, но престарелые люди просто «боялись будущего». Причем эвтаназию совершил врач по рекомендации их собственного сына, который в интервью британской газете «Дейли Мейл» заявил, что смерть его родителей была «самым лучшим решением», поскольку заботиться о них было бы «невозможно». Практически каждое общество воспринимает как трагедию, когда пожилые женатые пары идут на эвтаназию. Но в Бельгии, похоже, это считается законным решением проблем, связанных с уходом за немощными стариками.

В любом нравственно здоровом обществе «врачи смерти» сразу бы лишились своей лицензии/сертификата и были бы судимы за человекоубийство, но, очевидно, Бельгия уже не попадает в эту категорию.

Анна Дж., страдавшая суицидальными наклонностями и анорексией, публично обвинила психиатра в том, что он принуждал ее стать своей сексуальной рабыней. Врач признал свою вину, но не понес наказания, и тогда Анна обратилась к другому психиатру за эвтаназией. Она ушла из жизни в возрасте 44 лет. Натан Верхельст, перенесший операцию по смене пола, став мужчиной, был крайне разочарован результатом операции и от отчаяния решил прибегнуть к эвтаназии. Психиатры Бельгии, как и Нидерландов, используют эвтаназию и для «лечения» пациентов с суицидальными наклонностями, вызванными психическими заболеваниями. Совсем недавно они официально одобрили просьбу об эвтаназии физически здоровой 24-летней Лауры , страдающей хронической депрессией и тягой к суициду.

В 2014 году Бельгия узаконила детскую эвтаназию с момента рождения . Бельгийские врачи тем временем преуспевают в изъятии органов у психически больных пациентов и пациентов с некоторыми инвалидностями, которым делается эвтаназия. У большинства этих больных были нервно-мышечные заболевания или психические отклонения, но зато «хорошего качества органы ». По иронии, один из пациентов страдал психическим заболеванием, при котором хронически наносил себе увечья. Смерть, изъятие и дальнейшая трансплантация органов умерших пациентов – и обо всем этом одобрительно пишет международный медицинский журнал!
Не могу представить себе ничего более опасного, чем говорить инвалиду, психически нездоровому, отчаявшемуся человеку, что от его смерти будет больше пользы, чем от его жизни. Вот что бывает, когда общество принимает такую ядовитую идею.

В Швейцарии клиники «узаконенного самоубийства» тоже с готовностью обслуживают пациентов с психическими расстройствами, депрессиями и инвалидов. Зафиксированы случаи «парных эвтаназий» пожилых супругов, боявшихся овдоветь и остаться одинокими. В прошлом году уже немолодая итальянка приехала в Швейцарию, чтобы ей сделали эвтаназию, потому что она «впала в депрессию, так как стала некрасивой». Причем родственники узнали об этом, только когда клиника прислала им по почте прах женщины.

В 2016 году, «благодаря» своему Верховному суду Канада , скорее всего, пополнит печальный список государств, в которых разрешено применять эвтаназию по отношению к психически больным, умирающим и инвалидам. Согласно недавнему решению канадского суда, любой пациент, которому поставлен диагноз неизлечимого заболевания (причем сюда относятся и те случаи «неизлечимости», когда сам больной отказывается от лечения), имеет право на эвтаназию. Суд с гордостью счел, что психологическая боль является оправданием эвтаназии .

Когда я рассказываю все эти истории, привожу различные примеры, мне часто говорят: «Ну, в Америке это точно никогда не случится ». Но это уже случилось! Некоторые из пациентов, а точнее – жертв Джека Кеворкяна (известного американского врача (1928–2011) и популяризатора эвтаназии, прозванного «доктор Смерть ».) страдали не от телесных недугов, а от психических расстройств. Одна из его пациенток – Марджори Уонц – была госпитализирована в психиатрическое отделение: она злоупотребляла снотворным препаратом «Хальцион», вызывающим суицидальные желания, и жаловалась на боли в области таза. Вскрытие показало, что у нее не было физических заболеваний. Хорошо известен случай 1996 года, когда 39-летняя Ребекка Беджер обратилась к доктору Кеворкяну, чтобы он помог ей свести счеты с жизнью, поскольку верила, что у нее рассеянный склероз. И тут вскрытие показало, что Беджер была физически абсолютно здорова. Позднее оказалось, что женщина лечилась от алкоголизма, страдала от депрессии и злоупотребляла болеутоляющими средствами. И эти два случая – не единственные.

Несмотря на смерть этих и других людей по его вине, авторитет Кеворкяна был и остается очень высоким, а в 2010 году вышел хвалебный фильм о его жизни, главную роль в котором сыграл знаменитый актер Аль Пачино.

Какие можно сделать выводы по поводу эвтаназии на основании приведенных мной фактов?

Во-первых, как только эвтаназия и «самоубийство при врачебном содействии» становятся легальными, они не остаются надолго лишь ограниченной инициативой . Это не паникерство, не алармистское предположение, а вывод, сделанный на основании знания о том, что произошло за это время в Нидерландах, Бельгии и Швейцарии. Несомненно, что стоит эвтаназии получить широкую поддержку – со стороны общественности, медицинского сообщества, – то, казалось бы, строгие нормативы, направленные на предотвращение злоупотреблений, становятся малозначительными препятствиями, которые можно легко обойти или проигнорировать.

Во-вторых, легализация эвтаназии изменяет общество . Не только расширяется категория людей, «имеющих право» на эвтаназию, но и остальная часть общества перестает считать такую смерть чем-то значащим. Эта потеря чувствительности, если можно так выразиться, в свою очередь, влияет на восприятие людьми морального достоинства тяжелобольных, инвалидов и стариков и, возможно, даже самих себя.

В-третьих, эвтаназия полностью извращает медицинскую этику и подрывает роль врачей, которые из упорных борцов за нашу жизнь превращаются в «поставщиков смерти» .

В-четвертых, если человеку не посчастливилось оказаться в «касте приговоренных к умерщвлению» (то есть он попадает в категорию людей, к которым применяется эвтаназия), то его человеческое достоинство очень легко умалить до биологического материала, который можно использовать «на благо общества ».

Это суровые слова, но не будем впадать в отчаяние. У нас есть противоядие против культуры смерти – и оно называется любовь. Все мы стареем, заболеваем, слабеем, становимся нетрудоспособными. Жизнь может оказаться очень тяжелой.
Эвтаназия поднимает фундаментальный вопрос : сохранит ли наша цивилизация моральную способность оказывать заботу и давать любовь тем, кто переживает тяжелый период в жизни, или мы откажемся от них и обречем на смертельную инъекцию и ядовитую пилюлю?
Этот вопрос очень важен, и от ответа на него, как мне верится, зависит наше нравственное будущее".

Уэсли Смит
Перевел с английского Дмитрий Лапа

"Смертные грехи суть следующие: ересь, раскол, отступничество от веры христианской, богохульство, волшебство и колдовство, человекоубийство и самоубийство, блуд, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, пьянство, святотатство, грабеж, воровство и всякая жестокая бесчеловечная обида. Из смертных грехов только для одного самоубийства нет покаяния; прочие же смертные грехи, по великой, неизреченной милости Божией к падшему человечеству, врачуются покаянием ."

Свт. Игнатий Брянчанинов

Альтернативой эвтаназии является ЛЮБОВЬ в виде проявления сострадания, физической помощи (в т.ч. обезболивания и уходе), душевной и молитвенной поддержке страдальцу

В иконных лавках храмов города Барнаула вы сможете приобрести замечательную книгу "РАЗЛУКИ НЕ БУДЕТ " Фредерики де Грааф (духовная дочь митрополита Антония Сурожского), которая передает практический опыт работы с умирающими больными. Эта книга уже помогла многим людям. Приводим интервью автора с выдержками из книги и главы из книги

Встреча с Фредерикой де Грааф, на которой поднимаются и решаются очень непростые вопросы:

ЧТО ТАКОЕ КРИЗИС,

СОСТРАДАНИЕ И СТРАДАНИЕ,

ВОЗМОЖНА ЛИ ПОМОЩЬ,

О ДЕПРЕССИИ,

О НАДЕЖДЕ И ТЕРПЕНИИ,

ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ САМОГО БОЛЬНОГО,

О ПОДДЕРЖКЕ ПРИ ПЕРЕХОДЕ В ИНОЙ МИР,

О НАШИХ СТРАХАХ и многие другие

Фредерика де Грааф: "Как личность врача влияет на состояние пациента?"

«Разлуки не будет. Жизнь и смерть глазами христианского психолога»

Встреча в Российском православном университете

Нюта Федермессер: "О заповедях хосписа и вообще всех медицинских учреждений"

АНАЛОГИЧНЫЙ ОПЫТ ОТЕЧЕСТВЕННОГО ПСИХОЛОГА,

РАБОТАЮЩЕГО В ХОСПИСЕ

Нюта Федермессер: «Как стареть в России?»

НО В РЕАЛЬНОЙ МЕДИЦИНСКОЙ ПРАКТИКЕ "ЦИВИЛИЗОВАННЫХ СТРАН" ПРОИСХОДИТ СОВСЕМ ДРУГОЕ!

МЕДИЦИНСКАЯ БИОЭТИКА УТВЕРЖДАЕТ:

Предлагаем еще одну переводную статью известного американского ученого, противостоящего экспансии эвтаназии в мире

практика отечественной медицины

в г. Барнауле имеются следующие возможности по оказанию паллиативной помощи (стационарной и на дому)

Епархиальное сестричество имени святой преподобномученицы великой княгини Елизаветы создано в Алтайском крае. В него вступили около 60 женщин и трое мужчин, средний возраст которых составляет 45 лет, сообщили в Барнаульской и Алтайской епархии Русской Православной Церкви.

В основу епархиального сестричества лег четырехлетний опыт приходской работы Михайло-Архангельской общины Барнаула при краевой психиатрической больнице. Под руководством опытного духовника, иеромонаха Паисия, братья и сестры милосердия оказывали помощь пациентам больницы. Для подготовки братьев и сестер милосердия на базе Барнаульского православного духовного училища открыты соответствующие курсы.

«Кандидаты в сестричество милосердия избирались из числа постоянных прихожан храмов Барнаула. Многие из них имеют высшее медицинское и педагогическое образование, большой опыт работы в медико-социальных учреждениях, а главное - искреннее стремление безвозмездно потрудиться во благо ближнего и Церкви», - отметили в епархии.

В планы епархиального сестричества входит оказание посильной помощи людям, оказавшимся в тяжелой жизненной ситуации. В перспективе, вслед за Барнаулом, в других городах и районах края будут созданы приходские сестричества милосердия. Они призваны стать помощниками настоятелей храмов в организации взаимодействия Церкви и медико-социальных государственных и общественных учреждений.