Как грешили святые отцы перед богом. Святые отцы о грехе винопития

Ответы Богослужения Школа Видео Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Святые отцы об исповедовании своих грехов

"Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедую Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего". (Пс. 31, 5).

Как человек, крещаемый человеком, то есть священником, просвещается благодатью Духа Святого, так и исповедующий в Покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатью Иисуса Христа. Святитель Афанасий Великий .

О том, какие грехи прощать, не нужно и спрашивать, потому что Новый Завет не делает никакого различия и обещает отпущение всякого греха кающимся как должно. Святитель Василий Великий .

Прошу вас, возлюбленнейшие братия, да исповедуем каждый свой грех, пока согрешивший находится еще в этой жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно Господу. Святитель Киприан Карфагенский .

Кто может отпускать грехи, кроме одного Бога, Который также отпускает их через тех, кому дал власть отпускать? ...Это право предоставлено одним священникам. Люди совершают только служение во отпущение грехов, но не проявляют какой-либо собственной власти, ибо не в свое имя отпускают, а во имя Отца и Сына и Святого Духа; они просят. Бог дарует; человеческое здесь послушание, а милосердие принадлежит верховной власти. Святитель Амвросий Медиоланский .

Ходатай Бога за людей человек Господь Иисус Христос даровал предстоятелям Церкви власть, чтобы они и преподавали освящение Покаяния кающимся, и через дверь примирения допускали их, очищенных спасительным удовлетворением, к приобщению Святых Таин. Но в этом деле непрестанно участвует Сам Спаситель. Святитель Лев, папа Римский .

Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти твою душу.

Не открывай своих помышлений всем, чтобы не ввести брата твоего в соблазн. Преподобный Антоний Великий .

Никакого помысла вашего, никакой скорби, никакого пожелания, никакого подозрения на ближнего, производящих в вас смущение, не скрывайте; исповедайте их со всей искренностью вашему духовному отцу, и что услышите от него, старайтесь принимать с верой. Преподобный авва Исаия .

Каждый помысел, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится твоя брань. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы – как благие, так и лукавые. Преподобный авва Исаия .

Если вопрошаешь о твоем помысле, то вопроси прежде чем исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли это помысел о перемещении, или об обучении какому-либо рукоделию... или о совместном жительстве с некоторыми братиями, или о разлуке с ними. Вопрошай свободно обо всем этом, прежде чем приведешь помысел в исполнение. Преподобный авва Исаия .

Прежде чем вопросишь старцев, помолись Богу: "Господи, Боже мой! Сотвори со мною милость и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей". Помолившись так, спроси отцов, исполни с верой то, что они скажут, и Бог успокоит тебя. Преподобный авва Исаия .

Если ты немощен и преклонен к страстям, то не допускай братиям открывать тебе приходящие им страстные помыслы как бы достигшему безстрастия, потому что это гибельно для души твоей. Преподобный авва Исаия .

Не советуйся о помыслах твоих со всеми; советуйся о них только с твоими отцами. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение. Преподобный авва Исаия .

Умалчивание греховных помыслов – свидетельство искания похвал и срамной славы мира. Тот, кто искренне открывает страстные помыслы своим отцам, изгоняет эти помыслы. Преподобный авва Исаия .

Не открывай совести твоей тому, к кому не расположено сердце твое. Преподобный Пимен Великий .

Если тебя смущают скверные помыслы, не скрывай их, но тотчас говори о них твоему духовному отцу и обличай их. Чем более скрывает человек свои помыслы, тем более они умножаются, укрепляются и твердеют. Изречения безымянных старцев .

Многие торгуют исповедью, нередко выставляя себя напоказ лучшими, чем есть. Другие промышляют покаянием, покупая им себе славу. Иные обращают покаяние в повод к гордыне и вместо прощения пишут на себя новое долговое обязательство. Преподобный Ефрем Сирин .

Бог хочет услышать от нас грехи наши не потому, что не знает их. Напротив, Ему угодно, чтобы мы сами через исповедь осознали свои грехопадения. Преподобный Ефрем Сирин .

Ты стыдишься и краснеешь, когда нужно сказать свои грехи. Стыдись лучше грешить, чем исповедаться. Размысли: если не будет принесена исповедь здесь, то все будет исповедано там перед всей вселенной. Где больше мучения? Где больше стыда? На деле мы отважны и безстыдны, а когда должны исповедаться, тогда стыдимся и медлим. Преподобный Ефрем Сирин .

Объявляй свой грех не только как осуждающий себя, но и как ищущий оправдания посредством Покаяния, тогда ты будешь в состоянии побудить исповедующуюся душу не впадать более в те же грехи. Святитель Иоанн Златоуст .

Когда согрешишь, не выжидай обличения от другого, но прежде чем будешь обличен и обвинен, сам осуждай свои поступки, потому что если уже обличит тебя другой, твоя исповедь будет не твоим делом, но плодом стороннего обличения. Святитель Иоанн Златоуст .

Признание в грехах весьма способствует их исправлению; отрицание греха после совершения его становится тягчайшим из грехов. Святитель Иоанн Златоуст .

Истинное исповедание в том, чтобы, отвергнув грех от всей души... избегать его и никогда уже не возвращаться к нему. Святитель Иоанн Златоуст .

Если иерей получил власть отпускать грехи, совершенные против Бога, то гораздо скорее он может отпустить и изгладить грехи, совершенные против человека. Святитель Иоанн Златоуст .

Ничто столь не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами. Ты осудил свой грех? Этим ты сложил с себя бремя. Кто говорит это? Сам Судия – Бог. "Станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться" (Ис. 43, 26). Почему, скажи мне, ты стыдишься сказать о грехах? Разве ты говоришь человеку, который станет упрекать тебя? Разве исповедуешься перед рабом, который разгласит твои дела? Господу, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу показываешь ты рану. Разве Он, Который знает наши дела еще до совершения их, не будет знать, если ты не скажешь? Разве грех от обличения его делается тяжелее? Напротив, легче. И Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой,– разве Он и без этого не знает? – но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Он хочет показать тебе величие Своей Благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели. Если же ты не скажешь о величии долга, не узнаешь и превосходства благодати. Я не заставлю тебя, говорит Он, выходить на середину зрелища и окружать себя множеством свидетелей; Мне одному, наедине, скажи грех, чтобы Я уврачевал рану и избавил от болезни.
Если бы кто из мирских судей предложил кому-нибудь из пойманных разбойников или грабителей открыть свои преступления и таким образом избавиться от наказания, то они очень охотно приняли бы это, презирая стыд ради своего спасения. А здесь не бывает ничего такого, но Бог и отпускает грехи, и не заставляет высказывать их в присутствии других, но требует только одного, чтобы сам получающий отпущение познал величие дара.
...Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: "разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются?" (Иер. 8, 4).
Если Он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях.
Итак, чтобы и нам воспользоваться Его человеколюбием, не устыдимся исповедать свои грехи, ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел открытый вход в рай.
Зная это, не пренебрежем человеколюбием Господа, но, чтобы нам не быть наказанными и не подпасть суду, пусть каждый войдет в свою совесть и, исследовав жизнь и тщательно рассмотрев все грехи, пусть осудит душу, сделавшую их, пусть обуздает помыслы, укротит, стеснит ум свой и накажет себя за грехи строгим покаянием, слезами, исповедью, постом и милостыней, воздержанием и любовью, чтобы, оставив здесь свои грехи, мы могли отойти туда с полным дерзновением. Святитель Иоанн Златоуст .

Нет другого, более надежного пути к спасению, чем открывать свои помыслы опытным отцам, направляющим к добродетели, вместо того чтобы следовать собственному помыслу и рассуждению. Из-за неопытности и неискусности одного или нескольких не нужно опасаться открывать свои – помыслы более опытным отцам, ибо и они не по собственному побуждению, но по внушению от Бога и Божественного Писания заповедали младшим вопрошать старших. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Моисей) .

Мы не должны удивляться, если и после исповеди бываем боримы, ибо лучше бороться с нечистотой, чем с превозношением. Преподобный Иоанн Лествичник .

Хотя бы мы и имели дар прозорливости, мы не должны предупреждать согрешивших объявлением их грехов, лучше побуждать их самих к исповеди. После исповедания мы должны удостаивать их большей, чем прежде, заботы и более свободного доступа к нам, ибо они более преуспели в вере и любви к нам. Преподобный Иоанн Лествичник .

Благоутробный, человеколюбивый и желающий нашего спасения Бог премудро поставил между нами и Собою Таинство Исповеди и Покаяния. Он дал каждому власть, если захочет, через Исповедь и Покаяние восстать от своего греховного падения и снова прийти в прежнее родство, славу и дерзновение, какие имел у Бога, снова стать наследником всех благ. Преподобный Симеон Новый Богослов .

Не скрытничай (на исповеди), чтобы не остаться неисцеленным. Преподобный Феодор Студит .

Исповедь есть Таинство святого Покаяния, в котором человек через вольное и смиренное исповедание грехов получает от милосердия Божия прощение, согласно написанному в псалмах: "я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс. 31, 5). Таинство же это есть Таинство Божие, ибо от Самого Бога исходит власть прощать людям грехи, согласно написанному в Евангелии: "кто может прощать грехи, кроме одного Бога?" (Лк. 5, 21). Ему единому мы исповедуем свои грехи, духовный отец является слушателем и свидетелем нашей исповеди и вместе с тем установленным Богом судией и разрешителем. Итак, никому не должна быть известна эта тайна Божия, кроме Самого всеведущего Бога и духовного отца, как свидетеля и слушателя дел, исповеданных устами кающегося.
Это Таинство Божие запечатлено печатью Самого Бога, то есть Духа Святого, который завершает это Таинство, как сказал Господь святым апостолам: "примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся" (Ин. 20, 22-23). Совершает это Таинство Дух Святой через иерея, как через орудие, прощая исповеданные грехи и оправдывая грешника разрешением, которое произносится устами иерея. Этим, как печатью, утверждается прощение и оправдание и запечатлевается тайна исповеди, и никто не должен разрешать эту печать и делать исповеданное известным людям, согласно словам апостола: "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?" (Рим. 8, 33-34). То есть кто имеет право обличать грехи рабов Божиих, которых оправдал Бог ради их исповедания и избрал в наследники Царствия Своего ради их покаяния? Если Бог оправдал, человек пусть не осуждает. Если Бог скрыл, человек да не обличает. Если Бог утаил, человек да не объявляет.
Божие милосердие – как бы море, а грехи наши – как камни, тяжело нас угнетающие. Как брошенный в море камень лежит в глубине, никому не ведомый, так и грехи наши, вверженные исповеданием в море милосердия Божия, никому не могут быть известны.
Духовный отец в этом Таинстве, как заступающий место Самого Христа Бога и Судии праведного, должен и нрав Его проявлять. Как Христос Бог, зная грехи всех, не обличает и никому не объявляет прежде последнего Своего Страшного Суда, так и духовный отец, заступающий место Христово, не должен объявлять грехов, сказанных на исповеди, не должен и обличать не только добровольно, но и принуждаемый к этому кем-либо силою.
Если бы какой властелин или суд гражданский повелел или еще кто-либо принуждал иерея сказать какой-либо грех своего духовного сына, если бы угрозами, муками и смертью устрашал и убеждал открыть чей-либо грех, то иерей должен скорее умереть и мученическим венцом венчаться, чем разрушить печать исповеди и тайну Божию предать известности, объявляя о грехах своего духовного сына. Ибо лучше отцу духовному за необъявление исповеди принять временную смерть от людей, убивающих тело, души же не могущих убить, чем быть наказанным Богом за объявление вечной смертью.
Кроме того, отец духовный должен заботиться еще и о том, чтобы не только ни одним словом не дерзнуть обличить своего духовного сына, но даже знаком каким-нибудь не подвергнуть его подозрениям человеческим, чтобы не могли люди и догадаться по чему-либо о его грехе. Поэтому духовник не должен налагать явной епитимии за тайный грех, сказанный на исповеди. Потому что если он наложит явную епитимию за тайный грех, то многие начнут доискиваться, за какой именно грех наложена такая епитимия, а это будет противно Таинству Божию и печати исповедания.
Пусть знает духовный отец и то, что по совершении исповеди он не должен помнить грехов, исповеданных ему, но обязан предавать их забвению и не только не объявлять о них никому, но даже и с самим своим духовным сыном не беседовать потом о его грехах, слышанных на исповеди, разве только сам духовный сын наедине вспомнил бы об исповеданных прежде грехах, ища или полезного поучения, или облегчения епитимии, которой он не может понести, или по иному какому случаю.
Если же какой неискусный иерей, неистовствуя в гордыне или тщеславном превозношении, дерзнет обличать детей своих духовных и объявлять перед людьми грехи их, таковой, как богопротивник, разоритель Таинства Божия и печати Святого Духа, подпадает Страшному Суду Божию и вечной казни. Его ждет вечная мука с Иудой, предателем Христовым, ибо открывающий тайну Божию, то есть исповедь, и предающий ее в ведение людям предает самого Христа, находящегося в кающемся человеке. Такой духовник уже не духовник, но Иуда, Христов предатель, и даже больше того – сам сатана, клеветник братии нашей, сверженный с Неба, от которого великое горе людям; ибо горе, а не спасение бывает от такого духовника. Святитель Димитрий Ростовский .

Есть различие между грехами от немощи и грехами произвольными, преднамеренными грехами против совести. Грех от немощи, какой случается и с благочестивыми людьми, нужно обличать легко и ласково. Но грехи, творимые против совести и от произволения, а особенно застарелые и вошедшие в обычай, требуют жестокого и строгого обличения, как застарелая болезнь требует горького и сильного лекарства. Ибо такие грехи явно ведут к гибели грешников и от них нельзя освободить иначе как жестоким наказанием и помощью Божией. Таких грешников надо обличать строго, чтобы, как от грома, пробудились они от сна греховного и сотворили истинное покаяние. Надо везде говорить истину и не молчать о том, что должно говорить Святитель Тихон Задонский .

Надо объявить исповедующемуся, чтобы всем простил, на кого имеет вражду, поскольку и Бог не прощает тому, кто сам не оставляет согрешений ближнему. Так учит Сам Христос: "если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф. 6, 15). Пусть примирится со всеми, кого бы чем ни обидел, и если что похитил, пусть возвратит. Святитель Тихон Задонский .

Надо напоминать, чтобы (исповедующийся) сильно сожалел и сокрушался сердцем о том, что Бога, Творца своего, прогневал, поскольку устное исповедание без сердечного сокрушения не помогает. Кающемуся же с сожалением и сердечным сокрушением – говорить о милосердии Божием, которым Бог всех кающихся грешников объемлет. Святитель Тихон Задонский .

В исповеди поступай весьма осторожно: берегись, чтобы не привести грешника в отчаяние; также берегись, чтобы грешник не привык к греху. Грешник легко привыкает к греху, когда грех остается без наказания. Священник обычно говорит: "Бог простит, Бог простит". Но смотри, каково покаяние, истинно ли человек кается, обещает ли впредь отстать от греха? Также в отчаяние может прийти грешник, если иерей поступает с ним жестоко, показывая тяжесть греха, а о великом милосердии Божием не упоминая; в этом случае иерей должен и о праведном Суде Божием говорить некающимся грешникам, и кающимся истинно напоминать о неисповедимом милосердии Божием. Святитель Тихон Задонский .

Многие называют себя грешными и многогрешными (без сомнения, всякий человек – грешник, по Писанию) (1 Ин. 1, 8), но от людей этого не терпят. Кто истинно, нелицемерно и в сердце своем называет себя грешником, тот всякое поношение легко претерпит и не проявит признаков гнева, ибо смирен. Святитель Тихон Задонский .

"Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5, 16). И рассудок нам внушает, и слово Божие сильнейшим образом склоняет нас, чтобы мы раскаивались в своих преступлениях. Покайтесь, покайтесь. Этого спасительного внушения никто не опровергает, разве уж совершенно ослепленный страстями и сожженный совестью.
Раскаяние есть осознание своего преступления и сердечное сожаление и терзание о нем с желанием, чтобы предрасположить себя к лучшему, и с боязнью, чтобы опять не возвратиться к плохому. И как отсюда видно, что преступление усматривает во мне моя мысль, и терзание мое производится в сокровенной глубине моего сердца, и стремление мое к лучшему, и боязнь, как бы не впасть в прежнее преступление, есть в душе моей, что все подробно видит испытующий сердца и утробы Бог, то на что же, скажет кто-нибудь, сверх того еще исповедь, то есть чтобы мне грехи свои открывать и говорить о них перед Церковью или служителем ее?
...Для того, душа кающаяся, что ты проходишь разные степени покаяния: то признаешь свои грехи, то о них сожалеешь, то сокрушаешься, вздыхаешь и плачешь, то в исповеди преодолеваешь стыд, то переламываешь привычку, то постом себя изнуряешь, то молитвенный труд переносишь, то от развращенных людей, от которых отстаешь, терпишь поношения и презрение. Это различные степени покаяния.
...Нет, нет! – вопиешь ты, приступая к исповеданию,– пока еще долготерпение Божие не обнаружило моих грехов, пойду я к церковному служителю, к моему пастырю, держащему в руках своих ключи Царствия Небесного, пойду к нему и сокровенно открою мою немощь; покажу ему мои раны; исчислю ему мои грехопадения; искренностью засвидетельствую мое прямое раскаяние; слезами смягчу свое жестокосердие. Представлю себя самоосужденным грешником, да наставит он меня к лучшей жизни, да ободрит милосердием Божиим, да разрешит сладким евангельским голосом и да вручит мне драгоценный дар Тела и Крови Господа без моего осуждения. Вот из какого святого начала произошла исповедь, которая и ныне в Церкви Христовой является таинственным и нужным для христианина действием!
Что же? соблюдают ли это христиане с таким тщанием, как этого требует их существенная польза и спасение? Если они святы и никакому греху не причастны, то, правда, не имеют в том нужды, а должны только с Ангелами воспевать радостную песнь благодарения и хваления. Но если они грешны, как это и есть на самом деле, то почему пренебрегают столь нужным лечением?
Рана всегда остается опасной, если ее или не открыть врачу, или запустить лечение. И в самих наших житейских делах мы много бы погрешали, если бы ни в чем ни от кого не принимали ни советов, ни наставлений, а только бы поступали по одним своим мыслям; тем более в управлении душой нашей нужны советы и наставления. Исповедь установлена, чтобы мы открыли свою совесть духовнику или сердцеведцу Богу. Открыв, докажем, что мы не ожесточены во грехе, что есть в нас надежда исправления, ибо ищем исцеления. Открыв, получим совет, каким образом впредь нам от греха предостерегаться; открыв, примем наставление, показывающее нам права и действия суда Божия; открыв, удостоимся милостивого прощения от Того, Кто один "имеет власть на земле прощать грехи" (Мф. 9, 6). А этим успокоим дух свой, томимый страстями и боязнью наказания. Платон, митрополит Московский .

Душа, знающая, что она обязана исповедать свои грехи... этой самой мыслью, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений.

Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их – и вскоре освободишься из греховного плена, легко и радостно будешь следовать Господу Иисусу Христу. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Таинством Исповеди решительно очищаются все грехи, сделанные словом, делом, помышлением. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Телесное вожделение увядает от исповеди скорее, чем от поста и бдения. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Душа того человека, который имеет обычай часто исповедовать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив, не исповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершаемые в потемках или ночью Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Исповедание грехов необходимо, чтобы надлежащим образом раскаяться в прежних грехах и для того, чтобы предохранить себя на будущее время от падения в грехе. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не привившиеся душе, не нуждаются в немедленной исповеди. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Ничто, ничто так не помогает исцелению от раны, нанесенной смертным грехом, как частая исповедь. Ничто... не содействует так умерщвлению страсти... как тщательная исповедь всех проявлений ее. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .

Однажды, перед благовестом, преподобный Пафнутий Боровский сидел на церковной паперти и погрузился в дремоту. Внезапно ему представилось, будто открываются монастырские ворота и множество людей со свечами идут в церковь. Посреди них – князь Георгий Васильевич, который сперва поклонился храму Божию, а потом блаженному отцу. Поклонился и ему Пафнутий и сказал: "Ты уже преставился сын мой и князь?" – "Действительно так",– отвечал Георгий. "Каково же ныне тебе там?" – спросил опять Пафнутий. Тот отвечал: "Твоими святыми молитвами, отче, благое даровал мне Бог. Особенно же потому, что когда я шел против агарян, я у тебя чисто покаялся". Когда начал звонить пономарь, очнулся преподобный от чудного видения и прославил Бога. Этот богобоязненный князь Георгий, проживший в безбрачии до конца дней, часто приходил на исповедь к отцу Пафнутию и говорил своим близким: "Всякий раз, когда иду на исповедь к старцу, у меня колени подгибаются от страха". Троицкий Патерик .

Святителя Димитрия исповедание грехов, глаголемое пред иереем от лица кающагося

Исповедаюся Господу Богу Вседержителю, в Святой Троице славимому и поклоняемому, Отцу и Сыну и Святому Духу, и Преблагословенной Приснодеве Богородице Марии, и, всем святым и тебе, честный отче, всех моих грехов ихже зле содеях, мыслию, словом, делом и всеми моими чувствы, яко во гресех зачахся, во гресех родихся, во гресех воспитахся, и во гресех по Крещении даже до сего часа пожил есмь. Исповедую такожде, яко согреших зело гордостию, тщетною славою, превозношением тако очес, якоже и одежды и всех деяний моих, завистию, ненавистию,
вожделением тако чести, якоже и сребролюбия,
гневом,
печалию,
ленивством,
чревоизлишеством,
святотатством, неправедною клятвою,
прелюбодеянием,
татьбою, граблением,
всяким видом любодеяния, нечистотами всесквернейшими,
пьянством, объядением,
разглаголанием праздным,
плотским похотением, лобзанием, осязанием нечистым и родительными уды моими,
умным убийства желанием, [согреших] в вере, надежди и любви, всегдашним и Тела и Крови Господни недостойне восприятием,
во увещаниях и ласкательствах лукавых,
неведением,
небрежением,
в поползении даемых и приемлемых даров,
в творении лихвы,
в начальстве злым устроением вещей церковных,
недостаточным милостыни подаянием, ожесточением ко убогим, в странноприятии и угощении нищих,
во утеснении домочадцев, мне порученных,
непосещением болящих, по заповеди Евангельской, и в темнице сущих,
непогребением мертвых,
неодеянием убогих, ненасыщением алчущих, ненапоением жаждущих,
денми праздничными Господними и святым Его угодникам почитания должныя чести и празднования невоздаянием, и нетрезвенно часто в тех пребыванием,
согласием на злое старейшине, не помоществуя пред ним, ниже утешая требующих, но и паче вреждая,
сильных старейшин и начальников оклеветанием и хулением, и другом благодетелем моим верности несохранением и должного повиновения неисполнением,
гордым в Церковь Божию хождением, стоянием, сидением и возлежанием и неподобным из нея исхождением, и праздным в ней глаголанием, беззаконным деянием, скверным с прочими собеседованием, сосуды священныя и святое служение нечистым сердцем и скверными руками осязанием, молитвы и псалмопения и звание Божие нерадиве в Церкви Божией творя,
помышлением всезлейшим, размышлением и поучением развращенным, и мнением ложным,
осуждением неразсудным,
согласием злым и советом неправедным,
вожделением и услаждением скверным,
во словесех праздных, излишних, нечистых и досадительных,
во лжах, прелщениях, в клятвах многоразличных, в непрестанных оклеветаниях,
свары и раздоры разсевая, прочим насмеваяся,
в глумлении праздном, в прении, лести, в лукавстве, в шептании,
в суетной и тщетной радости и во всех злых языка роптанием и хулением, шутованием, смехотворением,
злоглаголанием, укорением,
сквернословием, наруганием,
лицемерием,
похотением телесным, блудными помышлении, во услаждениях нечистых и согласием диаволу,
преступлением заповедей Божиих, небрежением моего пребывания в любви, яже к Богу и ближнему,
зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием похотным и нечистым
и во всех помышлениях, глаголаниях изволением и деянием погибох.
Понеже в сих и прочих всех беззакониях, елика аще немощь человеческая противо Господа и Создателя своего, или помышлением, или словом, или делом, или услаждением, или вожделением согрешити может, аз согреших и повинна себе пред лицем Божиим паче всех человек познаваю и исповедую сих всех и иных безчисленных моих многих грехов, яже сотворих волею и неволею, ведением или неведением, сам собою и чрез других кого, или соблажнением брата моего и яже множества ради воспомянути и познати я до себе невозмогох, а елика памятовах, та изрекох.
О всех сих изреченных, и безпамятства ради за множество и неизреченных, каюся и жалею, и повинна себе Господу Богу моему быти представляю. И сего ради смиренно молю Пресвятую и Преблагословенную Деву Богородицу и вся Небесныя Силы, и всех святых угодников Божиих и тебе, честный отче, иерею, пред ихже присутствием сия вся исповедах, да в день Судный будете ми свидетели противу диавола, врага и неприятеля рода человеческаго, яко сия вся аз исповедах; и да помолитеся о мне грешном Господу Богу моему.
И прошу тя, честный отче, яко имущаго такую власть, данную тебе от Христа Бога, во еже исповедавших разрешати, отпущати и оставляти грехи, да разрешиши мя от всех сих, ихже изглаголах пред тобою, грехов моих, и очистиши мя вся, и простиши, и епитимию подаси ми за вся моя согрешения; жалею бо истинно о моем согрешении, имам волю каятися, и впредь, елико возможно, через Божественную помощь блюстися.
Прости мне, отче святый, и разреши; и помолися о мне грешном. Аминь. (Булгаков С. В.)

“Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод - и твое настроение испорчено. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним...” Святые отцы особенно обращали внимание на сохранение мира в душе при любых жизненных (внешних) обстоятельствах.

Вот, например, как писал в письме к одному мирянину отец Алексий Зосимовский: “Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир - вы будете счастливы”.

Итак, кратко подытожив вышесказанное, можно сделать вывод, что неврастения (В некоторых случаях нервная астения может наступить и как следствие длительного перенапряжения или в результате негреховных страстных состояний, вследствие голода, жажды и др.) -суть греховные страсти; в большей или меньшей степени она являет собою, кроме того, бытие вне Христа, а порой и явное антихристианство. Неврастению можно считать своего рода прямой противоположностью кротости, смирения, терпения и мирного устроения духа. Отсюда напрашивается логический вывод: лучшее лекарство от неврастении - сам христианскиий путь, образ жизни с терпеливым несением своего креста, благодарением Бога за все, смирением.

Теперь же постараемся более подробно остановиться на путях оздоровления от нервности и неврастении. Главное при этом глубокое осознание важности и необходимости изменить себя, возненавидеть сей демонический грех гневливости, с искренним покаянием обратиться ко Господу.

Кроме того, необходимо придерживаться следующего:

1. Никогда не повышать (без крайней на то нужды) голоса: “Голос повышает гордец, самохвал, самовлюбленный мертвец и Богом оставленный” (старец Сампсон Сиверс). Итак, ни кричать, ни визжать; не употреблять грубых и матерных слов, никого не обвинять, не злословить и не высмеивать. Святые Отцы допускали лишь праведный гнев, то есть обращенный на свои собственные грехи и несовершенства.

2. Избавиться от привычки прекословить, многословить, спорить по пустякам, вступать в словопрения. “Входить в спор всегда нежелательно” (митрополит Филарет (Дроздов).

3. Во всем, чтобы ни случилось, следует обвинять только самого себя, тогда уравновешенность, душевный мир и спокойствие установятся в наших душах: “Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир”, - писал архиепископ Арсений (Чудовский), ибо “самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их”.

4. Архиепископ Иоанн (Шаховской) считал, что достижение истинного душевного мира немыслимо без глубокого метафизического недовольства этой (земной) жизнью. Действительно, поиски благ и райской жизни на земле рано или поздно приводят к глубоким разочарованиям и постоянным колебаниям душевного мира.

5. Велика роль молитвы в обретении и хранении внутреннего покоя. Старец Сампсон (Сиверс) утверждал, что мир души у постоянно молящегося даже совершенно не зависит от внешней обстановки.

6. Следует отучить себя кого-либо осуждать, обсуждать (за исключением полезных в назидательном и педагогическом плане случаев, а также естественно возникающих суждений о чем-либо (ком-либо), что не является осуждением). Если же в твоем присутствии порицают или осуждают другого, то Святые Отцы советуют признаться, что и сам страдаешь теми же недостатками и отвести разговор, а при невозможности того - просто удалиться.

7. Считать себя вполне достойным промахов, критики, ошибок, падений. Более того, Святые Отцы советуют нам осознавать себя хуже и недостойнее других. В этом случае действительно исчезает всякое желание гневаться на кого-либо из окружающих.

8. Необходим постоянный самоконтроль, в том числе даже за своими мыслями, ибо всякому дурному делу обычно предшествует дурная мысль. Следует решительно отсекать все отрицательное, греховное, мерзостное. Святые Отцы учат нас не вступать ни в какие собеседования с греховными помыслами, а немедленно обращаться с молитвой за помощью ко Господу, испрашивая у Него помощи и поддержки.

9. Надо принимать уже произошедшее, как случившийся факт, а не мучить себя бесполезной борьбой с призраками. “Что случилось, то случилось...”, “Да будет воля Твоя”.

10. Следует избегать всевозможных “надумок”, фантазий, бесплодного воображения, особенно чувственного характера. Помните Евангельское: Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37).

11. Наконец, необходимо, по возможности, оздоровить свой образ жизни (имеется ввиду режим дня, разумное постничество, оставление пристрастия к спиртному и табаку и иных излишеств).

12. Безусловно, необходимым является посещение богослужений, особенно в воскресные и праздничные дни, чтение Священного Писания и святоотеческой литературы. “Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одной болезни, ни душевной, ни телесной, которая не могла бы получить врачевства из Писания” (Святитель Иоанн Златоуст). При добросовестном соблюдении святоотеческих рекомендаций вопрос о повышенной нервности и неврастении достаточно скоро отпадет сам по себе.

НЕВРОЗ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ
(ОБСЕССИВНЫЙ НЕВРОЗ)

Навязчивыми (то есть помимо воли и желания человека) могут быть как определенные мысли, воспоминания, представления, сомнения, так и действия. Это и не удивительно, ибо всему деятельному предшествует мысль, замысел, задумка.

К неврозу навязчивых состояний относят обычно и навязчивые страхи. Если человек испытывает безотчетный страх неведомо чего, то говорят о синдроме страха. Если боится, конкретно, темноты, высоты, острых предметов, замкнутых пространств - тогда определяют подобные навязчивые состояния как фобии, уточняя в названии вид (или направленность) страха. Например, канцерофобия - при боязни заболеть раком, а клаустрофобия - при боязни замкнутых пространств, гипсофобия - при страхе высоты, мизофобия - при страхе загрязнения, пантофобия - при боязни всего окружающего.

Фобии, таким образом, это по сути конкретные страхи, или болезненные опасения каких-то отдельных предметов, явлений или ситуаций, а не безотчетный страх вообще. Иногда страхи появляются только при соответствующей ситуации. Например, страх высоты только при подъеме на высоту, страх мышей - при реальной встрече с мышью (Петр I, например, панически боялся тараканов). Но нередко человек уже при одной лишь мысли о чем-либо уже впадает в страх. Страх присущ природе падшего человека (Св. Иоанн Дамаскин в “Точном изложении православной веры” выделяет 6 видов страха: 1) нерешительность, 2) стыдливость, 3) стыд, 4) изумление, 5) ужас, 6) беспокойство: По св. Исааку Сирину: “Страх есть лишение твердой надежды”. ) и глубоко биологичен, ибо человек несет в себе и животное начало. Так вот, это животное начало в нас и боится инстинктивно угрозы извне: темноты, нападений и всякой иной опасности для собственной жизни.

Во многих случаях именно страх выполняет роль своего рода защитного механизма, оберегая нас от всякой опасности, посягающей на наше благополучие. Страшась, человек становится более бдительным, способным предохранить себя от беды, спастись от надвигающейся угрозы. Страх закреплен Творцом в памяти всех предшествующих поколений, как говорят психоаналитики (Карл Юнг), в “коллективном бессознательном”. Итак, страх свойственен каждому человеку в какой-то степени и может исполнять защитную роль, оберегая нашу жизнь от всевозможных опасностей.

Однако невротические страхи тем и характерны, что не обусловлены никакой реальной угрозой или угроза эта иллюзорна и маловероятна. (“Страх причиняет большой вред, - пишет в одном из своих писем (№ 150) оптинский старец Макарий, - тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия и без болезни болезнь приключается”. ) Например, некий человек страдает кардиофобическим неврозом, он боится, что сердце его в один прекрасный момент может остановиться. С одной стороны, теоретически это возможно, ведь бывает же внезапная смерть и у молодых, до того считавшихся здоровыми людьми, без видимой на то причины. Но объективная вероятность такой внезапной остановки сердца именно у этого человека ничтожно мала, а имеет место надуманная, мнимая, нафантазированная опасность для жизни, обусловленная ложными мыслями и необоснованными опасениями.

А вот другой пример: мать, горячо любящая своего малыша, вдруг ловит себя на мысли, что может его задушить. Мысль эта ужасает ее, она не свойственна женщине с позиции ее нравственности, не продиктована никакими реальными внешними обстоятельствами, напротив, абсурдна, лишена всякого здравого смысла. Но словно заноза, проникнув и цепко укоренившись в сознании, начинает причинять боль своей жертве, которой порой и стыдно признаться кому-то в этом.

Навязчивые мысли возникают часто в ответ на поставленный вопрос: “А вдруг?” Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и при неоднократных повторениях создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая избавиться от этих навязчивых мыслей, тем более они овладевают им.

Важной причиной развития и самого существования невротического страха является развитое чувственное воображение (мимо чего обычно вскользь проходит специальная, посвященная этой тематике литература). Ведь человек, к примеру, не просто боится упасть с высоты, но и соображает в ужасе, что умрет, всячески “распаляет” вымышленную ситуацию, представляя, скажем, свои похороны, себя лежащим в гробу и прочее. Кроме того в подобных состояниях имеет место слабость психической защиты (цензуры) из-за природных особенностей или в результате греховного разрушения. Хорошо известен, например, факт повышенной внушаемости у алкоголиков. Известно, что существенно ослабляют душевную крепость блудные грехи. Сказывается также и отсутствие постоянной внутренней работы по самоконтролю, духовному трезвению и осознанному управлению своими мыслями, (это детально описано в аскетической святоотеческой литературе).

Можно также полагать, с большей или меньшей долей очевидности, что некоторые мысли, всегда кстати почти ощущаемые как чужеродные и даже принужденные, насильственные, действительно имеют чужеродную для человека природу, являясь демоническими (ранее мы уже приводили выдержку из книги епископа Варнавы (Беляева), касающуюся этого вопроса).

По святоотеческому учению, человек часто не способен различать подлинный источник своих мыслей и душа является проницаемой для демонической стихии. Лишь опытные подвижники святости и благочестия, с уже очищенной молитвенным подвигом и постом душой, в состоянии обнаруживать приближение тьмы. Покрытые же греховным мраком души зачастую не ощущают и не видят этого, ибо на темном темное плохо различается.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о подобных ситуациях следующее:

“Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться”.

Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением, страх общения. В глубине своей души человек, в этих случаях, боится показаться глупее или менее способнее, менее талантливее, чем он есть (по его представлению) на самом деле. И вот что примечательно. Когда человек осознаёт это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, - ситуация решительно исправляется. В душе обретаются мир и покой.

И еще очень важный момент , касающийся страха, но не вообще, а страха Божия, являющегося величайшей добродетелью и обязанностью человека. Страх Божий имеет разные значения: это и боязнь (страх) наказания от Бога (низшая степень добродетели) и удивление (трепет, ужас) перед величием событий и благочестивая богоугодная жизнь и, наконец, как высшая степень страха Божия - совершеннейшая чистота и святость жизни. Страх Господень есть истинная премудрость, - говорится в Священном Писании (Иов. 28, 28). “Живя без страха Божиего, нельзя совершать ничего благородного и удивительного ”, - писал Вселенский учитель Церкви святой Иоанн Златоуст. Как представляется, именно в страхе Божием кроется величайшая тайна, а если хотите, и ключ к пониманию истинного целительства (Вот как раскрывает истинный смысл страха Божиего св. Климент Александрийский: “Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что демоны сами находятся в постоянном и внешнем и внутреннем волнении. Бог же, напротив, бесстрашен, поэтому и внушаемый Им страх не вносит в души никакой растерянности и расстройства, никакого беспорядка, смуты и замешательства” )* многих неврозов: когда человек имеет в душе страх Божий (то есть Высший, Богом данный) этим великим страхом поглощаются все те мелкие, мирские, часто нелепые по своей сути: страх мышей, тараканов, острых предметов и проч. Как большая волна на море поглощает мелкую рябь, так и истинный страх Божий вбирает в себя невротические страхи -фобии.

Каждой душе человеческой органически не только присущ, но и необходим страх Божий, но этот великий дар просто извращается и подменяется своего рода животной трусостью. Аскетическая литература отмечает, что на ранних этапах духовного подвижничества, страх Божий (у новоначальных) заключается более в боязни нарушить Божественные заповеди, согрешить, сделать что-либо мерзкое, недостойное, оскорбительное в глазах Бога. Второй этап Божиего страха присущ уже более совершенным подвижникам благочестия и заключает в себе страх отпасть от Бога, лишиться Его божественной благодати, святого чистого мира. Ибо это отпадение означает духовную смерть, сообщая душе мрак, тоску, разочарование, чувство бесцельности бытия.

И, наконец, последний аспект, касающийся причин возникновения страха, указание на который находим в Священном Писании: "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение" ( 1 Ин. 4, 18). Вот и еще один важный ответ, не рассматриваемый в научной литературе. Оказывается наличие страха в душе и сердце человека означает отсутствие (или недостаток) любви. Задумайтесь над этим поглубже...

Возьмем для примера фактические события недавней войны в Чечне. Матери плененных русских солдат ехали туда, где гремели выстрелы, в разгар боевых действий. Невзирая на угрозу для своей жизни, встречались с чеченскими боевиками, умоляли вернуть своих сыновей. Что двигало этими женщинами, благодаря чему преодолевали они страх смерти? Ответ очевиден: материнская любовь к своим чадам. Итак, любовь изгоняет страх, “в любви нет страха!”...

Теперь поговорим кратко о навязчивых (“компульсивных”) действиях. Характер навязчивых действий может быть очень разнообразным. Нередко они имеют вид какого-то привычного ритуала и подобным же образом повторяются, вопреки логике и необходимости. Например, навязчивое мытье рук, ритуалы при раздевании и одевании, бессмысленные переставления мебели, пересчитывания денег без нужды, постукивания, покачивания или избегания каких-то определенных предметов, повторение, при встрече с кажущимся злом, каких-то определенных слов и действий. Характерным является появление некоторого облегчения после исполнения навязчивого действия. Однако облегчение это временное и вскоре вновь возникает болезненная потребность повторения и все начинается сначала.

Очень важным моментом в понимании природы навязчивых действий является упомянутая выше чужеродность, даже принудительность к свершению чего-либо, помимо разума и воли человека. Вот как пишет на сей счет Епископ Варнава (Беляев) в своем труде “Основы искусства святости” (т. 1): “Откуда же насильственность, если человек всеми силами души отгоняет и не хочет, считает элементом чуждым и болезненным? Ясное дело, от другой духовной сущности, злой и нечистой. Понятна эта нелогичность в мыслях, понятна эта тирания, о которых говорят сами же ученые, понятно это облегчение после совершенного... (то есть диавол отходит, доводя человека до того, до чего ему было надобно), понятно и мучительное раскаивание, ибо совесть все-таки мучит человека”.

В особо тяжелых случаях человек уже не владеет собой и становится своего рода, как теперь говорят, биороботом (вспомните, к примеру, ритуальное убийство трех монахов Оптиной Пустыни, произведенное ] преступником, признавшимся потом, что какая-то чужеродная сила влекла его к этому убийству, и он не мог противостоять ей). О подобной силе, завладевающей волей и сознанием, нередко упоминают и другие преступники. Это впрочем обычно не приводит к устранению их от судебной ответственности под предлогом психического нездоровья, как это было в случае с убийцей монахов. О насильственном “чужеродном” непреодолимом влечении упоминают также больные наркоманией и алкоголизмом. Что за сила стоит за всем этим, думается, понятно...

1. Пост и молитва. Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21). Участие в Таинствах Церкви и как можно более частые исповеди у духовника. Прибегать к Святым Таинствам надлежит с сокрушением сердечным, глубокой верой и упованием на милость Божию.

2. Посещения святых мест, православных обителей, славящихся традициями экзорцизма. В Воронежской Епархии, например, это Задонский мужской Богородицкии монастырь, где покоятся чудотворные мощи Святителя Тихона Задонского. Надо сказать и в наше время, по словам насельников этой святой обители, немало страждущих получают помощь и исцеление по молитвам Угодника Божия.

3. Регулярное употребление Богоявленской воды с просфорой, частичкой артоса, окропление святой водой жилища, самого больного, его личных вещей...

4. Развивать в себе кротость и смирение.

5. Чтение Священного Писания (особенно Евангелия) и святоотеческой литературы, с последующим переосмыслением прочитанного.

6. Заучивание на память и чтение отдельных псалмов и молитв (по благословению духовника).

7. Поминовение на Божественной Литургии, молебнах.

8. Необходимо вырабатывать неусыпное (внимание по отношению к самому себе. Святой Игнатий (Брянчанинов) писал: “Душа всех упражнений о Господе - внимание. Без внимания эти упражнения бесплодны, мертвы” (т. 1. Стр. 296).

9. Самопознание. Духовное совершенствование. Укрепление веры.

10 Частые сообщения с благочестивыми православными христианами (или идущими в этом направлении). И, конечно же, исправление себя, например, отказ от курения, чревоугодия, освобождения от теленаркомании, политических и иных пристрастий и прочее.

ИСТЕРИЯ

Название этого невроза происходит от греческого слова “матка”. В глубокой древности считали, что истерией страдают только женщины. Об истерии писали еще знаменитые врачи древности: Гиппократ (I в. до Р. X.), Ибн-Сина (Х-ХI вв.) и другие. В более поздние времена ею занимались такие крупные ученые как Жан Шарко (1825-1893), Пьер Жане (1859-1947) и, наконец, отец “сексуального материализма” Зигмунд Фрейд (1856-1959).

Начиная с конца XIX века атеистически ориентированные ученые попытались доказать, что никакой одержимости и беснования в природе не существует, а все это лишь проявления истерии. Подобного взгляда в России придерживался, к сожалению, и В. М.Бехтерев (1857-1927). В одной из своих научных работ он даже пытался утверждать (о ужас!), что все евангельские чудеса Спасителя, касающиеся исцелений и воскрешении из мертвых, объясняются истерическими страданиями поверивших во Христа людей. В. М. Бехтерев был крупным русским ученым, занимался психиатрией, неврологией, психологией, однако свои исследования строил, исходя из сугубо материалистических позиций, что не могло не отразиться на его научных изысканиях.

К сожалению, и в наши дни официальная медицина не отличает душевные недуги от духовных (на радость всему демоническому миру) и многих бесноватых людей пытается лечить то инсулином, то гипнозом, то химическими препаратами, а в последнее время еще и оккультными методами (медитация, метод Станислава Грофа и прочее).

Утверждают, что мы живем сейчас в просвещенное время. Однако, как можно объяснить одной истерией, что человек и в наши дни не переносит ничего церковного (икон, каждения, колокольного звона, православных песнопений)? Что за странная такая аллергия обуревает таких людей в храмах, когда начинает ломать все тело, помимо воли “крутит какая-то сила”, нередко человек неожиданно для себя начинает извергать вопли, ругательства, богохульные слова.

Даже дети порой обретают необычайно большую силу, употребляя ее против священных предметов, так что иногда пятеро-шестеро взрослых с трудом могут совладать с младенцем или с хрупкой с виду женщиной... Какая ненависть заставляла в годы октябрьской революции разрушать великолепные храмы (построенные, кстати, нередко, на народные деньги), поганить их, устраивать невиданный разврат (о котором стыдно говорить даже в общих чертах), нечистоты, отдавать храмы под конюшни? Или как объяснить довольно странную реакцию некоторых страждущих на приём внутрь Богоявленской воды, не знавших, что они пьют? А о таких случаях приходилось слышать неоднократно.

Об одержимости дьяволом и бесноватости вновь заговорили в последние годы во всем мире. Запад быстро отреагировал на это массовым тиражированием книг, фильмов, спектаклей по демонологической тематике. И вот уже на экранах: “Изгоняющий диавола” и другие “киношедевры”, где зерна истины утопают в море лжи и безудержной фантазии авторов.

Но вернемся ближе к самой истерии, занимающей совершенно особое место среди неврозов. Духовная оценка этого психопатологического состояния может быть представлена как выставление себя напоказ. У истерических личностей нетрудно заметить эмоциональную неустойчивость, проявляющуюся бурными и яркими сменами настроения. Речь этих людей очень образная, характерны частые преувеличения реальных фактов. Мимика выразительна, порой театральна. В поведении сквозит позерство, самолюбование. Истерик жаждет внимания к своей персоне и тяжко переживает его отсутствие.

Стоит заметить, что для истерических личностей характерна внушаемость. При истерии также имеет место механизм “бегства в болезнь”. У истеричных людей в периоды наибольших жизненных осложнений, в моменты принятия ответственных решений возникают своеобразные реакции, выражающиеся в судорожных припадках, параличах, болевых ощущениях и др. В прошлом у истериков наблюдалась, так называемая, “истерическая дуга”. В настоящее время, многие психиатры указывают на то, что истерические реакции теперь редко проявляются брутальными (явными и грубыми) проявлениями, они все чаще обнаруживаются в более утонченном и дифференцированном виде.

Каковы же основные черты (признаки) этого страдания? Это прежде всего:

1. Легкая переменчивость настроения.

2. Желание жить по-особому, не как все.

3. Чрезвычайно выраженный эгоизм в сочетании с какой-то удивительной детской наивностью (инфантилизмом, как говорят ученые).

4. Лживость, актерство, плаксивость, стремление быть в центре внимания (эгоцентризм), желание казаться чем-то большим, чем есть в действительности и другие признаки.

Больные истерией нередко жалуются на ощущение “комка” в горле, нарушение сна, всевозможные спазмы, самые разнообразные боли, чем нередко вводят в заблуждение даже опытных врачей. Всех проявлений и не перечесть. Они существенно меняются под влиянием моды и духа времени. Например, в старое время было весьма распространено явление, когда барышни падали в обморок (при малейших волнениях, от избытка чувств и прочее). Сейчас редко увидишь подобное.

Французский врач Жан Шарко, прославившийся своими исследовательскими работами в области неврозов, называл истерию “великой симулянткой” из-за исключительной способности к актерскому воспроизведению почти любого заболевания. Надо отметить, что существует и бытовое (немедицинское) представление об истерии и истериках. В данном случае имеют ввиду обычно насдержанных, конфликтных людей, которые закатывают сцены (истерики), плачут, ругаются, кричат. С медицинских же позиций, подобные явления вовсе не обязательно говорят об истерии, но могут быть присущи и всякому человеку, например, при потере самоконтроля или вследствие распущенности.

Что же скрывается за истерическим неврозом в своей основе? Безусловно, серьезное нездоровье души. По словам священника А. Ельчанинова, “истерия есть разложение личности, и оно освобождает огромные, пагубные своей разрушительной силой количества энергии, как в распадающемся атоме”.

С позиции святоотеческого учения здесь можно усмотреть проявления таких греховных страстей, как гордыня и тщеславие в сочетании с чувственной эмоциональностью и болезненно усиленным воображением. Истерия и беснование не одно и то же, однако, безусловно, при истерии почва для бесов подготовлена как нельзя лучше, ибо диавол - “отец лжи”, а все истеричные - лживы; диавол, по словам святых отцов - “живописец” и “обезьяна”, а подражательность, актерство и болезненное художественное воображение так характерны при истерии. Падение диавола произошло из-за тщеславия и гордыни, и здесь сходство налицо...

При истерии, как уже подчеркивалось выше, происходит болезненное расщепление (диссоциация) душевных сил, при этом теряется не только их гармония, но и начинают страдать мышление, чувства и воля. Мышление уклоняется в сторону мнимого заболевания, чувства либо резко угнетаются (до полной анестезии), либо, напротив, усиливаются (один пациент жаловался, на то, что “кот топает”), воля ослабевает и человек самостоятельно никак не может “взять себя в руки”. Ввиду большой распространенности истерии в актерской среде нашего времени, почти все театральные постановки и кинофильмы буквально нафаршированы истерическими сценами. Вот уж где, поистине, разгул страстей!

В одном из газетных интервью известный русский актер Проховщиков заметил, что все, что создается ныне актерами, больше напоминает жизнь психически больных людей. Очень отрицательно отзываются и о самом искусстве лицедейства актрисы Е. Васильева и Л. Стриженова, считая сцену местом для растления души.( * “Наш современник”, № 9, 1994 г ) Думается, что театр во все времена был тем искусственным миром падшего человеческого разума, где истерия находила свое место и предназначение во всей полноте, ибо могла как нигде лучше реализовать тут греховные страсти аномальной больной души!

Истерические больные обладают часто тончайшей интуицией, они также чрезвычайно хитры, изворотливы, настойчивы в достижении своих целей. Они же, в основном, являются главными поставщиками всевозможных медиумов, гадалок, предсказателей, а также основателей новых сект и соблазнительных учений. (По крайней мере автобиографический материал из жизни основательницы теософии Елены Блаватской или американки Мэри Секкер Эдди, основавшей христианскую секту сайентистов, явно говорят об этом). Огромное количество современных больных, переполняющих наши поликлиники составляют именно больные истерией. Эти же больные чаще всего проходят у врачей как страждущие дистонией, остеохондрозом, энцефалопатией и иными болезнями и синдромами (согласно моде и духу времени). При этом нередко получают группы инвалидности, а с ними и желаемые льготы...

Издавна замечена взаимосвязь истерии с эротическими чувствами. С позиции Православного учения здесь можно говорить еще об одной страсти - блудной. Многие исследователи подчеркивают также, что при истерии происходит “желательное бегство в болезнь”, то есть своего рода симулянтство (правда, как считают ученые, часто на неосознанном - подсознательном уровне). То есть болезнь здесь является своего рода защитой от тех или иных жизненных трудностей или способом ухода от конфликтной ситуации.

Как же лечить истерию? Единственно правильный путь лежит через истинную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно Евангельским заповедям, наиболее полно раскрытым в святоотеческом учении. Больной должен обязательно осознать и сам отказаться от всего лживого, нарочитого, театрального, от всякого притворства, преувеличения, неискренности (то есть всего греховного, даже в мелочах). Неоценимую помощь здесь оказывает святоотеческая литература, в которой мир подвижников святости совершенно лишен истерических пороков и служит идеальным образцом для подражания в постижении истинного предназначения человека; где познается величие нравственной красоты, терпение и стойкость при встрече с трудностями.

Иными словами, в первую очередь, истерическим больным необходимо приобщиться к духовной жизни со всеми ее высокими требованиями к себе.

Кроме того, в лечении истерии будут пригодны и некоторые лекарственные средства, полезен физический труд и общение с благочестивыми людьми, а также те рекомендации, которые давались при лечении других неврозов.

ИПОХОНДРИЧЕСКИЙ И ДЕПРЕССИВНЫЙ НЕВРОЗЫ

Нередко среди неврозов выделяют еще две формы. Это ипохондрический и депрессивный неврозы. Ипохондрия означает чрезмерный уход в болезнь. Это синдром “мнимого больного” или значительное преувеличение имеющих действительное место расстройств здоровья. Налицо такие проявления, как постоянное копание в своих ощущениях, устремленность мыслей и представлений, преимущественно, к проблемам своего “драгоценного” здоровья, иногда же полная убежденность в наличии у себя какого-либо опасного заболевания, которое не находят врачи.

Со временем такие пациенты становятся “притчами во языцех” для медиков, совершенно непереносимыми для своих близких и окружающих. Они постоянно щупают свой пульс, измеряют кровяное давление, бесконечно сдают анализы, делают ЭКГ (электрокардиографию), носятся с лекарствами и медицинскими рекомендациями.

Обычно это люди неверующие в Бога (или маловерующие), ибо ипохондрия - есть ничто иное как сотворение кумира, которым, в данном случае, становится собственное здоровье (то есть опять-таки происходит подмена Бога тварным, тем самым нарушается заповедь данная человечеству Богом еще через пророка Моисея). Здесь налицо также извращенная форма любви - в виде любви к себе (“аутоэротизм”).

Многие исследователи отмечают, также как и при истерии, “желательное бегство в болезнь” от житейских трудностей. Известно, что эгоизм привносит в жизнь человека серьезные проблемы и нередко приводит к болезням, причем не только душевным, но и телесным. Живя собой, человек обрекает себя же на страдания. Отказываясь от себя и живя для других, становится счастливым, ибо истинное счастье - это жить для Бога и ближних наших. .

И наконец-депрессивный невроз. Проявления депрессивных расстройств отмечаются при многих психических заболеваниях. В клинической психиатрии выделяют две принципиальные разновидности депрессивных состояний. Одна из них связана с внутренними (эндогенными) причинами и менее зависит от психологических факторов и обстоятельств, а другая - напротив, развивается в силу различных переживаний, неприятностей, которые наслаиваются на личностно-психологические особенности человека, шкалу его ценностей (невротическая депрессия).

Депрессия - самый часто встречающийся синдром душевных расстройств. Около 5% населения Земли страдают этой формой психической патологии. До 60% всей психической патологии составляют депрессивные состояния. Депрессия помолодела. Жертвами ее становятся не только люди преклонного или “бальзаковского” возраста, но также и молодежь и даже дети. Состояния уныния, безрадостности, тоски, увы, так свойственны нашим современникам. Сегодня многие считают, что депрессия - болезнь цивилизации, с ее требованиями к жизни, к человеку. Науке многое известно о причинах возникновения депрессивных расстройств, но в среде ученых не принято говорить о грехе. А причиной многих форм болезненного уныния является именно он. Об этом говорят святые отцы. Об этом свидетельствует весь аскетический опыт православия.

Депрессия - это своего рода сигнал души о неблагополучии, бедственном ее положении. Это не плачь о грехах. Это грехи вопиют, нераскаянность мучит душу. И демоны нашептывают в ухо: “Все плохо, надеяться не на что, все равно помирать, так лучше сейчас”... Увы, как часто приходится слышать эти разговоры во время врачебного душепопечения. При невротической форме депрессивных расстройств связь их с морально-нравственным состоянием человека определяется самая непосредственная. Мучается человек от печали, тоски. Страдает. Душа его томится. Как врачи, мы, конечно, облегчаем страдания этих людей медикаментами, беседами, да и просто человеческим участием. Но удовлетворение при приеме больного наступает лишь тогда, когда заходит разговор о душе, о вере, о покаянии. С согласия пациента и по его желанию мы пытаемся оценивать симптомы заболевания с духовных позиций. В случае эндогенных депрессий механизм более сложный и являет собой разнообразное сочетание тех же причин, о которых было упомянуто прежде. Смысл страдания заключается в том, как человек противостоит душевной скорби. Депрессия имеет различные маски. Часто она проявляется в форме различных телесных недомоганий (боли в животе, головная боль, стойкая бессонница). Такой вид депрессивных расстройств называется “маскированная депрессия”. Духовная сущность при этой форме страданий та же что и в случае иных депрессивных состояний.

“Преподобная Синклитикия Александрийская, первоначальница всех общежительных монахинь, говорила: “Есть печаль на пользу и печаль на вред. Печаль на пользу состоит, в том, чтобы сокрушаться о своих грехах, о неведении ближнего и о том, чтобы не отпасть от предложенной цели - сподобиться совершенной благости. В этом состоит печаль по Богу. Но к этому бывает некоторое примешение врага, ибо и он наводит печаль, исполненную неразумия, что у многих (разумеется, отцов - Еп. Варнава) называется унынием. Этого духа надобно изгонять преимущественно молитвою и псалмопением”. Далее преосвященный Варнава (Беляев) комментирует: “Есть одно делание в науке о спасении, которое приводит человека к Богу кратчайшим путем. Это - печаль о грехах, печаль по Богу... опыт и веяние благодати в сердце убеждают, что молитва с теплыми слезами раскаяния в одиночестве есть единственное средство утешения. Правда, в начале слезы горькие льются, едкие, но после чувствуется облегчение, отрада, просвет. Чем дальше он продвигается по пути спасения, тем на душе становится веселее; ты плачешь, слезы градом катятся, а на сердце яснее и теплее становится. Чудное дело! Непостижимое действие благодати!..

Но есть и другой плач и иная печаль. Модница плачет о том, что у нее нет новой весенней шляпки и вышли из моды ботинки, что “такой-то” стал ухаживать за “такой-то”, а “та” более красива или счастлива, чем она; молодой человек печалится о малом количестве карманных денег, которые он может потратить на удовольствия; жена плачет из-за обиды, что изменяет муж, а муж, в свою очередь,- что имеет неудачи по службе; врач, инженер, адвокат - все недовольны, что мало зарабатывают, все им мало; купец приходит в отчаяние от понесенного убытка, и так далее, и тому подобное. Все плачут и печалятся, даже живя в роскоши и богатстве, но сокрушаются - о тленных вещах. Не имеют чего-либо или теряют что-то, вот и печалятся. Иногда от такой печали иссыхают, заболевают и даже умирают (2 Кор. 7, 10). Эта печаль бесовская. Враг рода человеческого навевает ее. Мучится, стонет человечество, пытается сделать жизнь беспечальной, но без Бога ничего не может” (цит. по книге “Малая аскетика” Еп. Варнавы (Беляева).

Преп. Антоний Великий : "Зло прилепляется к нашему естеству, как ржавчина к меди или грязь к телу. Но, как не медник произвел ржавчину и не родители - грязь на своих детях, так и не Бог произвел зло. Он вложил в человека совесть и разум, чтобы он избегал зла, зная, что оно вредно для него и ведет к мучениям. Следи же за собой внимательно: увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не хвали его. Но тотчас представь перед собою смерть, и ты никогда не пожелаешь ничего худого".

Макарий Великий : "Человек по своей природе изменчив. Поэтому как тот, кто упал в глубину порока и порабощен грехами, может обратиться к добру, так и тот, кто запечатлен Духом Святым и наполнен небесными дарованиями, свободен вернуться ко злу. Некоторые, вкусившие Божией благодати и ставшие причастниками Святого Духа, когда теряют осторожность и бдительность, духовно гаснут и становятся хуже, чем они были раньше. Это случается не потому, что Бог меняется или благодать Духа угасает, а потому, что сами люди теряют благодать и поэтому совращаются и впадают во множество зол".

Преп. Исаак Сирин : "Когда человек, помня о прежних грехах, наказывает себя, тогда Бог с благоволением взирает на него. Бог радуется, что за уклонение от Его пути человек сам возложил на себя наказание, - это служит признаком искренности покаяния. И чем более грешник принуждает себя, тем больше умножается к нему благоволение Божие".

Авва Дорофей : "Если у кого-нибудь хоть одна страсть обратится в навык, то она будет мучить его. Иногда человек совершает множество добрых дел, но один злой навык может превозмочь их все. Например, если у орла хоть один коготок запутается в сетке, то он весь попадет в неволю. Так и душа по причине одной страсти может попасть в руки врага. Потому не допускайте, чтобы хоть одна страсть обратилась в навык, но молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же и окажемся побежденными по своей немощи, то понудим себя тотчас же встать, начнем плакать перед благостью Божией, будем снова бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе устремление, смирение и сокрушение сердечное, подаст нам руку помощи и сотворит с нами по Своей милости".

Прав. Иоанн Кронштадтский : "Всю жизнь следи за своим сердцем и присматривайся, что препятствует его соединению с Богом. Это да будет для тебя наука наук, и ты при помощи Божией навыкнешь быстро замечать, что отдаляет тебя от Бога, а что приближает к Нему. Лукавый очень старается стать между нашим сердцем и Богом. Именно он отдаляет нас от Бога разными страстями: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской".

"Наука наук - побеждать действующие в нас страсти. Великая мудрость, например, ни на кого не сердиться и ни о ком не мыслить зла, хотя бы кто и причинил нам зло. Мудрость - презирать корысть и любить нестяжание, презирать лакомства и довольствоваться простой пищей, вкушаемой умеренно. Мудрость - никому не льстить, но всегда безбоязненно говорить правду; мудрость - не прельщаться красотой лица, но уважать во всяком человеке красоту образа Божия. Мудрость - любить врагов и не мстить им ни делом, ни словом, ни мыслью. Мудрость - не собирать себе богатства, но подавать милостыню бедным, чтобы приобрести сокровище на Небе. Увы! Мы чуть ли не изучили все науки, а удаляться греха вовсе не научились и, таким образом, часто оказываемся совершенными невеждами в нравственной науке. И выходит, что истинно мудрые были святые, ученики истинного Учителя-Христа, а мы так называемые ученые - невежды, и, часто, чем ученее, тем больше невежды, потому что не познали самого главного, а порабощаемся различными страстями".

Старец Никон : "Если каждое слово, дело и помышление кладет на нас печать, то и надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного. И епископ Игнатий Брянчанинов, и святые отцы пишут, что очень часто, почти всегда мы не чувствуем вреда для себя от вредного дела непосредственно после этого вредного дела; этот вред сказывается через некоторое время. Получается плод от принятого в себя зла, который дает себя почувствовать различными своими проявлениями. Это может каждый видеть на себе, пожиная горький плод своих ошибок и увлечений. Не видит и не чувствует только тот, кто вообще не внимает себе и не рассматривает себя, свое душевное и сердечное состояние при свете Святого Евангелия и отеческих писаний, иначе говоря - проводит рассеянную жизнь. Часто вредное дело не кажется вредным. Это вражье обольщение. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствоваться указаниями Евангельского Писания и уставами Церкви Православной и святых отцов, а также советами духовного отца или старцев, которые от опыта своего и духовной жизни могут дать назидание".

Епископ Александр (Милеант). Сущность Христианства

Проблема злоупотребления спиртным не является исключительно русской проблемой. Пьянство как явление греховного порядка существует во всем мире и с давних пор. Еще задолго до Рождества Христова ветхозаветный праотец Лот , «убежденный дочерьми, упился вином, и удобно вовлек его диавол в любодеяние» (Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновы м)).

Но в России проблема пьянства всегда стояла особенно остро, а в последнее время приобрела и вовсе размах, угрожающий национальной безопасности. Можно перечислять множество причин подобной симпатии русского человека к «зеленому змию», но одно можно сказать с уверенностью: «зеленый змий» сыграл в судьбах наших соотечественников ту же роль, что и «древний змий» в судьбе первых людей Адама и Евы в том смысле, что принес и продолжает приносить в семьи многих из нас неизбывные беды.

Губительные последствия увлечения вином были всегда для человека плачевны и не могли не найти отклика в учении святых отцов Церкви, всегда проявляющих пастырскую заботу о нравственном здоровье человека. Это явление было отцами тщательно проанализировано и получило точную оценку в их многочисленных творениях. Квинтэссенцию всех святоотеческих высказываний о пьянстве можно выразить лаконичной и точной формулировкой святителя Василия Великого, сказавшего, что «пьянство – вражда на Бога » .

О причинах пьянства

Преподобный авва Дорофей говорил о том, что корневыми страстями, из которых происходят все остальные страсти, являются следующие три: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие . Однако возможно и эти три свести к единому началу, а именно к сластолюбию . Желающий прославления или обогащения желает этого не почему иному, как по стремлению жить наиболее комфортно и обеспеченно, то есть, в конечном счете, наиболее приятно для его самоощущения.

Само по себе желание жить счастливо не предосудительно, поскольку человек создан Богом для вечной блаженной жизни, и это желание и стремление к блаженству заложено в нем изначально. Но человек был создан таким образом, что блаженство вечной жизни обусловлено сокровенной связью с Богом и имеет Бога своим источником. В отрыве от Бога и связи с Ним истинного счастья быть не может, но может быть некая подмена, «суррогатное довольство», которое опирается на исконную потребность в счастье и которое находит человек, не в Боге. Одним из таких суррогатов и стало увлечение вином, которое в силу своих природных свойств доставляет человеку временное веселие.

В силу повреждения человеческой природы путь к Богу для человека стал тернистым. «Отдай кровь и прими дух» , – такими словами определяют святые отцы положенный нам путь борьбы с грехом и научения добродетели, посредством которых человек может найти радость в Боге. И потому далеко не каждый желает следовать пути, содержащим в себе такие трудности, и предпочитает более легкими путями находить радость. Но душа, которая, по словам Тертуллиана , по природе христианка, не принимает радости вне Христа, и вскоре наступает духовное опустошение, которое по необходимости надо чем-то заполнять. В итоге человек, не ведущий пути к Богу, вынужден заполнять пустоту души все тем же бесплодным поиском утешений, одним из которых выбирает винопитие. Однако суррогатный источник радости не может принести счастья и становится для человека, в конечном счете, тем «райским плодом», который приносит ему одни беды.

Святые отцы, рассуждая о винопитии, основную причину видят в неверном использовании человеком исконной потребности в радости, которая принимает качественно иную форму сластолюбия. Сластолюбивый не хочет знать меры веселия, происходящего от вина, и безмерность производит во всем его существе чрезвычайное расстройство и порабощает диаволу. «Пьянство, – говорит святитель Василий Великий , – это добровольно накликаемый бес, через сластолюбие вторгающийся в душу» . Наряду со сластолюбием, причиной пьянства становится сопутствующее сластолюбию невоздержание, способствующее образованию худого навыка к винопитию.

«Причиною пьянства, как и прочих грехов, бывает злое и невоздержанное сердце, праздность, частые пиршества, компании, усиленные потчевания, общение со злыми и невоздержанными. От частых же повторений порождается страсть и злой обычай» (святитель Тихон Задонский ).

Отеческое обличение

Святоотеческая аргументация против винопития исходит из представления о человеке как образе Божием. Человек, будучи сотворен по образу Божию, имеет на земле цель уподобиться Богу и для достижения этой цели должен использовать все силы души и тела, данные ему Богом от рождения. Увлечение вином не только разрушает здоровье, но приводит в крайнее расстройство весь душевно-телесный состав человека, всю совокупность сил, которые по замыслу Божию должны быть направлены на достижение главной цели – единение с Богом. Поэтому пьянство становится деятельным богоборческим началом в человеке и представляет для него крайнюю опасность.

Ум по преимуществу служит в человеке начальному Богопознанию, поэтому неумеренное употребление вина, помрачающее в человеке ум, становится орудием, удаляющим человека от Бога. «Пьянство – начало безбожия, ибо оно омрачает разум, которым обыкновенно наиболее познается Бог» (Василий Великий ). Помраченный ум уже не способен контролировать и управлять ощущениями, исходящими из сердца человека, и человек становится жертвой разнообразных страстей. «Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны. Тот же, кто так его угостил, становится участником и всех его беззаконий, поскольку трезвый таких соблазнов не принял бы. Если в трезвом сияет хоть малая искра разума, то в пьяном она совсем угашается. Трезвого хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается и противостоит, и так отводит от беззакония, а в пьяном похоть преобладает, а совесть ослабевает» (святитель Тихон Задонский )
.
Пьянство, как никакой другой грех, рождает множество других смертных грехов. В «Цветнике духовном» описывается следующий случай. «Однажды бес сказал египетскому пустынножителю: “Соверши один из грехов: убийство, блуд или пьянство, и после этого я не буду уже искушать тебя”. Пустынник подумал: “Убийство страшно и по земным, и по небесным законам; блуд – стыдно губить чистоту и касаться скверны; упиться же один раз – небольшой грех, протрезвею. Пойду упьюсь и буду жить спокойно”. Взявши рукоделие, пошел в город, продал все и упился. По действию сатаны случилось ему беседовать с прелюбодейной женщиной. Он впал в грех с нею, но пришел муж ее и начал бить пришельца.
Пустынник начал с ним драться и, одолев, убил мужа. Таким образом, он совершил все три греха; каких грехов он боялся и гнушался трезвым, смело совершил пьяный и через то погубил многолетние свои труды. Разве только потом истинным покаянием он смог умилостивить Бога, возвращающего кающимся прежние заслуги».

Святитель Тихон Задонский подтверждает достоверность этого случая из «Цветника», говоря о том, что «пьянство бывает виной многих и тяжких грехов. Оно порождает ссоры, драки с последующими кровопролитиями и убийствами, сквернословие, кощунство, хулу, досады и обиды ближним. Оно приучает лгать, льстить, грабить и похищать, чтобы было чем удовлетворить страсть. Оно разжигает гнев и ярость. Оно приводит к тому, что люди валяются в грязи, как свиньи в болоте, – словом, делает человека скотом, словесного – бессловесным, так что не только внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто изменяет. Поэтому святой Златоуст говорит: “Диавол ничего так не любит, как роскошь и пьянство, поскольку никто так не исполняет его злой воли, как пьяница”».

Любопытен тот факт, что апостол Паве л, призывая христиан не упиваться вином, указует лишь на одно из греховных
последствий винопития, а именно на блуд . Святитель Феофан трактует это понятие в более широком смысле, чем мы сейчас его понимаем: «Блуд – распутство, разгульная жизнь, всесторонняя распущенность и развратность. Упивание – матерь и питательница всех пороков; и раздражительную часть оно разжигает. Святой Златоуст говорит: “Оно делает нас вспыльчивыми и дерзкими, и стремительными, раздражительными и несносными”. Но прямее всего оно размножает блудные дела. Ибо “чрево, крайне разгоряченное, пенится похотию”, как выражается блаженный Иероним» .

Нетрезвый образ жизни не только умножает грехи человека, не только расстраивает его здоровье, но приносит множество других бедствий, делая несчастными членов семьи недугующего, отнимая у него доброе имя и
делая его бесполезным для общества. «Пьянство бывает причиной не только душевных, но и временных телесных зол, расслабляет тело и приводит к немощи. Поэтому написано: “Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино” (Сир. 31: 29 ).

Пьянство приводит к убожеству и нищете. “Работник, склонный к пьянству, не обогатится” , – говорит Сирах (Сир. 19: 1 ).«Оно отнимает славу и доброе имя; напротив, к бесславию, презрению и омерзению приводит, ибо никем так не гнушаются люди, как пьяницей. Домашним, родным, друзьям пьяный причиняет скорбь и печаль, а у врагов вызывает насмешку. Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу. В каком бы звании ни был пьяница, он больше принесет бед и напастей, чем пользы обществу» (Святитель Тихон Задонский ).

«Пьяница неприятен для друзей, смешон для врагов, презираем подчиненными, отвратителен для жены, несносен для всех» (Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский ). Святитель Иоанн Златоуст добавляет, что предавшийся пьянству не только на земле лишается уважения и здоровья, но и на небе теряет все: «Главное зло пьянства в том, что оно делает для пьяницы недоступным небо и не позволяет достичь вечных благ, так что вместе с позором на земле страждущих этим недугом и на небе ожидает тягчайшее наказание».

«Пьяница – живой мертвец» : увлекающийся вином пророчески отождествляется святыми отцами с мертвецом. По статистике, около полумиллиона смертей в России так или иначе связано с болезнями, вызванными употреблением алкоголя.

Обыкновенно подвергшийся несчастью или тяжелой болезни человек испытывает некоторое облегчение и утешение от помощи и соболезнования со стороны других людей. Грех винопития лишает свою жертву и этого утешения. «Пьянство – несчастье, над которым смеются; болезнь, над которою издеваются; произвольное беснование, которое хуже умопомешательства» (Иоанн Златоуст ).

Наконец, такое бедственное положение пьющего человека, поверженного в бездну греха и претерпевающего разнообразные несчастья, свидетельствует о его крайнем отчуждении от Бога и пленении в рабство диаволу. «Храм Божий – это те, в ком обитает Дух Божий. Храмом идолов (и диавола) являются те, которые оскверняют себя пьянством и невоздержанием… Кто проводит время в пьянстве… тот подпал жестокой власти диавола» (Иоанн Златоуст ).

Путь к исцелению

Итак, резюмируя все вышесказанное, можно безошибочно сказать, что «пьянство – корень всех зол» (Иоанн Златоуст ) и для своего исцеления требует особенных усилий со стороны самого недугующего и особенной помощи Божией . Однако проблема усложняется тем обстоятельством, что большая часть зависимых не признают себя больными и не видят нужды в лечении. Такое самосознание больного пьянством было замечено и раньше, и об этом писал еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст , замечая, что «особенно тяжело то, что пьянство, полное стольких зол и порождающее столько несчастий, даже и не считается у многих виной» .

Но особенно заметно это стало в современной России. Больным алкоголизмом в современном обществе считается лишь тот, кто периодически «уходит» в более или менее затяжные запои и с трудом выходит из них. Поэтому ежедневный рацион в несколько банок (или бутылок) пива или алкогольного коктейля, не приводящий к тяжелой форме опьянения, стал устойчивой привычкой для многих и даже похвальным элементом имиджа современного человека. Напротив, человек, не употребляющий алкогольных напитков, рискует прослыть ригористом, не умеющим расслабляться и жить в свое удовольствие.

Ошибочность такой точки зрения заключается в слишком поверхностном взгляде на проблему зависимости от алкоголя и объясняется вполне понятным нежеланием глубже вникать в суть проблемы. Форма алкоголизма, включающая такой элемент, как запой, являет в человеке уже крайнюю стадию развития страсти, тогда как начальные стадии могут оставаться незаметны невнимательному взору.

Святые отцы учат судить о присутствии той или иной страсти в человеке исходя из наличия зависимости. Если, скажем, человек не может длительное время обходиться без своего любимого мороженого, значит, он подвержен страсти чревоугодия. Если не может пару дней не раздражаться при наличии всех к тому условий, следовательно, он подвержен страстям раздражительности и гнева. То же самое рассуждение применимо к употреблению алкогольных напитков. Если человек не может долгое время обходиться без своего любимого пива, не испытывая при этом хотя бы малейшего дискомфорта, значит, он в определенной степени уже алкоголик. А если алкоголик, то необходимо пересмотреть отношение к алкоголю, так как алкоголизм – это страсть, и, как и любая другая страсть, без борьбы будет интенсивно развиваться. Думается, приведенных рассуждений достаточно, чтобы каждый из читающих эти строки определил в себе наличие (или отсутствие) зависимости от алкоголя.

Так как же бороться с этой страстью? Во-первых, как уже было отмечено, невозможно преодолеть в себе какую-либо страсть, не признав себя больным ею. Человек, не понимающий и не признающий себя алкоголиком, не сможет вылечиться, потому что не захочет этого. Поэтому, первый шаг – это увидеть, признать и захотет ь. Во-вторых , так же, как и в отношении других страстей, здесь уместно святоотеческое правило, приведенное выше: «Отдай кровь и приими Дух» . То есть для преодоления зависимости необходимо потрудиться и потерпеть.

Святитель Тихон Задонский предлагает следующие средства к преодолению пьянства: «От плохих компаний и пиршеств надо удаляться. Надо помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать. И многие от этой самой страсти погибают душой и телом. А привыкшим к этой страсти надо крепко против ее мучительства вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь. Надо приводить на память случающиеся от пьянства беды и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяного. Надо напоминать, что многие умирают пьяными во сне и из этого мира в иной переходят без всякого чувства и потому без покаяния» (святитель Тихон Задонский ). Святитель Игнатий (Брянчанино в) указывает на необходимое постоянство для успеха в борьбе. «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает… увлекающегося ею».

Период борьбы всегда сопровождается обострениями. При воздержании телесном обостряются страсти душевные. Это происходит и при воздержании зависимого от алкоголя. Страсть требует удовлетворения и, не получая желаемого, возбуждает в душе различные иные страсти, такие как раздражительность, гнев и др. В таком случае святые отцы советуют в усиленной молитве обращаться к Богу за помощью. «Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий… помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов. Во время бури сердечной единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу» (святитель Игнатий (Брянчанинов )).

Горячая и слезная молитва близкого человека за недугующего пьянством также может привести его к спасительному исходу. Жена одного служащего, некая Мария Гордеева, рассказала на Троицком подворье архимандриту Крониду следующую повесть о себе. «Мой муж, – говорила она, – после брака не переставал вести нетрезвую жизнь. Все свободное время он проводил в пьяных безумных оргиях. Однажды, находясь в неописуемой скорби, доходящей до отчаяния, я сидела одиноко в своей комнате и решила призвать на помощь преподобного Сергия Радонежского. Я так горячо молилась ему, что слезы лились потоком. Вдруг вижу: вся комната моя осветилась неземным светом. В этом свете идет ко мне дивный старец неописуемой духовной красоты и доброты… Подойдя, он отечески приветливо сказал мне: “Успокойся, раба Божия Мария! Молитва твоя услышана, и твой муж больше нетрезвым к тебе не придет”. Я поклонилась ему в ноги. Он меня благословил и стал невидим. Через несколько минут после этого видения раздался в нашей квартире резкий звонок. Я отворила дверь и увидела мужа. Но он совсем не был таким буйным, каким являлся прежде. Войдя в переднюю, он опустился передо мною на колени, зарыдал и стал просить у меня прощения за свою безумную жизнь и мучения, причиненные мне. После этого он сделался неузнаваемым, совершенно трезвым и достойным. И 35 лет нашей дальнейшей супружеской жизни я прожила с ним в мире и согласии» .

Человеку, желающему исцелиться от пристрастия к «зелью», необходимо помнить, что одними медикаментозными средствами, даже совместно с серьезными личными усилиями, но без помощи Божией, невозможно исцелить его болезнь. «Единый Святой Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом» (святитель Игнатий (Брянчанинов )). И эта сила Святого Духа подается в святой Церкви Христовой посредством святых таинств. По этой причине успешная борьба с недугом пьянства возможна лишь при условии регулярного участия больного в церковных богослужениях и периодического причащения святых Христовых тайн.

Итак, вино, как и все сотворенное Создателем для нашей пользы, есть добро, «ибо всякое творение Божие хорошо, – говорит апостол , – ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4: 4 ). «Виноградная лоза
называется растением не диким, потому что вино, принятое вовремя и в меру, делает нас кроткими, служит людям залогом верности и дружбы, бывает причиною веселия, противоядием плачу, средством к истреблению лености. Для больных оно простое пособие и врачующее от разных немощей, для здоровых – подкрепление и средство к соблюдению здоровья» (Исидор Пелусиот, святой ).

Как творение Божие вино достойно особого отношения и еще по одной причине, о которой говорит преподобный Исидор Пелусиот : «Не бесчести благословения плодов, не простирай до пресыщения пития, не нарушай соразмерности несоблюдением меры; пия вино, не пропивай ума, но помни, что Дух Божий соделывает начаток его Кровью Христовою» посредством участия вина в таинстве Евхаристии. Но, если кто не уважает этого дара Божия и относится к нему с потребительским небрежением, того постигает справедливое возмездие. «Кто не уважает правил: “ничего слишком, и всего лучше – мера”, предается излишеству в вине, то оно отомстит ему за оскорбление, разломит и голову, и виски, отымет у человека силу, расслабит все тело, свяжет руки и ноги (о другом чем, более неприличном, нехорошо и сказать), и врагам и друзьям предаст на посмеяние» (Исидор Пелусиот, святой ).

Священник Димитрий Выдумкин

Материал подготовила Т. Керусова

Что такое страх? Чем страх отличается от страхования? Есть ли у страха духовные корни? От чего страхи возникают у детей? На эти и другие вопросы от страхе отвечает православный врач- психиатр Дмитрий Александрович Авдеев.

Вопрос: Расскажите о происхождении страхов.
- Пожалуй, нет человека на земле, который бы не знал, что такое страх. Страх присущ природе падшего человека, которая инстинктивно боится угрозы извне. Теме страха посвящены многочисленные научные исследования. Есть и богословское суждение по этому поводу. Мы же коснемся лишь некоторых аспектов этой сложной темы. Что же такое страх? Психологическая литература именует страх эмоцией, возникающей в ситуациях угрозы индивида. Если, скажем, боль представляет собой следствие реального воздействия каких-то опасных факторов, то страх возникает при их предвосхищении. Страх имеет много оттенков или степеней: опасение, боязнь, испуг, ужас. Если источник опасности является неопределенным, то в этом случае говорят о тревоге. Неадекватные реакции страха именуются фобиями.

Вопрос: Расскажите о фобиях.
- Фобический синдром (по-гречески phobos - страх) - явление очень распространенное. Различают множество фобических состояний. К примеру, нозофобия (боязнь болезни); агорафобия (боязнь открытых пространств); клаустрофобия (боязнь закрытых пространств); эрейтрофобия (боязнь покраснения); мизофобия (боязнь загрязнения) и др. Все это примеры патологических, то есть не связанных с реальной угрозой, страхов.

Бывают страхи от малодушия, трусости. Трусость можно, к сожалению, и привить. Если, скажем, ребенку каждые пять минут говорить примерно следующее: «не трогай», «не залезай», «не подходи» и т. п.
Психологи выделяют так называемые родительские страхи, которые «перекочевывают» от родителей к детям. Это, например, боязнь высоты, мышей, собак, тараканов и многого другого. Эти устойчивые страхи впоследствии нередко можно обнаружить и у детей.
Различают страх ситуативный, который возникает в момент угрозы, опасности, и личностный, возникновение которого связывают с особенностями характера.

Фобический синдром может встречаться при многих психических и соматических (связанных с телом. - Ред.) заболеваниях. Говоря о последних, следует понимать, что это скорее реакция личности на тот или иной недуг. К примеру, мне приходилось наблюдать, как некоторые больные реагировали на термин «инфаркт». Это слово, как бомба, поражало психику многих пациентов кардиологической клиники, устойчиво лишало душевного мира. К сожалению, по-христиански болеть умеют далеко не все. Адекватная, мужественная реакция на недуги встречается редко, гораздо чаще у людей в таких ситуациях возникают невротические реакции.

Так, профессор В.П. Зайцев выделяет пять типов подобных реакций на инфаркт миокарда. Среди них выделяется и так называемая кардиофобическая реакция: больные боятся «за сердце», испытывают страх перед повторным инфарктом миокарда и внезапной смертью; они чрезмерно осторожны, особенно при попытках расширения режима физической активности; усиление страха сопровождается дрожью в теле, слабостью, побледнением кожи, сердцебиением.
* * *
Мне вспоминается пациент, который испытывал выраженный страх смерти после перенесённого инфаркта миокарда. Усилия врачей увенчались успехом. С Божией помощью наш больной поправился, сердце окрепло, но его не отпускал этот мучительный страх. Особенно он усиливался в общественном транспорте, в любом замкнутом пространстве. Мой пациент был верующим человеком и поэтому мне легко было откровенно беседовать с ним. Я, припоминаю, спросил его: может ли с ним что-либо случиться без соизволения или попущения Божия. На что он с уверенностью ответил: «Нет». «А в таком случае, - продолжал я, - неужели вы полагаете, что ваша смерть может стать нелепой случайностью?» И на этот вопрос мой пациент произнёс утвердительное: «Нет». «Ну, так и снимите с себя эту ношу и перестаньте бояться!» - примерно так я ему посоветовал.

В конечном итоге наши размышления свелись к тому, что он «позволяет себе умереть», если так будет Богу угодно. Через какое-то время вот что он мне поведал. Когда страх возник вновь, он внутренне сказал себе: «Моя жизнь в руках Божиих. Господи! Буди воля Твоя!» И страх исчез, растворился, как сахар в стакане горячего чая, и больше не появлялся.

Невротические страхи тем и характерны, что не обусловлены никакой реальной угрозой или угроза эта надумана и маловероятна. Православный врач В. К. Невярович справедливо утверждает: «Навязчивые мысли часто начинаются с вопроса: "А вдруг?" Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и, неоднократно повторяясь, создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая от них избавиться, тем более они овладевают им. Кроме того, в подобных состояниях имеет место слабость психической защиты (цензуры) из-за природных особенностей человека или в результате греховного разрушения его души. Хорошо известен, скажем, факт повышенной внушаемости у алкоголиков».

Нередко мне приходится встречаться с разного рода страхами, происхождение которых я связываю с религиозным невежеством, непониманием сути святого Православия. К примеру, в состоянии страха и растерянности приходят на приём люди и говорят примерно следующее: «Я сильно согрешал тем, что передавал на службе свечи левой рукой» или «Я потерял крестильный крестик! Теперь всё пропало!» или «Я нашел на земле крестик и поднял его. Наверное, я взвалил на себя чей-то жизненный крест!» Горько вздыхаешь, выслушивая такие «жалобы».

Другое распространенное явление - различные суеверия (типа «чёрной кошки» или «пустых вёдер» и т.п.) и произрастающие на этой почве страхи. Собственно говоря, подобные суеверия - это ни что иное, как грех, в котором следует покаяться на исповеди.

Вопрос: Что означает слово «страхование»?
Страхование - это неясный, непонятный, страшный, тяжёлый ужас, который наводит демон, когда у человека цепенеет тело, когда трудно ему произнести само имя Христа Спасителя.

Вопрос: Что известно о духовной природе страхов?
Страх может быть следствием душевного расстройства, но может иметь и духовное происхождение. К примеру, в 90-м псалме сказано: «Не убоишися от страха нощнаго». На практике мне нередко приходится встречаться с состояниями немотивированного страха, тревоги. В духовной природе многих указанных состояний я убедился по опыту. Убедился я также и в том, что врачуются эти страхи благодатию Божией. Примеров тому в святоотеческой литературе немало.

Св. Иоанн Дамаскин в своём труде «Точное изложение православной веры» указывает: «Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность есть страх пред будущим действием. Стыд - страх пред ожидаемым порицанием; это - прекраснейшее чувство. Стыдливость - страх пред совершенным уже постыдным деянием, и это чувство не безнадёжно в смысле спасения человека. Ужас - страх пред каким-либо великим явлением. Изумление - страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство - страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство» И далее: «Есть ещё боязнь, происходящая от помрачения помыслов, неверия и неведения часа смертного, когда, например, мы устрашаемся ночью, если произойдёт какой-нибудь шум. Таковая боязнь - вопреки природе, и, определяя её, мы говорим: неестественная боязнь есть содрогание от неожиданности. Таковой робости Господь к Себе не допускал. Потому Он никогда и не устрашался, как только в час страданий, хотя неоднократно, по планам домостроительства, скрывался (от опасности) - ибо Он знал час Cвой.

Устойчивые навязчивые страхи могут быть также следствием дьявольского ополчения. При этом люди ужасно страдают, мучаются от своих состояний, тяготятся ими, но ничего с собой поделать не могут. Кстати, сам медицинский термин «обсессия», обозначающий навязчивые явления, переводится как «одержимость». Святитель Игнатий (Брянчанинов) поучает нас так: «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

Епископ Варнава (Беляев) поясняет: «Мудрецы мира сего, не признающие существования бесов, не могут объяснить происхождение и действие навязчивых идей. Но христианин, сталкивающийся с тёмными силами непосредственно и постоянно ведущий с ними борьбу, иногда даже видимую, может им дать ясное доказательство бытия бесов. Внезапно появившиеся помыслы, как буря, обрушиваются на спасающегося и не дают ему ни минуты покоя. Но положим, что мы имеем дело с опытным подвижником. Он вооружается сильной и крепкой Иисусовой молитвой. И начинается и идёт борьба, которой не предвидится конца.

Человек ясно сознаёт, где его собственные мысли, а где всеваемые в него чужие. Но весь эффект впереди. Вражеские помыслы часто уверяют, что если человек не уступит и не соизволит им, то они не отстанут. Он не уступает и продолжает молить Бога о помощи. И вот в тот момент, когда человеку кажется, что действительно, может быть, борьба эта бесконечна, и когда он уже перестаёт верить, что есть же такое состояние, когда люди живут спокойно и без таких мысленных мучений, в это самое время помыслы сразу пропадают, вдруг, внезапно... Это значит - пришла благодать, и бесы отступили. В душу человека проливаются свет, мир, тишина, ясность, чистота (ср. Мк. 4, 37-40)».

В другом месте владыка Варнава пишет: «Ошибка нынешних людей заключается в том, что они думают, что страдают только «от мыслей», а на самом деле ещё и от бесов... Так, когда пытаются победить мысль мыслью, то видят, что противные мысли - не просто мысли, но мысли «навязчивые», то есть с которыми сладу нет и перед которыми человек бессилен, которые не связаны никакой логикой и для него чужды, посторонни и ненавистны... Но если человек не признает Церкви, благодати, святых Таинств и драгоценности добродетелей, то есть ли ему чем защищаться? Конечно, нет. И тогда, раз сердце пусто от добродетели смирения и с нею от всех прочих, приходят демоны и делают с умом и телом человека, что хотят (Мф. 12, 43-45)».

Вопрос: Слышал, что страх и тщеславие как-то связаны между собой. Так ли это?
Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением или страх общения, продиктованный тем, что в глубине души человек боится показаться менее умным или талантливым, чем он, по его представлению, есть на самом деле. И вот что примечательно: когда человек осознаёт это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том, как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, - ситуация решительно исправляется, в душе обретаются мир и покой.

Вопрос: Как преодолеть страхи?
«Страх Господень есть истинная премудрость», - говорится в Священном Писании (Иов. 28, 28). Если в душе нет Страха Божия, то в ней, как правило, обретаются разные невротические страхи. Истина подменяется суррогатом. И еще. В Священном Писании мы читаем: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4, 18). Оказывается, наличие страха в душе и сердце человека означает отсутствие или недостаток любви.

Вопрос: Читал о фобиях оккультного происхождения. Встречались ли вы с подобными случаями?
Особенно следует сказать о разного рода страхах (фобиях), которые возникают в связи с увлечением оккультной практикой. Думается, что эти страхи сообщают человеку о том бедственном, греховном положении его души, в котором она пребывает. К великому сожалению, в настоящее время очень многие стали жертвами оккультизма.

В качестве примера приведём следующий случай. На приём обратилась Н., 38-ми лет. В юности она встречалась с молодым человеком и хотела выйти за него замуж, однако неожиданно он женился на другой. Н. очень переживала, много плакала и, по совету подруг, решила «приворожить» жениха. Ей предложили подробную «инструкцию», в которой значились даже заупокойные молитвы. Вскоре после выполнения колдовских действий Н. ощутила жуткий страх и давящее чувство тревоги, но, несмотря на это, она неоднократно прибегала к тем же оккультным ритуалам. В течение всех этих почти двадцати лет Н. лечилась по поводу фобического невроза у психиатров и психотерапевтов; лечение приносило лишь незначительное облегчение. Размышления о содеянном привели её к мысли о необходимости покаяния и обращения к Богу. После первой в жизни исповеди она почувствовала уже забытые покой и радость на душе.

Вопрос: Расскажите о детских страхах.
Если говорить о детских страхах, то в этом случае можно выделить даже некоторую закономерность или этапность.
От года до трех лет ребёнок может испытывать страх, выраженное беспокойство во время разлуки с близкими людьми, прежде всего с матерью. Страх может появиться и при резком изменении стереотипа, режима дня.

От трёх до пяти лет у детей, имеющих уже некоторый жизненный опыт, к вышеназванным страхам прибавляются и страхи воображаемые (сказочные персонажи, всплывающие в сознании ребёнка впечатления, страшные для него истории и т. п.). Вот ещё почему следует ограждать детские души и глазки от всякой нечести, пошлости. Как важно питать душу ребёнка благодатию Божией.
Отличительной особенностью страхов детей пяти - семи лет является нередко возникающий в этом возрасте страх смерти (своей, родителей, бабушек, дедушек). Душа ребёнка не соглашается со смертью, которая ей кажется противоестественной. И вот что важно. Верующие детки из воцерковленных семей практически не испытывают подобного рода страхов. Они знают, что смерть - это начало вечности для человека.

Ни в коем случае нельзя запирать детей в тёмной комнате или чулане. А также пугать детей «злым дядей» или ещё кем-то, пугать ребёнка тем, что «передадим тебя другим родителям» или «будешь жить на улице» и т. п. Кроме страха, ничего эти псевдопедагогические приемы не принесут.

Я всегда рекомендую, особенно молодым людям, совершенствовать себя физически (конечно не в ущерб духовности), активно двигаться, закаляться. Ненатруженная плоть смущает юношу негожими помыслами. К тому же разумная физкультура тренирует не только мышцы, но, что, может быть, более важно, волю, и приучает к труду. Все святые отцы избегали даже малейшей праздности, проводя жизнь в молитве и трудах. В случае стойких, постоянно терзающих душу страхов следует прийти на приём к врачу. В этом случае надо исключить болезнь. Если же болезненные расстройства подтвердятся, то необходимо провести и соответствующее лечение.