лово «апокриф», означающее «сокрытый, тайный» греческого происхождения. «Апокрифы» — это «тайные книги». Что представляют собой книги со столь странным названием?
Взяв в руки какое-нибудь древнее издание Библии, мы найдем апокрифы между Ветхим и Новым Заветом. Их содержит каждый католический перевод, ибо со времени Тридентского собора 1546 года они обязательно входят в католическую Библию.
Книги «Товит», «Иудифь», «Сусанна», «Вил и дракон» содержат легендарные рассказы, а «Премудрости Соломона» (не «от Соломона»!), «Иисуса Сирахова» и «книга Варуха» относится к так называемой литературе о мудрости. Две книги Маккавейские сообщают о восстании иудеев против Сирии во II в. до Р. X. и, бесспорно, ценны как исторический источник.
Апокрифы не входили в еврейскую Библию и не употреблялись в иудейском богослужении. Однако они имеются в древнегреческом переводе Библии (Септуагинта), и поэтому Лютер, переводя священную книгу, перевел на немецкий язык и названные выше апокрифы. При этом Лютер приписал: «Апокрифы — это книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но они полезны и хороши для чтения».
В апокрифах есть немало доброго, полезного. Но, выражая глубокое благочестие в одном случае, в другом — они передают выдуманные людьми противоречащие библейскому учению рассказы. Люди довольно рано поняли, что апокрифы не инспирированы Духом Божьим. Они возникли между 300 и 100 гг. до Р. X., когда Дух Божий уже прекратил призывать пророков. Последний пророк Ветхого Завета, Малахия, писавший около 400 г. до Р. X. Вавилонский Талмуд, произведение иудейских ученых-книжников, отмечает: «После последних пророков Аггея, Захарии и Малахии Святой Дух удалился от Израиля».
Понятно, почему слово «апокриф» стало употребляться в значении «сомнительный, неподлинный», что касается апокрифических сочинений, но отнюдь не Слова Божьего.
ЧТО ОБЩЕГО У БИБЛИИ С КАНОНОМ?
то из нас не участвовал в пении канона? Но возможно не все знают, что «канон» означает «правило», «отвес», «направляющая нить». Многоголосую часть музыкального произведения следует исполнять в строгом соответствии с правилами. Отсюда и ее название — «канон». Этот иноязычный термин широко распространен как в истории искусств, так и в теологии. В последней он означает правильный перечень библейских книг. Если мы откроем оглавление нашей Библии, то, выражаясь фигурально, у нас в руках окажется столь необходимая «направляющая нить». Зачем, тем не менее, нужен подобный канон, указывающий, какие именно книги принадлежат Библии?
Если дополнительно к книгам Ветхого Завета имеются апокрифы, то наряду с каноническим Новым Заветом существуют не подлинные книги. После смерти апостолов они появлялись, как грибы после дождя, и передавались от общины к общине. Известно послание Варнавы, Евангелие от Петра, Откровение, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Фомы.
Понятно, что общины пришли в замешательство, получая все новые и новые писания, да еще зачастую названные именами апостолов. Неизвестные авторы свои поддельные сочинения, приписывали апостолам, стремясь с помощью священного имени придать плодам своего творчества божественный авторитет. Поэтому их книги называют также «псевдоэпиграфами» — то есть, произведениями, распространенными под ложными именами.
Довольно скоро среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинными, а какие поддельными. Богатый судовладелец из Синопа (Малая Азия) по имени Маркион задался целью разрешить эту задачу. В 144 г. от Р. X. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний — первый «канон». Но Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание Лаодикийцев и собственное (!) сочинение, содержащее весьма сомнительные учения. После этого прецедента заботу о сохранении канонического Нового Завета приняли на себя отцы церкви. В конце II века было достигнуто согласие в этом вопросе. На церковных соборах в Гиппо (393 г. по Р. X.) и в Карфагене (397 г. по Р. X. и 419 г. по Р. X.) окончательно канонизировалось количество и последовательность двадцати семи писаний Нового Завета.
МОЖЕТ ЛИ БИБЛИЯ БЫТЬ РАСШИРЕНА?
нова и снова поднимается вопрос, не призывает ли Бог и в наши дни пророков, способных своими сочинениями дополнить Библию и привнести в нее актуальные ныне познания? Но Канон библейских книг не подлежит ревизии, Бог так передал Свое Слово, что оно содержит ответы на все времена и остается актуальным во веки веков. Например, Господь открыл пророкам пути развития человеческого общества в далеком будущем. В свое время они не понимали пророчества (1-Петра 1:10—12), понимание пришло позже, когда оно уже исполнилось. Книги же Даниила и Откровение и вовсе составлены так, что вся их значимость откроется лишь теперь (Даниил 12:4; Откровение 1:19; 22:6—7).
Библия, какой мы знаем ее сегодня, достаточно актуальна и всеобъемлюща. Она содержит все необходимое, что должны люди знать о Боге и своем собственном предназначении.
Тем не менее, различные энтузиасты периодически «открывают» якобы древние библейские книги (в действительности же апокрифические или псевдографические писания) и доказывают их принадлежность к канону. На самом же деле все объясняется просто: некоторые люди распространяют ими же сочиненные ошибочные учения. Им не следует вовсе уделять внимания. Имеется множество обширных комментариев, толкующих Библию. Когда они соответствуют своему назначению, они, безусловно, необходимы. Но они ни в коей мере не являются Словом Божьим. Между библейским Словом Божьим и произведениями, черпающей из него литературы, проходит четкая граница, ибо то, что не вдохновлено Духом Божьим, может увести в заблуждение. Церкви призваны возвещать Слово Божье, но и они не имеют ни малейшего права «дополнять» Библию новыми документами.
Не соответствует истине и утверждение католической церкви, будто она, в лице своих соборов, вправе определять, что является Словом Божьим, а что нет. При том, что ранняя церковь установила канон, она, тем не менее, поступала не произвольно — Слово Божье говорит само о себе! Определяющим остается само содержание книг. Кто основательно изучил Библию, тот способен отличить ее истинные тексты от литературы, не внушенной Духом Божьим. Правильно ли установлен канон библейских книг, христианская община может испытать в любое время.
Сегодня, с благодарностью беря в руки Библию, мы можем быть уверены, что в ней содержится именно Слово Божье, что и обязывает нас ничего в ней не изменять. Мы предупреждены, что не смеем ничего не прибавлять к Слову Божьему, ни отнимать от него. «Предостерегающие знаки» расставлены в начале, в середине и в конце Библии: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую» (Второзаконие 4:2). «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притчи 30:5—6). «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откровение 22:18—19).
Развитые религиозные институты, обладающие слаженной социальной структурой, четкой иерархией, разработанным культом и продуманной доктриной, обыкновенно имеют также комплекс авторитетных текстов, служащих мерилом и источником всей религиозной жизни и философии. Такие тексты называются священными и нередко претендуют на роль божественного откровения. Красноречивыми примерами могут служить священные книги христиан, мусульман и иудеев - Библия, Коран и Тора, соответственно. Однако перед тем как стать священным откровением, подобные тексты проходят непростой путь от написания через ряд последующих редакций к законченному канону, который и провозглашается окончательным и богодухновенным писанием. На этом этапе на авансцену выходит другой ряд текстов, именуемых апокрифами. По-гречески «апокриф» - это «тайный» или «подложный». Соответственно переводу существует и два типа апокрифических писаний.
Апокрифы - подделка откровения
Максимально упрощая, можно сказать, что апокриф - это религиозный текст, авторство которого приписывается основателю религии, его ученикам или другим выдающимся авторитетам традиции. Но в отличие от канонических текстов, апокрифы не признаются подлинными и не почитаются богодухновенными в официальном и главенствующем течении. Потому они и называются подложными, то есть апокрифами.
Сокровенное знание
Некоторые специалисты выделяют также другой род апокрифической литературы, возводимой ко второму значению греческого термина - тайный. Постулируется факт наличия в большинстве религиозных систем внутреннего уровня, открытого лишь для продвинутых адептов и посвященных в некие тайны культа. В противоположность Писанию для всех, апокрифы играют роль эзотерического сопутствующего предания, истолковывающего Писание на самом высшем, мистическом уровне и открывающего великие истины. От обывателя эти откровения скрыты, а потому и книги, в которых они излагаются и раскрываются, для него являются тайными. Примером такого рода литературы может служить тайное евангелие от Марка, когда-то хранившееся в Александрийской церкви, о чем сообщает ортодоксальный учитель Климент.
Апокрифы в христианстве
Если говорить об апокрифах христианской традиции, то условно можно выделить четыре группы текстов:
- Ветхозаветные апокрифы.
- Новозаветные апокрифы.
- Межзаветные апокрифы.
- Внезаветные апокрифы.
1. Самые древние апокрифы - ветхозаветные. Относятся ко времени написания основных текстов корпуса Зачастую приписываются выдающимся библейским персонажам - Адаму, Аврааму, Моисею, Исайе и другим патриархам и пророкам Танаха. Таких книг существует великое множество. Для примера можно вспомнить апокрифическую Книгу Иеремии или Псалмы Соломона.
2. Новозаветная группа апокрифов включает в себя ряд текстов, близких по жанру и времени написания сочинениям, составляющим канон Их номинальные авторы входят в круг ближайших учеников Христа - апостолов и некоторых учениц Спасителя. Примером такого рода апокрифов может служить протоевангелие Иакова.
3. Межзаветные апокрифы - еще одна группа текстов. Условное время их составления - с 400 г. до н.э. по 30-40 гг. н.э. Период этот обусловлен тем, что последняя книга еврейского канона была написана примерно за 400 лет до н.э., а первая книга, относящаяся к классу новозаветных, в 30-40 гг. Авторство их приписывается ветхозаветным персонажам. По своему характеру межзаветная литература часто носит апокалиптический характер. Среди прочих подобных книг можно выделить Книгу Еноха.
4. Внезаветные апокрифы - так можно обозначить группу сочинений, которые по своему масштабу и значению явно представляют нечто большее, чем просто религиозная литература. Они также были постулируемы некоторыми проповедниками в качестве богодухновенных книг. Но из-за своего характера и содержания не могут быть отнесены к трем другим категориям. Яркой иллюстрацией таких сочинений служат гностические писания. Среди них можно вспомнить коллекцию текстов из Наг-Хаммади. Это даже не книга апокрифов, а целая библиотека эзотерической христианской литературы.
Что характеризует почти любой апокриф? Это то, что все они в разное время претендовали на полноправное вхождение в официальный канон богодухновенных писаний. Некоторым это даже на какое-то время удавалось. Другие же оказали немалое влияние на формирование общепринятой версии «Слова Божьего». К примеру, апокрифическая Книга Еноха цитируется в каноническом послании апостола Иуды. А в Эфиопской Церкви она до сих пор входит в число священных, наряду с Торой и четырьмя общепризнанными Евангелиями.
Другие апокрифы, почти всеми упорно отрицавшиеся сначала, впоследствии были повсеместно признаны каноническими. В Новом Завете такими книгами являются и ряд
Заключение
На заре распространения христианства, когда среди многочисленных школ и сект еще не обозначился определенный лидер, существовало огромное число текстов, претендующих на роль если не божественного откровения, то, по крайней мере, высшего человеческого авторитета. Одних евангелий насчитывалось свыше пятидесяти, и фактически каждая община имела свой сборник авторитетных для себя сочинений. Затем, в процессе распространения и развития кафолической ортодоксии, одни тексты стали преобладать над другими, а лидеры крупных общин начали воспрещать своим адептам чтение непризнанных трудов. Когда в IV веке партия кафоликов получила всестороннюю поддержку государства, «еретическим» текстам была объявлена настоящая война. Специальными декретами императора и распоряжениями епископов все сочинения, не вошедшие в канон, подлежали уничтожению. Среди них оказались даже те писания, которые ранее почитались священными в среде самих приверженцев ортодоксии. Например, евангелие от Петра. Поэтому сегодня каждый вновь обретенный апокриф - это настоящая сенсация в научном мире. Подтверждением этому служит недавнее открытие евангелия от Иуды, ранее считавшегося утерянным. И все же значительная, а вероятно, и большая часть христианских апокрифов уничтожена и безвозвратно утрачена.
Что такое апокриф?
- Апокриф - это план обливиона Хермеуса Моры
- Апо#769;крифы (от греч. #7936;#960;#972;#954;#961;#8160;#966;#959;#962; скрытый, сокровенный) , отрече#769;нные кни#769;ги книги, трактующие о предметах, содержащихся в священном Писании, но не признанные Церковью за боговдохновенные и даже иногда впоследствии запрещенные.
Апокрифы религиозные тексты о событиях святой истории, которые церковь не признает каноническими.
Апокриф в литературе это книга, написанная на основе уже существующей, но трактующая мир оригинальной книги с другой точки зрения.Апокриф (греч. тайный, сокровенный) произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Св. Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Св. Писания, не признанных церковью каноническими. Некоторые апокрифы, наряду с каноническими книгами, широко использовались в средневековой литературе и изобразительном искусстве (к апокрифическим источникам восходят изображения Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Сошествия во ад, Успения Богородицы и др.) .
По определению Церковного словаря П. А. Алексеева (Спб. , 1817), это сокровенные, то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не имеется. То есть, апокрифические книги в большинстве свом были признаны весьма добрыми, назидательными, содержащими некие крупицы богооткровенного учения, однако они не могут быть в целом признаны боговдохновенными (например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования) . Таким образом, эти книги отцами церкви оставлены в списках среди других ветхозаветных книг, и, как сказано в отеческих определениях, они предназначаются для назидательного домашнего чтения христиан, а так же для чтения новоначальным, поскольку в них содержится высокое нравственное учение.
Существуют апокрифы, которые используются церковью в иконографии и богослужении: так есть апокриф который называется Протоевангелие Иакова - он не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большенство Богородичных праздников - Рождество, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) основаны на Протоевангелии Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания.
Возникновение апокрифических книг относят к первым векам христианства. Первоначально они писались благочестивыми людьми, желавшими разъяснить и дополнить свящ. Писание (так, например, в Хождении Богородицы по мукам описывается нисхождение Божией Матери в ад и затем предстательство ее перед престолом Сына) . Апокрифы не запрещались, читались верующими, как теперь читаются жития святых, на них смотрели, как на интересное чтение. Но вскоре на апокрифические книги, пользовавшиеся уважением, стали ссылаться наравне со свящ. Писанием, еретики основывали на них свои лжеучения, тогда апокрифы стали запрещаться и уничтожаться. На соборах составлялись списки отреченных книг (первый составлен в V веке) .
В настоящее время апокрифы имеют историческое значение, так как в них отражены взгляды христиан первых веков.
Вне Православия к апокрифам обычно причисляют и так называемые неканонические книги также не признаваемые боговдохновенными, но присоединенные к библейскому канону как полезные для благочестия и назидательные.
В число апокрифов включают так называемые ветхозаветные апокрифы, апокрифические Евангелия, Деяния, Апокалипсисы и пр. , а также альтернативные официальным жизнеописания святых.
В иконописи к апокрифическим источникам восходят композиции Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Рождества Христова, Сошествия во ад, Успения Богородицы и др.
- Немного добавлю.
Последним крупным открытием в области изучения новозаветной истории была находка кумранских рукописей, исследование которых пролило свет на происхождение христианства. Как выяснилось, идеи Иисуса не были такими уж уникальными в иудейской среде. Новая находка французских ученых может затмить даже это открытие. Они утверждают, что обнаружили Евангелие от Иуды.
Текст, якобы принадлежащий самому знаменитому предателю мировой истории, состоит из 62 ветхих папирусных листов и написан на коптском диалекте. Между тем уже это последнее обстоятельство вызывает некоторые сомнения в подлинности текста. Как известно, копты это потомки древних египтян, принявшие христианство.
Периодически можно слышать о сенсационных находках: новые «евангелия» и другие якобы неизвестные прежде тексты, возникшие на заре христианства. На самом деле ничего принципиального нового в этих находках нет; чаще всего речь идет о новых рукописях текстов, известных Церкви с самых давних времен. Но что именно называется апокрифами?
В православной традиции в состав Библии принято помещать следующие неканонические книги: Вторая книга Ездры, Товит, Иудифь, Книга Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, Первая и Третья книги Маккавейские, Третья книга Ездры, а также дополнения к книге Есфирь, дополнения к книге Даниила, молитва Манассии и некоторые другие. Эти книги в Церкви никогда не отвергались, хотя и не признавались равнозначными каноническим богодухновенным книгам Библии. Церковь несомненно относилась к ним как к части Писания. Цитаты из книги Премудрости, например, встречаются в 1-м послании Климента, папы Римского и в послании Варнавы. Святитель Поликарп Смирнский цитирует книгу Товита, святитель Ириней ссылается на книгу Премудрости и на Книгу Варуха. Правилом 85 святых апостолов неканонические книги помещаются среди «чтимых и святых». Святитель Афанасий Великий говорит, что их «установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия». Они всегда почитались как душеполезное чтение, необходимое для духовной жизни христиан, о чем свидетельствует их использование в богослужении Православной Церкви: тексты книги Премудрости Соломона входят в состав паримийных чтений; песнь отроков воспевается на утрени; молитва царя Манассии читается на великом повечерии и т. д. Редакция
Книги на «границе» Библии
Сегодня, когда Библия выглядит как цельный том, ее читатели привыкли думать, что канон (то есть состав) Библии всегда был четко определен, а граница между Писанием и всей остальной литературой была всем хорошо известна. На самом деле это далеко не так: когда пророк или Евангелист начинал писать или проповедовать, он вовсе не ставил себе цели дополнить Библию еще одной книгой, - нет, он сообщал людям то, что считал необходимым. И лишь затем община верующих - сначала древний Израиль, а затем христианская Церковь - признавала его текст адекватным и точным изложением своей веры. При этом, конечно, всегда существовали лжепророки и лжеучителя, творения которых община верующих отвергала.
Можно было бы подумать, что решающую роль здесь играло авторство текстов: скажем, Исайя или Павел - всем известные проповедники Истины, так что и книги, носящие их имена, будут признаны священными. Но это далеко не так: в каноне Писания на центральном месте стоят произведения Луки (Евангелие и Деяния), который не был даже свидетелем земной жизни Иисуса, а вот книга, которая называется «Евангелие от Петра», считается подложной. Ее явно не писал апостол Петр, которого мы знаем по двум новозаветным Посланиям, - его имя было приписано к этому тексту, чтобы придать ему больше авторитетности. Такая ситуация типична для апокрифов.
Что же тогда называется апокрифом? По-гречески это слово значит «тайный, сокровенный» и в разных традициях употребляется по-разному. Ряд ветхозаветных книг православные называют неканоническими, католики - второканоническими, а протестанты – апокрифическими.
В состав иудейских и протестантских изданий не входят некоторые книги (Маккавейские, Иудифи, Товита, Премудрости Соломона и др.) и значительные отрывки из других книг (прежде всего Есфири и Даниила), которые помещены в православных и католических изданиях Библии. Поэтому если вы встретите английскую Bible with Apocrypha, это будет всего лишь означать, что в Ветхий Завет включены неканонические книги Ветхого Завета, но не более того.
У православных и католиков апокрифами принято называть другие книги, которые никогда и нигде не входили в состав Библии, например, «Книгу Юбилеев» или «Хождение Богородицы по мукам». Теперь мы поговорим именно о таких книгах.
Апокрифы к Ветхому Завету
Что касается ветхозаветных апокрифов, то речь идет в основном о текстах, «дополняющих» Библию, их авторство часто приписывается библейским персонажам. Это «Книга Юбилеев», «Завещание двенадцати патриархов», «Книга Еноха», «Видение Исайи», «Псалмы Соломона» и некоторые другие тексты. Как правило, точное авторство и даже время написания этих текстов нам неизвестны, они доходят до нас в разных рукописных вариантах и в этом смысле не могут считаться источником, надежно излагающим взгляды какого-то определенного человека или группы людей. Но тем не менее они прекрасно показывают ту идейную и культурную среду, в которой возник Новый Завет (некоторые из них могли быть написаны вскоре после Нового Завета или одновременно с ним). Мы не знаем точно, кто и когда написал данную фразу из апокрифа, но мы можем быть уверены, что эти идеи, образы, понятия были достаточно широко распространены в иудаизме так называемого «межзаветного периода» (между Ветхим и Новым Заветами), иначе бы они просто не дошли до нас. В этом отношении они очень полезны и интересны.
Пожалуй, самая интересная часть ветхозаветных апокрифов - это толкования (по-еврейски «мидраши») на канонические библейские тексты. В дополнение к библейским повествованиям они предлагают множество подробностей, иногда совершенно фантастических, а иногда просто спорных. Вот, например, как описывает «Книга Юбилеев» жизнь первых людей в Раю, говоря от лица Самого Бога: «Адам и жена его были в саду Едем семь лет, возделывая и храня его. И Мы дали ему занятие и научили его все видимое употреблять в дело, и он трудился. Он же был наг, не зная сего и не стыдясь. И он охранял сад от птиц, и зверей, и скота, и собирал плоды сада и ел, и сберегал остаток для себя и своей жены, и делал запас». Такой «сад Едем» больше напоминает обычные огороды, чем место вечного блаженства…
Другие апокрифы, например, Книга Еноха, наоборот, повествуют о самом конце времен, и это сближает их с Откровением Иоанна Богослова. Собственно, откровение (по-гречески «апокалипсис») о конце времен - весьма популярный в свое время жанр, но только одна из таких книг, как мы видим, вошла в Библию. Правда, элементы апокалиптических видений можно встретить и в пророческих, и в некоторых других книгах Писания. К этому жанру принадлежит и «Вознесение Моисея» - единственный апокрифический текст, чей сюжет явно пересказывается в Новом Завете (Иуды 9), хотя, конечно, его авторам были известны и многие иные апокрифические книги.
Есть и такие апокрифы, которые продолжают библейские традиции. Среди них мы найдем и пророческие книги («Завет двенадцати патриархов»), и даже псалмы: книга «Псалмов Соломоновых», по-видимому, единственный дошедший до нас сборник молитв самых первых иудеохристиан. Удивляться тому, что текст, созданный уже после пришествия Христа, носит имя царя, жившего почти за тысячу лет до Него, не приходится - такова особенность апокрифической литературы. Имя знаменитого пророка или героя, стоящее в заглавии книги, указывает не столько на ее авторство, сколько на ту духовную традицию, к которой принадлежит этот текст. Вдохновенные слова этих молитв мы могли бы повторить и сегодня:
Верен Господь воистину любящим Его,
терпящим наказание Его,
совершающим путь в праведности предписаний Его,
по закону, какой дал Он нам для жизни нашей.
Праведники Господни будут жить по нему вовек,
Рай Господень, дерева жизни - праведники Господни.
Росток их пустил корни вовек,
и не будут вырваны из земли во все дни,
ибо жребий и наследие Божие - Израиль.
«Иное благовестие»
Немало апокрифов примыкает и к Новому Завету, но здесь ситуация уже совсем иная. Среди новозаветных апокрифов много книг, которые претендуют на свою равнозначность с книгами самого Нового Завета или даже на абсолютную истинность, но с самых давних времен Церковью они не признаются подлинными. Это прежде всего «Евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) - так сказать, «альтернативные версии» истории Иисуса из Назарета, которые приписываются различным персонажам Нового Завета, но явно не были ими написаны. В них, как правило, можно заметить идеологическую или богословскую основу, которую такое евангелие должно поддержать. «Евангелие от Иуды» излагает гностический взгляд на евангельские события, «Евангелие от Фомы» - манихейский, а «Евангелие от Варнавы» - мусульманский. Понятно, что такие тексты расходятся во многих принципиальных положениях с каноническими текстами Нового Завета: единственным верным учеником Иисуса оказывается вдруг Иуда Искариот («Евангелие от Иуды»), или же Иисус категорически отказывается называться Сыном Божьим («Евангелие от Варнавы»).
Такие тексты были известны всегда. Еще апостол Павел предупреждал о проповедниках «иного благовествования» (2 Кор 11 :4, Гал 1 :7-8), не уточняя, правда, что конкретно имеется в виду. Но по его пылким словам, обращенным к разным общинам, мы можем предположить: речь шла о проповедниках, извращавших самые основы христианской веры о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа.
Но откуда же мы знаем, что правы именно канонические Евангелия, а не эти? Сегодня каждая новая находка преподносится в прессе как сенсация: вот еще одна свежая, оригинальная версия, может быть, она истинна? Или, по крайней мере, равноправна? Действительно, в эпоху расцвета альтернативных историй и даже альтернативных этических систем в это так удобно верить…
На самом деле все довольно просто. Канонические книги Нового Завета - при всем своем разнообразии и порой незначительных расхождениях в мелочах - едины в главном, а все «иные благовествования» рисуют нам собственные, категорически несовместимые друг с другом картины, зато каждая из них очень хорошо согласуется с определенным течением, соперничающим с христианством. Если право «Евангелие от Иуды», то абсолютно неправ не только канонический Новый Завет, но и «Евангелие от Варнавы», и наоборот. Есть и разные иные критерии (например, наличие фактических ошибок в том же самом «Евангелии от Варнавы», ясно указывающее, что его автор, в отличие от апостола Варнавы, никогда не бывал в Палестине), но самый главный принцип - принятие текста общиной верующих. В самых первых списках признанных Церковью книг мы находим привычные нам четыре канонических Евангелия - и ни разу не встречаем ни одного другого.
Так что принять такие апокрифы наравне с каноническими книгами невозможно, но и они на свой лад весьма полезны - они рассказывают нам об учениях, соперничавших с христианством как в самые первые века христианской Церкви, так и позднее.
Сразу после Библии
К апокрифам Нового Завета обычно причисляют и много других текстов, не противоречащих Библии, а дополняющих и расширяющих ее повествования. Это разнообразные повествования о жизни, проповеди и мученической смерти апостолов (тех же самых Варнавы, Филиппа, Фомы) или разные послания, в том числе приписываемые Павлу (Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам; впрочем, они явно не принадлежат Апостолу и составлены из Павловых цитат какими-то его последователями). Такие апокрифы вполне могут приниматься церковной традицией: например, о Богородице в Библии рассказано очень мало, так что церковное празднование ее Рождества и Введения во храм, отчасти даже Благовещения основаны на апокрифическом «Протоевангелии Иакова». Каноническим текстам это повествование не противоречит, напротив, восполняет отсутствующие в них детали, так почему бы им не воспользоваться?
Но особенно интересны, конечно же, тексты, написанные младшими современниками и учениками Апостолов, которые в древности иногда даже включали в Новый Завет. Их авторов часто называют «мужами апостольскими» - они жили во времена Апостолов и были их учениками. Эти произведения заметно отличаются от собственно новозаветных текстов, но в то же время прекрасно показывают, как развивалась ранняя Церковь.
Например, в Новом Завете мы не встретим четкой церковной иерархии, которую знаем сегодня, там слово «епископ» - практически синоним слова «пресвитер» (так называют священников). Можно порой услышать, что современная иерархия с епископом во главе сложилась достаточно поздно, в Средние века - но оказывается, что уже на рубеже I и II вв. от Р. Х. Игнатий Богоносец в своих посланиях, особенно в «Послании к ефесянам», подробно излагает учение о епископе как о главе местной христианской общины и руководителе пресвитеров: «Посему и вам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре… В самом деле, если я в короткое время возымел такое дружество с вашим епископом, не человеческое, а духовное, то сколько, думаю, блаженные вы, которые соединены с ним так же, как Церковь с Иисусом Христом, и как Иисус Христос с Отцом, дабы все было согласно чрез единение. Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?». То есть принцип «поместная церковь существует только вокруг епископа, находящегося в общении с другими епископами» возник практически сразу после того, как в Новом Завете была поставлена последняя точка, это вовсе не средневековое изобретение.
Впрочем, в Новый Завет послания Игнатия, судя по всему, никогда и никем не включались. Зато в некоторых самых древних списках в него входили послания апостола Варнавы и римского епископа Климента, а также два очень важных свидетельства о жизни ранних христиан - книги под названиями «Дидахе» и «Пастырь Ерма». Их вполне можно считать новозаветными апокрифами.
Слово «дидахе» означает «учение», и полное название этого произведения - «Учение Господа через двенадцать апостолов народам». Это произведение начинается со слов: «Есть два пути: один - жизни и один - смерти». Дальше идет изложение правил самого раннего периода жизни Церкви, из которого мы узнаем о Евхаристии, других обрядах, молитвах, постах и обычаях первых христиан, о том, как строились взаимоотношения между разными общинами.
А «Пастырь», написанный римлянином по имени Ерм (иногда его имя пишут как Герма), был в древности, пожалуй, не менее популярен, чем канонические книги Нового Завета. Это перечень откровений, которые поведали Ерму прекрасная дама (символ Церкви) и ангел в образе пастыря (то есть пастуха). Эта книга описывает жизнь римской христианской общины начала II в. от Р. Х., в период гонений, и дает множество наставлений всем христианам.
Вот что, например, передавала через Ерма всем христианам Дама-Церковь: «Послушайте меня, дети. Я воспитала вас в великой простоте, невинности и целомудрии, по милосердию Господа, который излил на вас правду, чтобы вы очистились от всякого беззакония и лжи, а вы не хотите отступиться от неправд ваших… Живите в мире, заботьтесь друг о друге, поддерживайте себя взаимно и не пользуйтесь одни творениями Божиими, но щедро раздавайте нуждающимся… Тем теперь говорю, кто начальствует в Церкви и главенствует: не будьте подобны злодеям. Злодеи, по крайней мере, яд свой носят в сосудах, а вы отраву свою и яд держите в сердце; не хотите очистить сердец ваших и чистым сердцем сойтись в единомыслие, чтобы иметь милость от Великого Царя. Смотрите, дети, чтобы такие разделения ваши не лишили вас жизни. Как хотите вы воспитывать избранников Божиих, когда сами не имеете научения? Поэтому вразумляйте себя взаимно и будьте в мире между собою, чтобы и я, радостно представ пред Отцом вашим, могла дать отчет за вас Господу».
Можно только пожалеть, что в последующие века эти прекрасные и мудрые апокрифы как-то вышли из употребления. Внимание людей захватывали другие тексты, менее назидательные и более красочные, а порой и кровожадные - на Руси, например, был очень популярен апокриф под названием «Хождение Богородицы по мукам». В нем подробно описывается, как Богородица сходит в ад, и ей показывают страдания разных категорий грешников, всех по очереди, причем текст описывает их очень подробно и вполне телесно. Вот такой апокриф, пожалуй, читать не обязательно…
Апокрифы, даже признаваемые Церковью, не обладают абсолютным авторитетом Священного Писания. Это могут быть полезные, интересные и поучительные книги, а могут быть и книги откровенно ложные, еретические - но во всяком случае Церковь не считает их Словом Божьим. Это человеческое слово, которое много может рассказать нам об истории христианства и других религий, многому может научить, но подходить к нему, как и ко всякому человеческому слову, следует осторожно.
На фото: Первая страница папирусного кодекса Чакос (220–340 гг.). В его состав входит «Евангелие от Иуды». Кадр из передачи «Евангелие от Иуды», National Geographic Channel.
Что такое апокрифы? Как, когда и почему они появлялись?
Насколько Иисус апокрифов отличен от Спасителя, вера в которого веками хранится Церковью? И самое главное – есть ли в этих памятниках христианской литературы нечто такое, что было бы принципиально важным для верующего, но при этом тщательно скрывается от «простых людей» и доступно лишь «посвященным»?
Время от времени средства массовой информации взрываются очередной сенсацией на тему библейских текстов. При всем разнообразии подобные новости сводятся к одной схеме: наконец исследователям удалось обнаружить древние письменные источники, которые позволяют по-другому взглянуть на историю христианства и даже показывают, что Церковь-де учит совсем не тому, о чем говорил Христос и Его первые последователи.
Спустя некоторое время, когда ажиотаж спадает, как правило, выясняется, что найденный письменный памятник является не чем иным, как копией или вариантом старинного и давно известного апокрифа, с которым историки имели дело и раньше, и что ничего принципиально нового в обретенной находке не содержится.
Однако, несмотря на очевидное желание создать сенсацию на пустом месте, авторы и самих апокрифов, и громких сообщений о них проделывают весьма серьезную работу. Ее цель – предложить неискушенному читателю и зрителю иной образ Христа, зачастую разительно непохожий на тот, о котором свидетельствует церковная традиция.
Что такое апокриф?
Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке
Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами – так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II– III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг – список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.
Три типа апокрифов
Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, – например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, – то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, – все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги – лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого – «положительного» – типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
– «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
– «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
– «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
– «Пастырь» (ок. II века);
– «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).
Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов – Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного – во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где – более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхождение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней – чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
– «Евангелие детства»;
– «Евангелие от Фомы»;
– «Евангелие от Иуды»;
– «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью – смутить верующих. Яркий пример – «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.
Христос глазами Евангелия
Евангелие – настоящее каноническое Евангелие – являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее – это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, – дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.
Свиток из Наг-Хаммади
Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное – это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог – это Творец, а человек – всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, – преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором – его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное – что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует – это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди – это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я – свет миру (); Я – путь и истина и жизнь (); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (), – эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение – человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин – это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения – в красивые спектакли, а наша мораль – в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.
Кривое зеркало апокрифа
Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно – учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть – Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое – тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь – это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь – это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное – второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало – о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет – для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном – о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом – о Христе. Именно из таких – и только из таких – книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.
Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, – то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь – Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.
