Взаимодействие искусства и философии имеет свои закономерности. Не случайно искусство, как и философию, можно назвать самосознанием культуры: это как бы художественный взгляд “изнутри” в рамках какой-либо эпохи или типа культуры. Известный философ М. Мамардашвили считал, что благодаря искусству, происходит накопление и передача человеческой чувственности. Но нельзя не учитывать и рациональные моменты в художественном творчестве. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.

Художественным зеркалом ХХ века считается модернизм. О кризисе искусства заговорили многие мыслители: немецкий философ О. Шпенглер (а еще раньше - Г. Гегель), охарактеризовав разлад, крушение целостности человеческого бытия, конфликтность отношения человека к природе и другим людям, механизацию и утрату творческого начала в искусстве как “закат” европейской культуры; голландский культуролог Й. Хейзинга, усмотревший в утрате игрового начала современного искусства проявление кризисных явлений; испанский культуролог Х. Ортега-и-Гассет, увидевший в современной культуре тенденцию “дегуманизации искусства”; американский социолог П. Сорокин, отстаивавший на примере модернизма концепцию рождавшегося нового, идеационального или идеалистического, типа культуры... Пессимизм и тяжелые предчувствия пронизывают произведения А. Камю и Ж. Сартра, С. Дали и Э. Ионеско, А. Шенберга и К. Пендерецкого, в кубизме изображение раскладывается на составляющие, в абсурдистском искусстве отрицается всякий смысл человеческой жизни, абстракционисты отказываются от воспроизведения предметности бытия, сюрреалисты в своих произведениях выводят из области подсознания чудовищных химер. Существует ли связь этих художественных явлений с широким распространением идей Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, З. Фрейда и М. Хайдеггера? Безусловно. В любом справочном пособии можно прочитать, что мировоззренческой основой модернизма являются иррационализм, психоанализ и экзистенциализм. Однако, взаимосвязь философии и искусства значительно глубже: культура современной эпохи такова, что вместиться в рамки реалистического искусства она не может. Это и есть то опосредованное философское познание действительности, которое дает нам искусство.

Философия и история

Все основные философские идеи имеют глубокие исторические корни. Философия в этом отношении существенно исторична. И понимать это нужно широко. Не только как подход, согласно которому любой философский феномен есть то, что он есть, благодаря своему историческому развитию (изменению во времени). Или, выражаясь по-другому, не только как указание на важность исторического описания для правильного и полного осмысления того или иного предмета философствования.

Гораздо интереснее, глубже и шире здесь по значимости другое - понимание особой роли истории (истории философии) в актуальном или настоящем бытовании философии. Мы, разумеется, не можем назвать ни одной отрасли человеческого знания, которая была бы совершенно равнодушна к своей истории. Историческая канва - это, пожалуй, самое крепкое из того, что реально объединяет все науки и профессии человека. И в то же время история, скажем, в технических науках - это одно, а история в социально-гуманитарных науках, особенно в философии, - нечто совсем другое. Трактор, к примеру, отменяет и перечеркивает соху, действительно отправляя ее на свалку истории. Тракторостроение потому и прогрессирует, что не страдает "традиционализмом", не связано прошлым, что сумело решительно порвать с прадедовскими орудиями и способами возделывания земли.

Но вот литература - что, разве Шекспир перечеркивает Гомера, делает его скучным и неактуальным? Или, допустим, Геродот, "отец истории", он что - окончательно вытеснен современными историками? Да ничуть не бывало. Все они нам интересны и дороги. Как и литература философия не знает "мусорной корзины" истории. Не вся, конечно, только лучшая, выдающаяся ее часть.

То, что остается в истории, то, из чего состоит история философии, - неопровержимо. И тут нам нужно пересмотреть наше прежнее понимание доказуемости науки и опровержимости философии. В историческом плане все выглядит иначе, вернее - прямо противоположным образом. Любое научное положение рано или поздно уточняется и опровергается. Для науки, научного знания это как раз естественно. В пользу же неопровержимости философии говорят следующие соображения. Первое. Любая философия - дитя своего времени. Именно как дитя и именно своего времени философия является необходимым элементом истории, состоявшуюся или свершившуюся реальность которой ни отменить, ни изменить нельзя. История в этом отношении всегда есть и есть как есть. Второе. Философия, как уже отмечалось, имеет дело с вечными проблемами. Ее гениальные прозрения, а только они и составляют историю, несут в себе свет этой вечности и потому тоже даны навсегда. Их постоянно критикуют, по-новому пересматривают, но это не отменяет сказанное. Главное и поразительное здесь другое - сама возможность современной интерпретации. Эта всегдашняя современность или актуальность и есть самое убедительное выражение неопровержимости философии. Здесь опять уместна аналогия с литературой. "Герой нашего времени" Лермонтова остается "героем" и нашего времени. Этот роман по-прежнему заставляет думать, дает пищу для размышлений, доставляет глубокое эстетическое наслаждения и в конце XX века, спустя вот уже более 150 лет после своего выхода в свет.

Философия идет к нам как бы из прошлого. Философские прорывы в будущее носят в целом кумулятивный характер - они питаются энергией, или творческими усилиями, предыдущих поколений ученых. В философское настоящее входит все, что оказывает непосредственное влияние на осмысление событий сегодняшнего дня и ближайшего будущего. Платон, древнегреческий мыслитель, безусловно современен, поскольку он продолжает оказывать активное влияние на наше социальное воображение, на разработку нынешних философских и обществоведческих проблем. Попутно заметим, что и говорить о нем, его творчестве, равно как и о других мыслителях прошлого, мы можем как в прошедшем, так и в настоящем времени. И даже само это "Мы" вместо "Я" свидетельствует, помимо всего прочего, о теснейшей взаимосвязи того, что есть, с тем, что было в философии. Есть даже такое мнение, что современная западная философия - не более чем комментарий к философской культуре античности.

Конечно, историю философии не делают историки философии. И нельзя подменять философию в ее современном предметно-проблемном бытии историей философии. Тем не менее нет и не может быть современной философии без истории философии, ее прошлого.

История философии - это ее истоки, ее глубина, ее сквозные категориально-проблемные линии, ее типы - короче, все те традиции, в рамках которых мы продолжаем биться над разрешением извечных проблем человеческого бытия.

Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, а также безусловная талантливость народа Эллады и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.

Философскому познанию мира свойственны черты, отличающие еще один вид гносеологической активности человека. Это второй, помимо философии, виз гносеологической активности человека характер для искусства, то есть творческого осмысления действительности посредством художественных образов.

Замечание 1

Искусство, по своей сути, в равной степени, как и философия, является способом переосмысления культуры. Искусство можно представить в виде образно-художественной оценки “изнутри” в границах той или ной культурно-исторической эпохи.

Выдающийся советский – российский учёны-философ М. Мамардашвили высказывал мысль, что искусство способствует аккумуляции и трансляции человеческой эмоциональности. Однако, нужно подчеркнуть, что и логически-рациональные этапы в художественном творчестве также имеют место быть. Любой художник, творец (в широком смысле этого слова), размышляя и творя свои произведения искусства, в той или иной степени транслирует нам (то есть читателям, слушателям) не только свои эмоции, но и своё мировоззренческое кредо. Всё это может в одинаковой степени либо рефлексировать мировоззренческие установки конкретно-исторической эпохи, либо встать в антагонистическую позицию этим мировоззренческим установкам в моменты социально-общественных переломов и потрясений. Именно с такой точки зрения должно рассматривать соотношение интересующих понятий, а это такие понятия как «философия» и «искусство».

Философские сочинения, если они направлены на глубокое переживание в духовном опыте существования человека и окружающей его разнообразной реальности, также, по существу своего, равны индивидуальным чувствам и переживаниям философа, раскрывающим перед читателем (слушателем) его (философа) личность и его отношение к окружающей реальности. В связи с тем, что мысли и чувства у каждого философа свои собственные, то и понятно, почему существуют многообразные восприятия одних и тех же философских идей. В целом, приведённое утверждение свидетельствует о множественности пониманий реального, окружающего нас мира вещей и предметов.

Итоги философского мышления неразрывно переплетены с окружающей философа конкретно-исторической социальной реальность. То же самое происходит и в сфере художественного творчества, то есть в сфере искусства. Великий российский учёный начала 20 века, создатель учения о ноосфере (разумной оболочке земли) Владимир Иванович Вернадский подчёркивал, что философия есть в своём смысле не что иное, как стремление человека познать бытие. И далее в своих рассуждения В.И. Вернадский противопоставлял науку и философию таким образом: в то время как естественнонаучные законы в своем бытие безлики, в философском мышлении конкретный человек (философ) отражается не только на процессе, но и в самих итогах гносеологической деятельности.

Сочинения великих философов как произведения искусства

Сочинения великих мыслителей-философов являются глубочайшими ключами для понимания того, что такое жизнь человека. Они также помогают понять окружающую реальность глубоко философствующих индивидуумов в разнообразные культурно-исторические эпохи. Сочинения великих мыслителей-философов предстают перед нами живыми историческими источниками огромной важности и содержания. Тем не менее, многие современные философы придерживаются точки зрения, что всё-таки, к сожалению, сочинения великих мыслителей-философов не могут быть общеобязательными для изучения.

Сочинения великих мыслителей-философов, являющиеся, по своей сути, искусством, содержат в себе:

• философскую идентичность (двух которых быть не может) с ее широчайшими размышлениями об окружающем мире;
• собственное, выстраданное гносеологическое постижение окружающего мира.

На этой особенности философского творчества, сопоставимого с осмыслением действительности в искусстве, базируется феномен индивидуального, иными словами, «заключённого внутри человека» неприятия читателями (слушателями) одних мыслителей и положительное приятие сочинений других мыслителей.

Пример 1

Можно привести такой пример в качестве конкретизации последней мысли: некоторые люди «не понимают» и не принимают (т.е. не читают и не могут читать) немецкую классическую философию, но при этом с увлечением читают произведения таких философов-экзистенциалистов как, например, французы Жан-Поль Сартр или Альбер Камю.

Отличия философии от искусства

Если сравнивать философское мышление с искусством, то можно отметить, что, как правило, в философии чувственно-эмоциональный заряд в целом несколько (а иногда и на порядок) меньше, чем в произведениях художественной культуры. И тем не менее, если сравнивать ту же философию с научными дисциплинами, то будет очевидным тот факт, что по сравнению с науками философия гораздо более эмоционально-чувственна и, следовательно, более близка к искусству – образно-чувственному осмыслению действительности.

В истории философии были высказаны два принципиально противоположных взгляда на соотношение таких форм познания окружающей действительности, как философия и искусство.

Первый взгляд представлен так называемым рационалистическим направлением, суть которого состоит в стремлении приравнять философию с научным познанием окружающей действительности.

Характерной особенность такого понимания философии является стремление этих исследователей методологии философского знания поставить философию однозначно выше искусства ставили философию выше искусства. Свою опору это мнение находит ещё в работах великого немецкого философа первой половины 19 века – Георга Гегеля. С точки зрения Г.Гегеля, искусство есть не что иное, как этап развертывания Мировой Идеи, равной в логической интерпретации чувственно-эмоциональному выражению бытия. Г.Гегель вообще понимал всё прекрасное исключительно как чувственное выражение идей.

Второй взгляд на проблему соотношения философии и искусства представлен в так называемым романтическим направлением в истории культуры, пришедшимся на рубеж 18 и 19 веков.

Основными представителями этого направления были немецкие философы и поэты-романтики, такие как, например, философ Шеллинг и поэт Новалис. Представители романтического направления не видели границ между философией и искусством, то есть считали, что это в глубине своей онтологической сущности одно и то же.

Проблема соотношения философии и искусства сложна не только потому, что сама сущность вопроса непроста, но и потому, что соотношение двух исследуемых категорий на протяжении своей длительной истории изменялось. Если в эпоху Возрождения великий Леонардо да Винчи назвал живопись «истинной философией», то художники авангарда вообще отказались от философии как мировоззрения, вследствие чего искусство – истина, философия – ложь. Тем не менее, важно заметить, что даже в Средневековье все фундаментальные мысли о бытие и мире шли рука об руку с искусством.

Рисунок 1.

Философия и искусство: мировоззрение

Первая проблема соотношения философии и искусства развязывается сама собой. Дело в том, что по своей сущности данные категории – это просто два разных метода познания мира и самосознания человека. О этих инструментах, конечно же, можно говорить, как о двух противоположностях, и в то же время, как о дополнении друг друга. Зачастую искусство подразумевает под собой метод интуитивного внедрения в неизведанное с интерпретацией данных интуитивных порывов в художественные образы. В это же время философия базируется на рациональном размышлении и логике. В то время как искусство располагает слиянием человека с миром, философия развертывает критическую и рефлексивную позицию человека к окружающему миру.

Замечание 1

Следует знать, что философия и искусство – это два мировоззрения, так как располагают они одной целью – познание существующего и несуществующего. Философия и искусство не исчерпывают собою весь прочно сложившийся культурный ландшафт. Подкрепляется данное противостояние наличием религии и науки, где основа – высшее существо или объективная истина – одна субстанция с разными названиями. Тем не менее, в эти два полюса внедряется определенная неизведанность, где человек пытается разрешить самые абстрактные вопросы, которые не подвластные иным формам познания. Именно философия и искусство – плацдарм и экватор между религией и наукой.

Взаимодействие философии и искусства

Так, философия и искусство – это два дополняющие друг друга инструменты самосознания и самосозерцания человека. Это в большинстве случаев проявляется при смене регистра и кода культуры. Трансформация и переход классического периода в культуре в модернизм и авангард сопровождается тем, что радикальные художественные образы и философские идеи оказали очень серьёзное влияние на политику и социальные отношение людей. Утопии эпохи модернизма изначально возникли в философской мысли, литературе и искусстве, лишь после этого некоторые попытки продуцировались в жизни для реализации задуманного. Результат – несколько тоталитарных государств с утопией вместо идеологии. Тем не менее, искусство отторгло в этот период философию, что выразилось наиболее сильно в абстракциях авангарда. Если же говорить с точки зрения философа, то ничто не сможет отказаться от философии, так как смысл есть везде. Если же говорить с точки зрения автора художественного произведения, где философия скорее мировоззрение и миросозерцательная категория, то философская парадигма ушла на второй план уступая категории красоты и естественной истины.

С другой же стороны, взаимодействие философии и искусства в этот период также нельзя отрицать. Основные идеи постмодерна изначально возникли в конструкционных теориях архитектуры, и лишь после были этически продуцированы в состояние культуры, которая защищается от агрессии модернистских идеологий.

То же самое можно сказать и об эпохе постмодерна – кризисе философии и искусства. Две вида человеческой творческой деятельности переживают свой наибольший упадок. Тем не менее, как известно, любой упадок ведет к определенному развитию, так как кризис – это своеобразная точка бифуркации. Возможно, в последующие годы проблема взаимодействия и сосуществования философии и искусства выйдет на новый уровень и разрешится сама собой.

Рисунок 2.

Культурологическое сходство искусства и философии

Сходство двух мировоззрений заключается в следующем:

• Философия и искусство базируются на очевидности и интуиции: для философии – это интеллектуальная интуиция, а для искусства – интуиция эмпирического восприятия;
• Для философии и искусства необходимо наличие целостной связи человека и мира, о которой философия твердит в контексте бытия, а искусство – в контексте красоты. Таковая целостность – эквиваленция искусства и философии.
• Интересы философии и искусства, которые выступают в самых разнообразных формах самосознания культуры, в итоге, сходятся в единой точке и проблеме – что собою являет человеческая сущность, какое место отведено индивиду в этом мире.

Так, искусство и философия сохраняют жизненность и значимость особенного, индивиду ально, в отличии от абстракции всеобщности научного знания. Понятие науки делает абстрактными индивидуальное и единичное, вследствие чего формируется единое общепринятое понятие. Искусство и философия пытаются произвести понимание на едином примере, который достигается посредством символичности художественного образа в искусстве и гносеологического познания в философии.

Замечание 2

Основная схожесть искусства и философии заключается в наличии творческого начала и единой конечной цели – познания чего-либо. Творческое начало в философии проявляется в человеческой рефлексии по отношению к существующему миру. Творцы искусства эту рефлексию воплощают на полотно, в музыку или литературный текст. Это своеобразная интерпретация и способ выражения гносеологической основы созерцания.

Культурологическая парадигма современного мира определяет искусство и философию в одну категорию – познание окружающей среды посредством собственных чувств, эмоций, разума.