ماذا نعرف عن الموت؟ طوال تاريخ البشرية الممتد لقرون، ربما كان موضوع الموت من أكثر المواضيع انتشارًا، وقد كتب عنه أكثر من أشياء أخرى كثيرة، لأنه، على ما يبدو، لم يكن هناك شخص كامل لا يفكر؛ حول ما سينتظره عاجلاً أم آجلاً وما يسبب هذا الرعب الكبير. أولئك الذين استطاعوا، جسدوا أفكارهم ومواقفهم ومخاوفهم بشأن النهاية الجسدية الحتمية لكل إنسان في الفلسفة والدين والأسطورة والعلوم ومجموعة متنوعة من الفنون. يشير العديد من الباحثين في التطور التاريخي للوعي الإنساني إلى أن الخوف من الموت هو القوة الدافعة في تطور الثقافة الإنسانية.

لقد كان الموت مشكلة مستمرة رافقت البشرية طوال تاريخها. لقد تلقى كل جيل لاحق هذا الألم وهذا الخوف من الأجيال السابقة، وحاول الإجابة بطريقة أو بأخرى على هذا السؤال، ثم نقل المشكلة نفسها وإنجازاته في حلها إلى الأجيال التالية، التي كررت نفس المسار.

الموت هو عملية توقف وجود الأنظمة البيولوجية المعقدة التي تتكون من جزيئات عضوية كبيرة، وفقدان قدرتها على الإنتاج الذاتي ودعم وجودها نتيجة تبادل الطاقة والمادة مع البيئة. يرتبط موت الحيوانات ذوات الدم الحار والبشر في المقام الأول بتوقف التنفس والدورة الدموية.

الموقف من مشكلة الحياة والموت في الثقافة الغربية.

في كل تاريخ البشرية، لم تكن هناك ثقافة أكثر فخامة واتساعًا جغرافيًا من الثقافة الغربية. الديانة المهيمنة بشكل شبه مطلق - المسيحية - لها عدة فروع؛ كيف لا يمكن للمرء في أي مكان في العالم أن يتتبع التناقضات، التي تتزايد أحيانًا، وتتناقص أحيانًا، ولكنها مهمة دائمًا، بين العلم والدين؛ هناك العشرات من الاتجاهات الفلسفية - وكل هذا موجود في المجموعة الثقافية العامة وفي المظاهر الوطنية، لأن كل ثقافة تدرك قيمًا عالمية معينة دائمًا تقريبًا من خلال منظور نظرتها للعالم، وهي في طور التفاعل بين مكوناته.

المسيحية هي إحدى الديانات العالمية الثلاث، ومن الواضح أنها الأكثر انتشارًا وتأثيرًا. كيف يؤثر الدين المسيحي على نظرة الشخص للعالم، وصورته القيمة للعالم، وعلم نفس موقفه من الحياة والموت؟ إن النظرة الدينية للعالم ونظرتها للعالم لها سمات علاجية نفسية إيجابية معينة فيما يتعلق بمواقف النظرة العالمية؟ من غير المتدينين. يميل المسيحيون إلى التعاطف والحساسية؛ وعادةً ما تكون لديهم صورة إيجابية عن العالم، عن أنفسهم والآخرين (“الله قدير، وإذا كان الأمر كذلك، فقد خلق عالمًا عادلاً تمامًا حيث توجد إمكانية الخلاص للجميع، ""الرب يحب الجميع ويكون قدوة لنا" وما إلى ذلك). يُنظر إلى الموت بهدوء نسبيًا، لأنه إذا كان الشخص يعيش وفقًا لوصايا الكتاب المقدس، فإنه يفتح الطريق إلى الجنة بعد الموت الجسدي، أي أن الموت، من حيث المبدأ، يمكن أن يكون مرغوبًا فيه (يمكن أن يحدث هذا عندما يكون الشخص في حالة تأهب) ظروف وجوده الصعبة والصعبة للغاية، لكن حتى في هذه الحالة لن يغيب الخوف من الموت، بل سينحسر فقط، وتحل محله حالات من الإيمان والأمل أقوى منه، من ناحية الألم والمعاناة؛ الأخرى).

الظواهر النفسية للإيمان والأمل هي رفاق دائمون للنظرة الدينية للعالم. وهكذا فإن لظاهرتي الإيمان والرجاء تأثيراً حاسماً في التوجه نحو مشكلة الحياة والموت في الثقافة المسيحية. يمكن تتبع اعتماد معين: من الواضح أنه كلما كان الشخص أكثر تدينًا، كلما كان تنفيذ الوصايا الدينية أكثر جدية وعناية، كلما زاد إيمانه وأمله في الطريق إلى الجنة بعد وفاته، زادت الثقة في نفسه. الحياة وفي أفعاله، كلما كانت صورة العالم أكثر إيجابية (على أي حال، مرتبطة بالجزء الفردي من الواقع، مع حياته) ونفسه فيه.

النظرة المادية والملحدة للعالم

إلى جانب النظرة المسيحية، تنتشر أيضًا النظرة المادية اللاأدرية للعالم في مساحات الثقافة الغربية. ما هو مضمون هذه المواقف الفلسفية؟ وهنا يكون الانتصار على الموت حالة روحية ونفسية للإنسان يسمو فيها على الموت، بأفعاله وعالمه الداخلي، فيثبت أهميته الأعظم منه، فيخلد نفسه في علاقاته مع العالم على أساس قيمي. مستوى. للقيام بذلك، يجب على الشخص أن يدرك إمكانات "أنا" الخاصة به، بحيث يفي بمهام حياته (والتي من الأفضل أيضًا أن تتزامن مع الفئات الأخلاقية الموجودة فيه وفي المجتمع)، حتى يتمكن من فهم واجباته. الحياة كما مرت (ربما لم تتحقق بالكامل بعد) هي المسار الصحيح وشعرت بعمق بعدالة الانتصار على الموت والانتقال إلى الواقع الذي ينتظرها بعد الموت الجسدي (بغض النظر عن الموقف الأيديولوجي الذي يشغله الشخص).

الموقف من مشكلة الحياة والموت في الثقافة الإسلامية

هناك تشابه معين في الموقف تجاه مشكلة الحياة والموت بين المسيحية والجزء المعتدل من الإسلام. ولا غرابة في ذلك، فأبرز الديانات التوحيدية الثلاث في العالم - المسيحية والإسلام واليهودية - لها نفس الجذور الروحية والتاريخية. في الوقت نفسه، عند الحديث عن قواسم مشتركة معينة بين الإسلام والمسيحية فيما يتعلق بمشكلة الحياة والموت، من الضروري ملاحظة الاختلافات الموجودة، والتي ترتبط، من بين أمور أخرى، بخصائص سيكولوجية حامليها. من دين المسلمين . إذا كانت المسيحية تشير إلى الحب في علاقتها مع الله (وهي في هذا الشأن تعامل الإنسان بطريقة أكثر إنسانية في علاقته مع المطلق)، فإن اليهودية والإسلام يميلان إلى التركيز بشكل كبير على الخضوع والخوف.

يتلخص موقف المسلمين من الحياة والموت في العقائد التالية:

1. الحياة وهبها الله للإنسان.
2. وله الحق في أخذها في أي وقت، بغض النظر عن رغبة الشخص.
3. ليس من حق الإنسان أن ينهي حياته بمحض إرادته، ولكن يمكنه أن يفعل ذلك مع عدوه، وهو شرف، وفي الحرب شجاعة.
4. يجب أن نعيش الحياة بكرامة لكي نذهب إلى الجنة.
5. الشرف أعظم من الحياة.
6. الحياة الآخرة لا نهاية لها، وهذا هو بالتحديد الهدف النهائي لجميع أولئك الذين عاشوا من قبل ويعيشون الآن.
7. الحياة تُعطى مرة واحدة فقط.
8. كل شيء في هذا العالم يحدث بمشيئة الله.

ومع ذلك، فإن الإسلام الحديث لا يتمثل فقط بجزءه المعتدل. وبما أن الأصولية الإسلامية، التي يرافقها الإرهاب والتعصب الديني، هي واحدة من أكبر مشاكل العالم الحديث، فهي حاملة لعلم نفس عدواني ذو مواقف واضحة تجاه الحياة، وعلى وجه الخصوص، تجاه الموت (ربما يكون من الأصح أن نقول: قل - تسوية الأخير)، ثم يبدو أن تسليط الضوء على أهم حدوده وجوانبه له أهمية خاصة. من حيث المبدأ، فإن علم النفس المتعصب المقابل لا يختلف كثيرًا عن سيكولوجية المتعصبين بشكل عام: الإيمان الأعمى ببعض المثل العليا (المكان الرئيسي هنا يشغله الدين)، والإجابات الجاهزة لبعض الأسئلة وتجاهل البعض الآخر، والصورة الصارمة غير القابلة للتغيير عن العالم، والتعصب تجاه المنشقين، وعدم التعاطف معهم والموقف المناسب تجاههم، والعدوان، بما في ذلك الاعتداء الجسدي المباشر، والذي يرتبط أيضًا بعدم القدرة على إثبات مكانتهم في الحياة بشكل منطقي وعقل.

الموقف من مشكلة الحياة والموت في الهند

تعد الهند إحدى أهم الثقافات الإنسانية وفريدة من نوعها، حيث تتمتع بتاريخ طويل جدًا يمتد لأكثر من أربعة آلاف عام. عالمها الثقافي مستقر للغاية. نجحت الهند في استعادة نفسها حتى بعد الكوارث التاريخية الرهيبة وقاومت القوى السياسية الأجنبية والأنظمة الثقافية الأيديولوجية العدوانية والخطيرة. . إن حقيقة أن الهند قد حققت منذ فترة طويلة تسامحًا ثقافيًا ودينيًا وفلسفيًا وعالميًا بشكل عام، والتسامح تجاه الآخرين يستحق على الأقل الاحترام في العالم الحديث ويمكن أن يكون مثالًا ممتازًا للثقافات الأخرى والعديد من الناس.

يتم تمثيل العالم الروحي للهند، كما ذكرنا سابقًا، بالتنوع الديني والفلسفي. على أراضي الهند، تم إنشاء وتطوير ديانات مثل البراهمانية، والهندوسية، والبوذية، واليانية، والسيخية، وما إلى ذلك، والمدارس الفلسفية - لوكاياتا، وسامخيا، واليوجا، ونيايا، وفايششيكا، وما إلى ذلك.

الهندوسية هي دين ينص على أن الناس يتقاسمون مصير الطبيعة بأكملها، أي الولادة والحياة والموت، وبعد ذلك - ولادة جديدة على الأرض مرة أخرى، وبعد ذلك تتكرر الدورة مرارا وتكرارا. وقد وجدت هذه الأفكار تعبيرها المباشر في فكرة التناسخ، أي التناسخ (الأبدي)، الذي يسمى "سامسارا". يعتقد الهندوس أن حياة الإنسان الحالية تحدد حياته المستقبلية ونوعيتها، وهنا نرى العنصر الأخلاقي في هذه النظرة للعالم. يتناسب النظام الطبقي بشكل متناغم مع هذه النظرة العالمية، ومن المسموح به أن يتجسد الأقل استحقاقًا حتى في شكل حيواني.

والمثير للاهتمام أنه حتى في التوجهات الفلسفية للاتجاه المادي في الهند، فإن فكرة الموت أو الخوف منه يتم تحييدها بشكل ملحوظ من خلال المراحل الانتقالية للمادة، أي أن الإنسان (جسده) يندرج في قد يكون التداول الأبدي للمادة في العالم، والحديث عن الموت باعتباره اختفاء شخص ما، من وجهة نظر ممثلي هذه الاتجاهات غير صحيح تمامًا، فالمواقف تجاه الانتحار تختلف عن وجهات النظر الموجودة في المسيحية أو الإسلام. هنا لا يتم تقديمه في المقام الأول على أنه شيء محرم أو خاطئ. هنا يبدو الانتحار ميؤوسًا منه تمامًا، ولا معنى له. في الواقع، إذا تم تحديد حياة الشخص القادمة من خلال أفعاله الحالية، الكارما، فإن الانتحار سيجعل الحياة القادمة أكثر إيلاما وتعاسة. يجب أن يتم تحمل المشاكل والمعاناة التي تتم مواجهتها طوال الحياة بشرف وتحمل، لأن هذا يجعل الكارما أكثر ملاءمة للحياة المستقبلية وللحياة الحالية؛ الانتحار له تأثير معاكس.

إن مشكلة الموت ليست ذات صلة حقًا بالهند - بمعنى غياب التعبير عن الخوف منه، فهي إلى حد كبير (مقارنة بالثقافات الأخرى بالطبع) مقبولة على أنها مناسبة ويتم فهمها بهدوء نسبي، وقد تم ذلك القضية على مدى آلاف السنين الماضية من التاريخ الهندي

الموقف من مشكلة الحياة والموت في الصين واليابان

إن الصين واليابان عالم ثقافي كامل، كبير وضخم وفريد ​​من نوعه من حيث حجمه وأهميته وقوة تأثيره على البشرية جمعاء.

النظرة الصينية للعالم

الحياة ذات قيمة كبيرة بالنسبة للصينيين، ويرجع ذلك إلى حقيقة أنه لا يوجد تركيز كبير حقًا على مفاهيم الجنة والجحيم (بشكل عام، العالم أو العوالم الأخرى) في الصين، ولأن الثقافة الصينية لا تستطيع ذلك. أن يطلق عليه الدينية بشكل ملحوظ. إن خوف الإنسان من الموت ليس له "ثقل موازن" كبير، وتعويض نفسي كافٍ، معبرًا عنه في التعاليم حول العالم الآخر، والجنة، وما إلى ذلك، أي حتى التعاليم الدينية والفلسفية للصين (ناهيك عن فئات الثقافة الأخرى ) ليس لديهم علاج فعال لتحييد ملحوظ (بالنسبة، على سبيل المثال، المسيحية أو الهندوسية) الخوف من الموت. الإنسان يقدر حياته، فهو يتمسك بها كقيمة تكاد لا تعوض.

النظرة اليابانية للعالم

إن اليابان الدولة التي لم تنهض من ركبتيها في القرن العشرين الماضي بعد الهزيمة في الحرب العالمية الثانية فحسب ـ على المستويين السياسي والاقتصادي ـ ولكنها حصلت أيضاً على مكانة واحدة من الزعماء الاقتصاديين على مستوى العالم. وجهات النظر الدينية الرئيسية الموجودة في الثقافة اليابانية هي الشنتوية والبوذية وشكل خاص من الأخيرة – زن.

إن أخلاق الشنتويين بسيطة: يجب تجنب الخطايا الكبرى - القتل، والكذب، والزنا، وما إلى ذلك. منذ أن اخترقت البوذية اليابان، أثر هذان التعاليمان على بعضهما البعض لدرجة أنه في هذا البلد يمكن العثور على العديد من عناصر أحدهما في الآخر. البوذية في اليابان لها خصائصها الخاصة، والتي تم التعبير عنها في حركة زن. فيما يتعلق بالشنتو، تقدم البوذية أملًا أكبر بكثير للخلاص بعد الوفاة، لذلك من الواضح تمامًا لماذا يلجأ العديد من اليابانيين إليها عندما تبدأ ظاهرة الموت في العثور على مظهرها النشط في الحياة. من ناحية أخرى، فإن قيمة الحياة وتجربة أفراحها العديدة ليست من اختصاص البوذية، بما في ذلك شكلها الياباني - زن؛ تركز الشنتوية بشكل واضح وهام على هذه الجوانب من الحياة.

عند النظر في مشكلة الحياة والموت في اليابان، من الضروري النظر في هذه الظاهرة التاريخية باعتبارها طقوس انتحارية خاصة - hara-kiri، حيث تتجلى بعض سمات الموقف الياباني تجاه الحياة والموت. تطورت هاراكيري إلى شكلها الأكثر شهرة تاريخيًا من طقوس القبائل القديمة التي كانت موجودة في وحول ما يعرف الآن باليابان في البر الرئيسي. منذ ذلك الوقت ارتبطت المعدة البشرية في اليابان بمفهوم الحياة، وكقاعدة عامة، تم توجيه ضربة قاتلة لها في الطقوس. وفقًا لتقليد طويل الأمد، إلى جانب وفاة السيد، تم أيضًا دفن أقرب خدمه وممتلكاته في قبره - من أجل تزويده بكل ما هو ضروري للحياة الآخرة. ولتسهيل الموت، سُمح للخدم بطعن أنفسهم.

كان Harakiri في الأساس من صلاحيات المحاربين وكان بمثابة وسيلة عالمية للخروج من أي موقف صعب تقريبًا وجد الساموراي نفسه فيه. كقاعدة عامة، كان العامل الحاسم هو قيمة الشرف - كانت هذه الظاهرة الاجتماعية والثقافية والأخلاقية نفسها، على ما يبدو، واحدة من العوامل المحددة في الثقافة اليابانية - التي بدت الحياة بجانبها كظاهرة ثانوية بشكل واضح. كان العامل الذي ضمن هذا الوضع في المجتمع وعلم النفس الجماعي هو خلق هالة من الشجاعة والشهرة، والتي استمرت حتى في زمن الأجيال اللاحقة، حول أولئك الذين ارتكبوا الهراكيري. وكان العامل الحاسم الآخر هو التأثير على نفسية الناس في حركة الزن، والتي - مثل البوذية بشكل عام - تشجع على التجاهل التام للموت في حد ذاته.

بعد فحص الموقف من الموت بين الثقافات الرئيسية والأكثر أهمية، يمكننا القول أنه لم يكن كما كان من قبل.
التسامح والإيمان والأمل بين المسيحيين، والخوف والاستسلام للقدر بين المسلمين، والموقف الهادئ عند الهندوس، وأولوية الشرف على الحياة بين اليابانيين...

النفس خالدة، عقيمة، يمكن أن تنجو أو تهلك. يقبل الناس أو يرفضون هذه التصريحات اعتمادًا على عقيدتهم وبياناتهم الدينية. إذا كان هناك شيء واحد يمكننا أن نقوله على وجه اليقين، فهو أننا جميعا فانون. ولكن بالنسبة لمسألة ما ينتظرنا بعد الموت، فإن ممثلي الثقافات المختلفة يجيبون بشكل مختلف. وكل واحد منا يقرر لنفسه ما يعتقده.

استبيان "المواقف تجاه الحياة والموت وحالات الأزمات"

(أ.أ. باكانوفا، دكتوراه، أستاذ مشارك، قسم علم النفس العملي، جامعة ولاية لينينغراد التي سميت باسم أ.س. بوشكين)

الغرض من الاستبيان- التعرف على نظام علاقات الفرد بالمعطيات الوجودية الأساسية ونفسه وحالات الأزمات.

أظهر بحث الأطروحة "الموقف من الحياة والموت في مواقف الحياة الحرجة"، الذي أجراه أ. أ. باكابوفا في الفترة 1999-2000، أن الشخص الذي يمر بموقف حرج يبني موقفه من الحياة والموت وفقًا لهذه المكونات العاطفية والعقلانية، كيف:

الموقف من الحياة: قبول الحياة، والشعور بالأمن الوجودي، وقبول الذات، والرغبة في النمو، والمسؤولية، وفهم الحياة كنمو أو استهلاك، وقبول تقلب الحياة؛

الموقف من الموت: قبول الموت، قبول المشاعر تجاه الموت، فهم الموت كانتقال إلى حالة أخرى أو كنهاية مطلقة؛

رؤية المعنى: وجود المعنى أو غيابه في الحياة والموت والمواقف الحرجة؛

الموقف من موقف حرج: الموقف الحرج كخطر للمعاناة أو كفرصة للنمو.

إن الترابط بين هذه المكونات يسمح، من ناحية، بتحديد نظام علاقات الفرد مع نفسه، ومع الآخرين، والحياة والموت كمعطيات وجودية أساسية، ومن ناحية أخرى، فإنه يحدد مجموعة الخصائص النفسية للفرد. في المواقف الحرجة، وبالتالي استراتيجيات التعامل معها.

تتيح لك هذه الطريقة معرفة:

ملامح موقف الفرد من الحياة والموت وحالات الأزمات؛

درجة النضج النفسي للفرد، والرغبة في تحقيق الذات والنمو الشخصي؛

درجة تفصيل وأهمية بعض المشاكل الوجودية (على سبيل المثال، الحياة - الموت، المسؤولية، المعنى)؛

الاستراتيجيات الممكنة للتعامل مع حالات الأزمات.

تهدف المقاييس من 1 إلى 7 إلى تحديد المواقف تجاه مختلف مكونات الحياة، بدءًا من الشعور بالأمن الوجودي الذي تشكل في مرحلة الطفولة، وتنتهي بمعايير أساسية مثل قبول حياة الفرد ونفسه ومسؤوليته والرغبة في النمو الشخصي. وتعكس جميع هذه المقاييس درجة النضج النفسي وتحقيق الذات والتوجه الإنساني للفرد.

المقياس 1. قبول تقلبات الحياة

يتيح لك هذا المقياس تحديد موقف الشخص تجاه سمة الحياة مثل التباين. لا يمكن اعتبار قبول تقلبات الحياة كأحد مؤشرات قدرة الفرد على التعامل مع مواقف الأزمات فحسب، بل أيضًا كأحد عوامل الرغبة في النمو الشخصي. تمتلئ حياة كل شخص باستمرار بالتغييرات - مواقف غير متوقعة وغير متوقعة؛ والتي يتم تقييمها عادةً في الفئات "جيد، مثل" - "سيئ، لا أحب". إن تقييم أي مواقف، وخاصة سلبية، يضعها في مواجهة الفرد - يبدأ النظر إلى المواقف على أنها عقبات، وبالتالي يتم التغلب عليها.

تشير الدرجة العالية على هذا المقياس إلى أن الفرد قد طور القدرة على قبول التغييرات التي تحدث في الحياة، والتعامل معها بشكل أكثر تسامحًا، وبالتالي التعامل بشكل أكثر فعالية مع مواقف الأزمات الناشئة، ويرى فيها فرصة لاكتساب خبرة جديدة ومزيد من النمو.

تشير الدرجة المنخفضة إلى أن الشخص أكثر ميلاً إلى بناء دفاعات نفسية في المواقف الحرجة وأقل رؤيته كفرصة للنمو الشخصي.

المقياس 2. الحياة كنمو

يعكس هذا المقياس الموقف الأساسي للفرد تجاه حياته، والذي يتم التعبير عنه بالمواقف: "أنا خالق الحياة" أو "أنا مستهلك الحياة". يتجلى الموقف تجاه حياته الخاصة، الذي يتشكل في شخص في عملية التنمية، في علاقاته مع نفسه ومع العالم والآخرين، وكذلك في جميع أنواع أنشطته، بما في ذلك عند التعامل مع مواقف الأزمات. يكشف هذا المقياس عن آراء إي. فروم حول الطبيعة البشرية وأ. ماسلو حول إشباع النقص أو الاحتياجات الوجودية. تشير الدرجة العالية في هذا المقياس إلى فهم الحياة كفرصة لتحقيق الدوافع "الوجودية"، ومع الدرجات المنخفضة يُنظر إلى الحياة على أنها فرصة لإشباع دوافع "العجز".

المقياس 3. قبول الحياة

يتيح لك المقياس التعرف على درجة تقبل الإنسان لحياته في جانبها الزمني، أي الحاضر والماضي والمستقبل. يرتبط قبول الحياة الخاصة ارتباطًا وثيقًا بالموقف الإيجابي للشخص تجاه نفسه، وهو أيضًا عنصر مهم في مفهوم الحياة. إن قبول حياة المرء على طول كامل طولها من الماضي إلى المستقبل يسمح للشخص، أولاً، برؤية معنى الحياة، وثانياً، معاملتها كقيمة، وثالثاً، قبول فكرة تطوره و نمو. هذا المقياس، مثل الآخرين، له توجه إنساني وهو أحد عوامل الرغبة في النمو الشخصي.

لذلك، تشير الدرجات العالية على المقياس إلى قبول الشخص لحياته، والتي تُفهم على أنها ذات معنى وقيمة وتسمح بالنمو الروحي.

تشير الدرجات المنخفضة على المقياس إلى نوع من "الرفض" للحياة الخاصة، واستبعاد الذات من عمليتها، وعدم القبول، وبالتالي التفكك الداخلي للفرد.

مقياس 4. الأمن الوجودي

ويكشف هذا المقياس خصائص العلاقات بين الطفل والوالدين، ومدى تقبل الفرد لطفولته ووالديه. تم تقديم مفهوم "الأمن الوجودي" بواسطة I. Yalom وفهمه على أنه شعور وجودي أساسي يوفر للطفل الثقة والأمان. في مرحلة البلوغ، ينتقل الأمن الوجودي إلى المستوى الداخلي، حيث يشعر الشخص الناضج بالشعور بالأمان الذي تم توفيره في مرحلة الطفولة من خلال تصرفات ورعاية الوالدين كراحة نفسية، والثقة في النفس، وفي الآخرين، وفي العالم ككل ( تنعكس هذه الأفكار في أعمال E. Erikson، A. Maslow، إلخ). ويمكن وصف هذا أيضًا بأنه شعور "بالجذور"، أي ارتباط المرء الوثيق بـ "جذوره" الأبوية، وتجربة حياته الخاصة كواحدة من حلقات سلسلة حياة الأجيال السابقة.

لقد أثبتت العديد من الدراسات أهمية العلاقات مع الوالدين في تكوين تحديد الدور الجنسي للطفل وهي بلا شك أهمية كبيرة في تكوين العلاقات مع الوالدين، وعلى وجه الخصوص، الشعور بالأمن الوجودي المعتقدات الدينية. يرتبط قبول الوالدين ارتباطًا وثيقًا بقبول الذات وحياتها وكذلك القيم الإنسانية الأساسية (المسؤولية والمعنى والنمو الروحي). بالإضافة إلى ذلك فإن الشعور بالأمن الوجودي يؤثر في تكوين مفهوم الموت، حيث تحدد العلاقة مع الأم مدى قبول فكرة الموت والمشاعر تجاهها. وهكذا فإن قبول الطفولة، وخاصة الأم، لا يخلق شعورًا بالأمان الوجودي فحسب، بل يعمل أيضًا كعنصر مهم لتكوين الإيمان وفكرة خلود النفس.

تشير الدرجات العالية على هذا المقياس إلى أن الشخص يشعر بالأمان الوجودي، والذي يتم التعبير عنه ليس فقط في قبول والديه وطفولته، ولكن أيضًا في وجود الثقة الأساسية والأمن والراحة النفسية.

تعكس الدرجات المنخفضة وجود صراعات الطفولة الحالية التي لم يتم حلها في التجربة الشخصية للشخص، بالإضافة إلى عدم الثقة وانعدام الأمن والانزعاج في العلاقات مع الذات ومع الآخرين والعالم.

المقياس 5. قبول الذات

يعبر هذا المقياس عن الدرجة التي يقبل بها الشخص نفسه كوحدة من الجوانب الجسدية والروحية (النفسية). قبول الذات هو أحد جوانب موقف الإنسان تجاه نفسه، والذي يمكن وصفه من خلال التعبير عن الثقة بالنفس، والاحترام، والرعاية، وفهم احتياجات الفرد وصفاته، والتعاطف مع الذات والمشاركة في مصيره. الفهم العميق وقبول الذات، كونها إحدى الخصائص الأساسية لاحترام الذات، يتم التعبير عنها ظاهريًا من خلال موقف مماثل تجاه الناس - احترام فردية الآخرين، والتسامح، والاعتراف بقيمتهم، وما إلى ذلك. لذلك، هذه الخاصية هي واحدة من عوامل الشخصية المتناغمة، التي لا تسعى فقط إلى تكامل جميع جوانبها، بل تسعى أيضاً إلى تحقيق القدرات الموجودة، بل أيضاً إلى تحقيق القدرات الموجودة.

تشير الدرجات العالية على المقياس إلى قبول الشخص لفرديته، وبمعنى أوسع، موقف إنساني تجاه نفسه والآخرين والعالم.

تشير الدرجات المنخفضة إلى التفكك الداخلي للشخصية، وعدم التوافق بين جوانبها الجسدية والروحية، والتضحية بالنفس.

المقياس 6. السعي للنمو

يهدف المقياس إلى تحديد طموحات الحياة الرئيسية للشخص: النمو الشخصي، أو على العكس من ذلك، الاستهلاك والركود.

يشبه هذا المقياس في محتواه المقياس 2، ولكنه على عكسه لا يقيس الأفكار حول الحياة، بل يقيس التوجه المحدد للفرد.

تشير الدرجة العالية في هذا المقياس إلى التوجه "الوجودي" السائد للشخصية، وبالتالي تشير الدرجة المنخفضة إلى التوجه "العجز".

مقياس 7. المسؤولية

ويحدد هذا المقياس درجة قبول الشخص للمسؤولية عن حياته. ومن المعروف أن درجة قبول المسؤولية هي في صيغتها الأكثر عمومية إحدى الخصائص الوجودية للإنسان والتي تحدد خصائص مسار حياته وحل المشكلات الوجودية بشكل خاص عامل مهم في مواجهتها. مع حالات الأزمات. تشير الدرجة العالية في هذا المقياس إلى أن الشخص يقبل المسؤولية عن حياته، أما الدرجة المنخفضة فتشير إلى أنه يتجنب هذه المسؤولية.

المقاييس 8، 10، 11تحديد مفهوم الموت الذي يشمل المكونات العقلانية والعاطفية. إن موقف الإنسان تجاه هذا الواقع الوجودي يبدو مهمًا بشكل خاص لسببين رئيسيين.

أولاً، يعتبر قبول الموت أمرًا أساسيًا في تكوين الأفكار حول المشكلات الوجودية الأخرى.

ثانيًا، بالنظر إلى حالة الأزمة باعتبارها حالة مواجهة مع الموت (حيث يُفهم الموت ليس فقط بالمعنى الحرفي، ولكن أيضًا بشكل مجازي - باعتباره موتًا نفسيًا)، يصبح الموقف تجاهه أحد الركائز الأساسية لاختيار الشخص لاستراتيجيات التعامل مع الأزمة. مصيبة.

مقياس 8. مفهوم الموت

يهدف هذا المقياس إلى تحديد المواقف تجاه الموت، أي تحديد مفهوم أو آخر للوفاة الموجودة في الإنسان.

يمكن تقسيم العديد من الأفكار حول الموت إلى كتلتين كبيرتين: نسبيًا، "دينية" و"ملحدة". تتضمن الكتلة الأولى، والتي تسمى "الموت كمرحلة انتقالية"، تلك المفاهيم التي تفترض وجود شكل من أشكال الحياة بعد الموت (وجود الروح بعد الوفاة، انتقال الروح إلى جسد آخر، حياة الروح في الجنة). أو الجحيم ونحو ذلك). الخيار الثاني - "الموت كنهاية" - يتضمن تلك الأفكار التي ترى أن موت الجسد هو الإكتمال النهائي للحياة.

تعكس الدرجات العالية على هذا المقياس ميل الشخص نحو مفاهيم النوع الأول، والدرجات المنخفضة نحو مفاهيم النوع الثاني.

المقياس 10. قبول المشاعر تجاه الموت

يتيح لك المقياس تحديد مدى تقبل الشخص لمشاعره تجاه الموت. هذه المعلمة مهمة من وجهة نظر "تفصيل" موضوع الموت وبالتالي يمكن أن تكون بمثابة أحد مؤشرات أهمية هذه المشكلة الوجودية للإنسان. إن قبول المرء لمشاعره تجاه الموت يشير إلى العمل الداخلي الذي يقوم به الفرد، مما يساعد على تكوين موقف ذي معنى ليس فقط تجاه موت المرء، ولكن أيضًا تجاه الحياة. إن عدم قبول الموت ومشاعر الفرد تجاهه لا يمنع تكوين مفهوم الموت فحسب، بل يمنع أيضًا تكوين أفكار حول الحياة كفرصة للنمو. كما أن تجنب المشاعر لا يسمح للفرد بتعلم اكتساب الخبرة من مواقف الأزمات.

تشير الدرجات العالية إلى قبول الشخص لمشاعره تجاه الموت، بالإضافة إلى اتخاذ موقف ذي معنى تجاهه كجزء من حياته الخاصة.

لا تشير الدرجات المنخفضة إلى الحماية النفسية من التفكير في الموت فحسب، بل هي أيضًا رمز للتفكير المنخفض في المشكلات الوجودية، وحياة الفرد، وعلى وجه الخصوص، الخبرة المكتسبة من مواقف الأزمات.

مقياس 11. قبول الموت

يتيح لنا هذا المقياس معرفة ما إذا كان الشخص يقبل الموت كأمر مسلم به أم أنه يسعى إلى تجنب التفكير فيه، مما يعكس مقاومته لحقيقة الفناء والنهاية. تظهر الأبحاث أن هناك علاقة وثيقة بين قبول الموت وتقبل تقلبات الحياة، وبالتالي قدرة الفرد على مواجهة الأزمات المختلفة في الحياة.

وتشير الدرجات العالية في هذا المقياس إلى أن الإنسان يتقبل وجود الموت ويجتهد في معالجته بوعي والاستعداد لقدومه.

تشير الدرجات المنخفضة إلى الرغبة في تجنب التفكير في الموت، وبالتالي حقيقة وجود الموت في تجربة جميع الكائنات الحية.

المقاييس 9، 12، 13تكشف عن وجود المعنى في الحياة والموت ومواقف الأزمات. إن البحث عن المعنى في الأحداث الجارية وفي الحياة بشكل عام هو بلا شك العملية الأكثر أهمية بالنسبة للفرد، حيث يعكس مراحل تكوينه ومواصلة تطوره وتحقيق ذاته. إن البحث عن معنى لحياته وموته هو سمة من سمات الشخصية التأملية، التي تسعى جاهدة لتجاوز حدود الفرد، ليس فقط لمعرفة نفسه، بل لمعرفة الوجود أيضًا. في هذا السياق، يبدو من المهم أيضًا استكشاف بحث الشخص عن معنى معاناته، وحالات الأزمات، التي، من ناحية، جزء من الحياة، ومن ناحية أخرى، تواجهه بالتقلب المستمر، وعدم الثبات، والمحدودية. وأخيرا الموت.

المقياس 9. وجود معنى في الحياة

يهدف هذا المقياس إلى تحديد خضوع الحياة لمعنى أعلى. تشير الدرجات العالية إلى وجود نوع من المعنى الأعلى في حياة الإنسان، والتبعية لهذه الفكرة، بينما الدرجات المنخفضة، على العكس من ذلك، تشير إلى غياب المعنى، وكذلك عدم الرغبة في البحث عنه.

حجم 12. وجود معنى للموت

ويكشف هذا المقياس مدى فهم الشخص لمعنى الموت، مما يعكس درجة التفكير فيه. هناك في الأساس العديد من هذه المعاني. ومع ذلك، المهم هنا ليس نوع المعنى الذي يراه الشخص في الموت، ولكن ما إذا كان يرى هذا المعنى على الإطلاق.

تتوافق الدرجات العالية مع وجود أي أفكار حول معنى الموت في الشخص، والدرجات المنخفضة تشير إلى غيابها.

المقياس 13. وجود إحساس في حالة الأزمة

يتيح لنا هذا المقياس تحديد الموقف تجاه حالة الأزمة، على وجه الخصوص، مدى ميل الشخص إلى فهم ما يحدث له، وتحمل مسؤولية إيجاد مخرج، ودمج التجارب المؤلمة.

وتكشف الدرجات العالية عن رغبة الفرد في البحث عن معنى للمصائب التي تحدث له، وهو ما يعني محاولة فهم "الدرس"، واستخلاص الخبرة الإيجابية، وتعلم شيء ما. تشير الدرجات المنخفضة إلى غياب مثل هذه المحاولات، وانخفاض فهم مواقف الأزمات، ونتيجة لذلك، عدم القدرة على تحويل التجارب السلبية إلى إيجابية، وبالتالي التعامل بشكل أكثر فعالية مع الصعوبات التي تنشأ.

مقياس 14. مفهوم حالة الأزمة

يتيح لك المقياس تحديد كيفية فهم الشخص لحالة الأزمة، وبالتالي كيفية ارتباطه بها وكيف سيتصرف فيها.

هناك اتجاهان فيما يتعلق بالأزمة. تتميز "حالة الأزمة كفرصة" بالتعامل معها على أنها تجربة تسمح للإنسان بالتطور بشكل أكبر، وتحسين الذات، ومن خلال الأزمات، بالإضافة إلى الأزمات السلبية، يكتسب أيضًا خبرة إيجابية. وكما أظهر بحثنا، يرتبط هذا المفهوم بصورة أكثر انسجامًا مع الذات، والرغبة في النمو، وقبول حياة الفرد ونفسه. سيتم الإشارة إلى هذا الموقف تجاه حالات الأزمات من خلال درجات عالية على هذا المقياس. "حالة الأزمة كخطر" ستكون سمة من سمات الأشخاص الذين يركزون في الأزمة فقط على جوانبها السلبية والخسائر والمعاناة والاستشهاد. وسيتسم هذا الموقف بدرجات منخفضة على هذا المقياس.

مقدمة

إن الموقف من الموت له تأثير كبير على نوعية الحياة ومعنى وجود شخص معين والمجتمع ككل. في تاريخ الحضارة الإنسانية، هناك أفكار مختلفة حول الموت: أسطوري في المجتمعات القديمة، متفائل بشجاعة في العصر الروماني القديم (أرسطو، أبيقور)، مأساوي متشائم في العصور الوسطى، وحدة الوجود في العصر الحديث (سبينوزا، هيغل، غوته). ) ، رومانسي (شوبنهاور، نيتشه) وأخلاقي (إل إن تولستوي) في القرن التاسع عشر. تتغير المواقف تجاه الموت اعتمادًا على مستوى التطور الاجتماعي والثقافي للمجتمع ونظام القيم الروحية والأخلاقية.

ما هو السبب في أن مشكلة الموت تحتل أحد الأماكن البارزة بين مشاكل تاريخ الثقافة والنظرة العالمية التي طورها المؤرخون المعاصرون؟ وحتى وقت قريب نسبيًا، لم تكن تشغلهم على الإطلاق. لقد انطلقوا بصمت من الافتراض القائل بأن الموت هو الموت دائمًا ("ولد الناس وعانوا وماتوا ...")، وفي الواقع، لم يكن هناك ما يمكن مناقشته هنا. والآن ظهرت مشكلة تصور الناس للموت في العصور المختلفة وتقييمهم لهذه الظاهرة. واتضح أن هذه مشكلة ذات أهمية كبيرة، والتي يمكن أن يلقي النظر فيها ضوءا جديدا على النظرة العالمية وأنظمة القيم المقبولة في المجتمع.

يحدد F. Ariès خمس مراحل رئيسية في التغيير البطيء للمواقف تجاه الموت:

المرحلة الأولىوالتي لا تمثل مرحلة من التطور، بل هي حالة تظل مستقرة بين قطاعات كبيرة من الشعب، منذ العصور القديمة حتى القرن التاسع عشر، إن لم يكن حتى يومنا هذا، يشير إليها بعبارة "سنموت جميعًا" ". هذه هي حالة "الموت المروض". وهذا التصنيف لا يعني إطلاقاً أن الموت كان "جامحاً" من قبل. يريد آرييس فقط التأكيد على أن الناس في العصور الوسطى تعاملوا مع الموت كظاهرة يومية لا تثير مخاوفهم الخاصة.

إن فكرة يوم القيامة، التي طورتها النخبة المثقفة، كما يكتب آرييس، وتأسست بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر، تميزت المرحلة الثانيةتطور الموقف تجاه الموت، والذي أطلق عليه آريس "موتي". بدءًا من القرن الثاني عشر، تم تصوير مشاهد الحكم الآخرة على البوابات الغربية للكاتدرائيات، وبعد ذلك، منذ القرن الخامس عشر تقريبًا، تم استبدال فكرة دينونة الجنس البشري بفكرة جديدة - الحكم الفردي، والذي يحدث في لحظة وفاة الشخص.

المرحلة الثالثةيتميز تطور تصور الموت عند برج الحمل - "الموت البعيد والقريب" - بانهيار آليات الدفاع عن الطبيعة. يعود كل من الجنس والموت إلى جوهرهما الجامح الجامح.

المرحلة الرابعةتطور عمره قرون في تجربة الموت - "موتك". إن مجمع المشاعر المأساوية الناجمة عن وفاة أحد أفراد أسرته أو الزوج أو الطفل أو الوالدين أو الأقارب، في رأي برج الحمل، هو ظاهرة جديدة مرتبطة بتعزيز الروابط العاطفية داخل الأسرة. ومع ضعف الإيمان بعقوبات ما بعد القبر، يتغير الموقف من الموت.

أخيرًا، في القرن العشرين، تطور الخوف من الموت وذكره ذاته. "الموت المقلوب" - هذا ما يعنيه برج الحمل المرحلة الخامسةتطوير تصور وتجربة الموت من قبل الأوروبيين وأمريكا الشمالية.

"لفترة طويلة، كان الناس خائفين من الموت وفي الوقت نفسه مهتمين به. لكنها ظلت دائما غامضة وغير مفهومة. لا يمكن للإنسان أن يعيش إلى الأبد. الموت هو شرط بيولوجي ضروري لدوران الأفراد، والذي بدونه سيتحول الجنس البشري إلى كتلة ضخمة خاملة. لاستقرار أي تعليم اجتماعي، هناك حاجة إلى تحديد واضح للمعايير الأخلاقية المتعلقة بظاهرة الموت البشري. وهذا... يساعد على إبقاء المجتمع في توازن ديناميكي للأخلاق، ويمنع الغرائز العدوانية، وجرائم القتل الجماعي غير المنضبط وحالات الانتحار من الظهور على السطح.

النسخة المصرية من الموت

ومن بين دول العبيد التي نشأت في وديان الأنهار الكبيرة بعد انهيار النظام العشائري، كانت مصر أول من حقق القوة الحقيقية، لتصبح قوة عظمى مهيمنة على العالم المحيط بها، وأول إمبراطورية تطالب بالهيمنة على العالم - وإن كانت على نطاق ذلك الجزء الضئيل من الأرض الذي كان معروفًا لدى المصريين القدماء.

بمجرد أن يكون من الممكن إنشاء مثل هذه القوة على الأرض التي أخضعت كل شيء لنفسها، فهل من المستحيل حقًا إدامتها، أي مواصلة ذلك إلى ما بعد عتبة الموت؟ ففي نهاية المطاف، تتجدد الطبيعة كل عام، لأن النيل - ومصر كما كتب هيرودوت "هبة النيل" - يفيض ويثري الأراضي المحيطة بطميها، ويولد عليها الحياة والرخاء، ومتى يعود، ويبدأ الجفاف: لكن هذا ليس موتًا، لأنه حينها - وهكذا كل عام - يفيض النيل مرة أخرى!

وهكذا ولدت عقيدة ينتظر الميت على أساسها القيامة. وما القبر إلا مسكن مؤقت بالنسبة له. ولكن لكي نوفر للمتوفى حياة جديدة أبدية بالفعل، لا بد من الحفاظ على جسده وتزويده في القبر بكل ما يحتاجه أثناء الحياة، حتى تعود الروح إلى الجسد كما يعود النيل سنويا. إلى الأرض التي تسقيها. وهذا يعني أنه يجب تحنيط الجسد وتحويله إلى مومياء.

وفي حال تبين أن التحنيط غير كامل، فمن الضروري إنشاء شبه جسد المتوفى - تمثاله. ولذلك أطلق على النحات في مصر القديمة اسم "سنخ" والتي تعني "خالق الحياة". من خلال إعادة إنشاء صورة المتوفى، بدا أنه يعيد الحياة نفسها.

إن الرغبة الشديدة في إيقاف الموت والتغلب عليه، والتي بدت للمصريين "شذوذًا"، وانتهاكًا للمسار الطبيعي للحياة، والأمل العاطفي في إمكانية التغلب على الموت، أدت إلى ظهور عبادة جنائزية تركت بصماتها على تقريبا كل فنون مصر القديمة.

لم تكن العبادة الجنائزية في مصر القديمة عبادة الموت، بل كانت إنكارًا لانتصار الموت، ورغبة في إطالة العمر، لضمان ألا ينتهك الموت -وهو ظاهرة غير طبيعية ومؤقتة- جمال الحياة.

يكون الموت فظيعًا عندما لا يحصل المتوفى على دفن كريم، يسمح للروح بلم شمله بالجسد، وهو أمر فظيع خارج مصر، حيث يُلف الرماد "في جلد كبش ويدفن خلف سياج بسيط".

في "تاريخ سنوحت"، وهو نصب أدبي تم إنشاؤه حوالي ألفي عام قبل الميلاد، يحث الفرعون أحد النبلاء الذين هربوا إلى بلد آخر على العودة إلى منزله في مصر بمثل هذه الوعود: "يجب أن تفكر في يوم الدفن وفي الطريق الأخير إلى النعيم الأبدي . هنا أعدت لك ليلة مع الزيوت العطرية. هنا تنتظرك أكفان الدفن التي نسجتها يدي الإلهة تيت. فيصنعون لك تابوتًا من ذهب، ولوحًا رأسيًا من اللازورد النقي. سوف ينتشر عليك قبو السماء (المظلة أو الغطاء الداخلي للتابوت الذي عليه صورة آلهة السماء) عندما يضعونك في التابوت ويسحبك الثيران بعيدًا. سيتقدمك الموسيقيون وسيؤدون رقصة جنائزية عند مدخل قبرك... وسيعلنون لك قائمة الذبائح. سوف يذبحون لك القرابين على شاهدة جنازتك. فيجعلون قبرك في وسط أهرام بني فرعون، وتكون أعمدته من حجر أبيض».

وفي طقوس خاصة تضمنتها مراسم التشييع، تم تشبيه المتوفى بأوزوريس نفسه، ابن السماء والأرض، الذي قتله أخيه وأقامه ابنه ليصبح إله الخصوبة، الطبيعة التي لا تموت ولا تقوم أبدا. . وكل ما في المقبرة، في هندستها المعمارية، في لوحاتها ومنحوتاتها، في كل العناصر الفاخرة التي ملئت بها "إرضاء" المتوفى، كان من المفترض أن يعبر عن جمال الحياة، الجمال الهادئ المهيب، كما الخيال لقد صورها المصري القديم بشكل مثالي. لقد كان جمال الشمس في السماء الزرقاء الأبدية، والجمال المهيب لنهر ضخم يمنح البرودة ووفرة الفواكه الأرضية، وجمال بساتين النخيل الخضراء الزاهية بين المناظر الطبيعية الفخمة للرمال الصفراء التي لا حدود لها. مسافات سلسة - وألوان الطبيعة، مليئة بالصوت تحت الضوء المبهر، بلا ضباب، بلا أنصاف نغمات... كان المصري يعتز بهذا الجمال في قلبه ويتمنى أن يستمتع به إلى الأبد، بعد أن تغلب على الموت.

تشير النصوص المصرية إلى أن آراء المصريين حول طبيعة وجوهر الإنسان كانت معقدة للغاية. في نظرهم، يتكون الإنسان من جسد (هيت)، وروح (با)، وظل (خيبت)، واسم (رن)، وأخيرًا كا، والذي ربما يمكن التعبير عنه بشكل أفضل بالكلمات: "مزدوج، مزدوج غير مرئي." يولد كا مع شخص ما، ويتبعه بلا هوادة في كل مكان، ويشكل جزءًا لا يتجزأ من كيانه وشخصيته؛ إلا أن كا لا يموت بموت الإنسان. ويستطيع أن يكمل حياته في القبر، وهو ما يسمى بـ”بيت كا”. تعتمد حياته على درجة الحفاظ على الجسد وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأخير. ومن السهل أن نرى أن فكرة كا شكلت أساس جميع طقوس الجنازة. وبفضله، تم تحويل الجثة إلى مومياء وإخفائها بعناية في غرفة مغلقة بالمقبرة؛ كما تم النص على إمكانية التدمير العرضي للمومياء؛ في هذه الحالة، يمكن للتماثيل التي تنقل ملامح المتوفى بأكبر قدر ممكن أن تحل محل المومياء وتصبح مقر كا. لم تعتمد حياة كا على سلامة المومياء وحدها - فقد يموت من الجوع والعطش؛ ومع تعرضه للتعذيب منهم، استطاع أن يذهب إلى حد أن يأكل برازه ويشرب بوله. فيما يتعلق بالطعام، كان كا يعتمد بشكل كامل على التبرعات الطوعية للأطفال والأحفاد؛ كل العقارات كانت مخصصة له والتي وضعت مع الميت في القبر. يتمتع المتوفى بالخلود المشروط فقط؛ الجزء الذي يبقى منه بعد الموت يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالقبر ويستمر في الحياة على الأرض. وتسببت هذه الفكرة البدائية في قيام طقوس جنائزية في مصر ظلت محفوظة طوال التاريخ المصري.

جنبا إلى جنب مع كا، با مهم أيضا. تم ذكر "با" بالفعل في أقدم النقوش، ولكن بالنظر إلى الوضع الحالي لمعرفتنا، لا يمكننا عزل الأفكار المصرية النقية عن الروح، لأنها وقعت في وقت مبكر تحت تأثير وجهات النظر حول "كا". في البداية، تم تمثيل با على شكل طائر، وفي هذا يمكن للمرء أن يرى تلميحًا لدور الروح بعد وفاة الإنسان: من الواضح أنها لم تكن مرتبطة بالقبر ويمكنها المغادرة بحرية والنهوض منه على أجنحة إلى السماء ويعيش هناك بين الآلهة. أحيانًا نلتقي ببا في القبر لزيارة المومياء؛ وهي أيضًا تسكن على الأرض وتتمتع بكل النعيم الأرضي؛ على عكس كا، الروح ليست مقيدة في حركاتها. وبحسب النقوش الهرمية فإن المتوفى يطير إلى السماء على شكل طائر؛ كما أنه يتخذ أحيانًا شكل جندب - وكان المصريون يعتبرون الجندب طائرًا - وبهذا الشكل يصل إلى السماء أو يندفع هناك وسط سحب دخان البخور. هناك تصبح هو - "رائعة" وتبتهج بكونها بصحبة الآلهة.

غيور اليونان والموت

تعتبر الثقافة القديمة أعظم خلق البشرية. في البداية كان يُنظر إليها على أنها مجموعة من الأساطير والحكايات والأساطير. ومع ذلك، في القرن التاسع عشر، تغيرت وجهات النظر حول عمليات العصور القديمة بشكل أساسي. اتضح أنه لم يكن من قبيل الصدفة على الإطلاق أن تصبح مشكلة الحياة والموت في الثقافة اليونانية القديمة إحدى المشكلات الأساسية. تعاملت الحركات الدينية والفلسفية في اليونان القديمة مع الموت بشكل كبير. خلال الفترة الكلاسيكية للفلسفة اليونانية القديمة، جرت محاولات للتغلب على الخوف من الموت. ابتكر أفلاطون عقيدة الإنسان المكونة من جزأين - روح خالدة وجسد مميت. الموت بحسب هذا التعليم هو عملية انفصال النفس عن الجسد، وتحررها من "السجن" الذي تقيم فيه في الحياة الأرضية. الجسد، بحسب أفلاطون، نتيجة الموت يتحول إلى غبار وتعفن؛ وبعد فترة زمنية معينة، تسكن الروح مرة أخرى جسدًا جديدًا. هذا التعليم، في شكل متحول، تبنته المسيحية لاحقًا.

الفهم المختلف للموت هو سمة من سمات فلسفة أبيقور والرواقية. الرواقيون، في محاولتهم التخفيف من الخوف من الموت، تحدثوا عن عالميته وطبيعته، لأن كل شيء له نهاية. يعتقد أبيقور أنه لا داعي للخوف من الموت، وأن الإنسان لا يواجه الموت. وقوله معروف: «ما دمت حيا فلا موت، وحين يكون الموت فلا موت».

لقد أصبح التقليد الفلسفي القديم يعتبر الموت أمرًا جيدًا. قال سقراط، على سبيل المثال، وهو يتحدث أمام القضاة الذين حكموا عليه بالإعدام: "... يبدو حقًا أن كل هذا (الحكم) حدث من أجل مصلحتي، ولا يمكن أن نفهم الأمر بشكل صحيح، معتقدين أن الموت هو الشر." "عشية إعدامه، اعترف سقراط لأصدقائه بأنه كان مليئًا بالأمل البهيج، لأنه، كما تقول الأساطير القديمة، ينتظر الموتى مستقبلًا معينًا. كان سقراط يأمل بقوة أنه خلال حياته العادلة، بعد الموت، سينتهي به الأمر في مجتمع الآلهة الحكيمة والأشخاص المشهورين. فالموت وما بعده هو جزاء أوجاع الحياة. وباعتبارها تحضيراً مناسباً للموت، فإن الحياة هي عمل صعب ومؤلم".

الموت في العصور الوسطى

خلال العصور الوسطى الأوروبية، كان الرأي السائد هو أن الموت كان عقاب الله لخطيئة آدم وحواء الأصلية. الموت في حد ذاته شر، وسوء حظ، ولكن يتغلب عليه الإيمان بالله، والإيمان بأن المسيح سيخلص العالم، وأن الأبرار سيكون لهم حياة سعيدة في الجنة بعد الموت.

في أوائل العصور الوسطى، يمكن تعريف موقف الشخص من الموت بأنه "الموت المروض". في الحكايات القديمة وروايات العصور الوسطى، يبدو الموت وكأنه النهاية الطبيعية لعملية الحياة. عادة ما يتم تحذير الإنسان من اقترابه من الموت من خلال علامات (بشائر) أو نتيجة اقتناع داخلي: فهو ينتظر الموت ويستعد له. ويتحول انتظار الموت إلى احتفال منظم، ينظمه المحتضر بنفسه، فيجمع أقرب أقربائه وأصدقائه وأولاده. يؤكد برج الحمل على وجه التحديد على وجود الأطفال بجانب سرير الشخص المحتضر، لأنه بعد ذلك، مع تطور الحضارة، يبدأ الأطفال في الحماية بكل طريقة ممكنة من كل ما يتعلق بصورة الموت. ومن هنا جاء مفهوم "مروض" الذي اختاره المؤرخ: "يتم ترويض" الموت ليس فيما يتعلق بالأفكار الوثنية القديمة، حيث سيكون بمثابة "جامح" ومعادي، ولكن على وجه التحديد فيما يتعلق بأفكار الإنسان الحديث. ومن السمات الأخرى لـ "الموت المروض" الفصل الصارم بين عالم الموتى وعالم الأحياء، كما يتضح من حقائق نقل أماكن الدفن خارج حدود مدينة العصور الوسطى.

في أواخر العصور الوسطى تغيرت الصورة إلى حد ما. وعلى الرغم من أنه خلال هذه الفترة، لا يزال الموقف الطبيعي تجاه الموت هو السائد (الموت كأحد أشكال التفاعل مع الطبيعة)، فقد تحول التركيز إلى حد ما. في مواجهة الموت، يعيد كل شخص اكتشاف سر فرديته. تأسس هذا الارتباط في ذهن الإنسان في أواخر العصور الوسطى وما زال يحتل مكانًا قويًا في الأمتعة الروحية للإنسان في الحضارة الغربية.

إلى جانب الأفكار المسيحية حول الحياة والموت في العصور الوسطى، كانت هناك طبقة قوية جدًا من الأفكار والآراء الموروثة من الأيديولوجية الأبوية التقليدية. ترتبط هذه الطبقة بشكل رئيسي بالثقافة الريفية، وهي، كما تظهر الحقائق التاريخية، تكوين مستقر إلى حد ما، موجود منذ قرون على الرغم من التأثير القوي للأيديولوجية والممارسات المسيحية، وكان له تأثير قوي على الأفكار المسيحية نفسها. ماذا تشمل هذه الطبقة؟ يشمل في المقام الأول مجموعة من التعاويذ ضد الموت، والتنبؤ بوقت الوفاة، والمؤامرات لجلب الموت للعدو. كل هذا هو إرث "الموت السحري" لعصر المجتمع الأبوي. أما بالنسبة للتنبؤات بالموت، على سبيل المثال، ففي ألمانيا يعتبر ظل رجل مقطوع الرأس على الحائط نذيراً بالموت الوشيك؛ في اسكتلندا، تم استخدام الأحلام التي يظهر فيها دفن شخص حي كتحذير، وفي أيرلندا، كان يعتقد أن روح الجلب تأخذ شكل شخص مقدر له أن يغادر هذا العالم قريبا ويظهر لأقاربه، وروح أخرى للشخص المحتضر - Beansidhe - قبل ليلتين تحذر من الموت بأغنية. في الفولكلور الأوروبي، تلعب الحيوانات أيضًا دورًا مهمًا في التنبؤ بالوفاة: كبش أسود، ودجاجة تصيح ديكًا، وما إلى ذلك. هناك الكثير من الكهانة على نطاق واسع: في نابولي، كان يعتقد أن الموت ينذر بمخططات معينة لقطع الشمع التي ألقيت في الماء؛ وفي المدينة المنورة استخدموا بلورات الثلج لمعرفة الطالع؛ وفي بريتاني، تم إلقاء قطع من الخبز والزبدة في النافورة لنفس الغرض.

إن عملية تنصير الأفكار حول الموت لا تعني التدمير الكامل للعالم السحري لمعتقدات ما قبل المسيحية. تستمر عملية التفاعل والتأثير المتبادل لكلا النوعين من الوعي في التعمق، مما يؤدي إلى تغيير جذري في كلا النوعين. وهكذا، تحت تأثير الصورة التقليدية للموت، تظهر صورة جديدة في المسيحية - آلام المسيح، ثم العديد من الشهداء القديسين. تتغير الأفكار حول الحياة الآخرة: على الرغم من أن صور الجنة لا تزال نادرة ونادرة للغاية، إلا أن صورة الجحيم تمتص وصفًا لجميع الأهوال المتراكمة في الوعي الشعبي على مدى القرون السابقة؛ وتتزايد أيضًا أهمية المطهر، على الرغم من أنه لا يزال متجذرًا بشكل ضعيف في الوعي الشعبي. يسمي برج الحمل هيكلة الأفكار حول الحياة الآخرة بأنها "أهم ظاهرة في تاريخ العقلية"، مما يعكس تأكيد الوعي الأخلاقي الفردي.

مات فارس العصور الوسطى المبكرة بكل بساطة، مثل إنجيل لعازر. تعرض رجل من أواخر العصور الوسطى لإغراء الموت كبخيل ظالم، على أمل أن يأخذ بضائعه معه حتى إلى العالم التالي. وبالطبع، حذرت الكنيسة الأغنياء من أنهم إذا تعلقوا كثيرًا بكنوزهم الأرضية، فسوف يذهبون إلى الجحيم. ولكن كان هناك شيء مريح في هذا التهديد: اللعنة حكمت على الإنسان بالعذاب الجهنمي، لكنها لم تحرمه من كنوزه. الرجل الغني، الذي اكتسب ثروته ظلما، وبالتالي انتهى به الأمر في الجحيم، تم تصويره على البوابة في مواساك مع محفظة دون تغيير حول رقبته.

في إحدى اللوحات التي رسمها هيرونيموس بوش في المعرض الوطني بواشنطن، والتي يمكن أن تكون بمثابة توضيح لبعض الأطروحات حول "فن الموت"، يسحب الشيطان، بصعوبة واضحة، كيسًا ثقيلًا وسميكًا من العملات الذهبية إلى سرير الموتى. رجل يحتضر. الآن سيتمكن المريض من الوصول إليه في لحظته المميتة ولن ينسى أن يأخذه معه. من منا "اليوم" قد يفكر في محاولة أخذ كتلة من الأسهم، أو سيارة، أو ألماس معنا إلى الحياة الآخرة! لم يكن بإمكان رجل العصور الوسطى، حتى وهو يموت، أن يتخلى عن الممتلكات التي اكتسبها: عندما كان يموت، أراد أن تكون بالقرب منه، وأن يشعر بها، وأن يتمسك بها.

لقد كان لمسألة الموقف من الموت دائمًا دلالة أخلاقية. ولكن قبل وقت طويل من أواخر العصور الوسطى، نشأ موقف عندما وصلت المواجهة بين تفسيرات الموت في الحضارة الأوروبية إلى توتر لا يصدق (الصراع بين المسيحية التقليدية والمانوية).

تجلت القطبية فيما يتعلق بالعالم في هذه الديانات بهذه الطريقة: اعتبر المانويون المادة، وعالم السلع، والجسد البشري أشياء شريرة، والفراغ خيرًا، على عكس المسيحيين الذين جادلوا بأن مخلوقات الله لا يمكن أن تكون. حاملي الظلام الأبدي، الذين لم ينكروا معنى أفراح الحياة الجسدية للنفس البشرية.

كتب إل إن جوميليف: "إن أبسط طريقة للخروج بالنسبة للمانويين هي الانتحار، لكنهم أدخلوا في عقيدتهم عقيدة تناسخ النفوس. وهذا يعني أن الموت يُغرق الانتحار في ولادة جديدة، مع كل المشاكل التي تلت ذلك. لذلك، من أجل الخلاص، عُرض على النفوس شيئًا آخر: استنفاد الجسد إما عن طريق الزهد، أو عن طريق الصخب المحموم، والفجور الجماعي، وبعد ذلك يجب على المادة الضعيفة أن تحرر الروح من براثنها، وقد اعترف المانويون باستحقاق هذا الهدف وأما الشؤون الأرضية فقد ألغيت الأخلاق بشكل طبيعي - فالشر فكل تدمير لها هو خير سواء كان قتلاً أو كذباً أو خيانة... كل شيء لا يهم فيما يتعلق بأشياء العالم المادي إن اختفاء المانويين من على وجه الأرض بحلول نهاية القرن الرابع عشر ليس أمرًا مفاجئًا، لأنهم، بالمعنى الدقيق للكلمة، سعوا من أجل ذلك، وكان عليهم أن يكرهوا الحياة نفسها، ولا ينبغي لهم حتى أن يؤكدوا ذلك الموت، لأن الموت ما هو إلا لحظة تغيير الأحوال، ولكنه ضد الحياة وضد العالم."

الموقف المعاصر من الموت

الثورة في الموقف من الموت، بحسب برج الحمل، تأتي في بداية القرن العشرين. تعود أصولها إلى عقلية معينة تشكلت في منتصف القرن التاسع عشر: من حولهم يتجنبون المريض ويخفون عنه خطورة حالته. ومع ذلك، مع مرور الوقت، فإن الرغبة في حماية اللحظات الأخيرة المخصصة لشخص ما في هذا العالم من العذاب الباطل تأخذ لونًا مختلفًا: ليس حماية الشخص المحتضر بقدر ما يحمي أحبائه من الصدمة العاطفية. وهكذا يصبح الموت شيئاً فشيئاً أمراً محرماً ومخجلاً. وقد اشتد هذا الاتجاه منذ منتصف القرن العشرين، وهو ما يرتبط بتغير مكان الوفاة. يموت الإنسان الآن، كقاعدة عامة، ليس في المنزل، بين أقاربه، ولكن في المستشفى، ويواجه الموت وحده. تتغير "الشخصية الرئيسية" في الدراما مرة أخرى: في القرنين السابع عشر والثامن عشر، يلاحظ برج الحمل انتقال المبادرة من الشخص المحتضر إلى عائلته، ولكن الآن أصبح الطبيب وفريق المستشفى "سيد الموت". لقد تم تبديد شخصية الموت وتبسيطه. يتم الحفاظ على الطقوس في سماتها الرئيسية، ولكنها محرومة من الدراما؛ والتعبير المفتوح للغاية عن الحزن لم يعد يسبب التعاطف، ولكن يُنظر إليه على أنه علامة على التنشئة السيئة، أو الضعف، أو التحول العقلي.

يتضمن الموقف اليوم من الموت السمات والمواقف التالية:

1. تسامح.لقد اعتاد الموت عليه وأصبح ظاهرة عادية ومألوفة في ألعاب السياسيين (الشيشان)، بين المجرمين (القتل العقدي) و”الأوغاد” (قتل جدة لأنها لم تعط حفيدها المدمن للمخدرات جرعة) . لذلك، يذهب الموت إلى محيط الوعي، ويصبح غير مرئي، اللاوعي، مكبوتا. علاوة على ذلك، فإن هذا لا يحدث فقط في وعي "ممثلي" الجنس البشري المذكورين أعلاه، ولكن أيضًا في الوعي العادي للشخص العادي.

2. قابلية التصنيع.إن الموقف الشخصي المتسامح تجاه الموت يدفع موت المرء على هذا النحو إلى الخلفية، لكنه يطرح قضايا تكنولوجيا ما بعد الموت: الجنازات، والأموال التي تنفق عليها، وشواهد القبور، والآثار، والنعي، وما إلى ذلك. عوامل هيبة الأقارب. ولا تفقد هذه التقنيات أهميتها بعد الجنازات والعزاء: إذ يستغرق صنع شواهد القبور والألواح والنصب التذكارية عدة أشهر، بل وأحيانًا سنوات.

3. ظاهرة الخلود. "الناس يموتون من حولي، وآخرون يموتون، ولكن ليس أنا، موتي لا يزال بعيدًا، الموت من اختراع كتاب الخيال العلمي". هذا الموقف الخالد موجود في العقل الباطن للإنسان الحديث. إن كلمات توما الأكويني: "نحن نعيش من أجل الآخرين، لكن كل شخص يموت من أجل نفسه شخصيًا" تأخذ معنى مشؤومًا، يتم تأجيله باستمرار "لوقت لاحق". هل سبق لك أن رأيت أشخاصًا يفكرون بوعي في موتهم في مواجهة موت شخص آخر؟ هذا ليس هو الحال لأنه لا يوجد وعي بموت المرء.

4. مسرحية. لا يوجد موت كحدث أو تعاطف. وكما قال أبيقور: "طالما أننا موجودون، فلا يوجد موت، وعندما يوجد الموت، فإننا لا نكون". وهكذا يتم لعب الموت وفق سيناريوهات أدبية وترتيبه حسب السيناريوهات. ونتيجة لذلك يظهر لنا الموت على شكل عرض في المسرح. مسرحية الموت تجعل الحياة نفسها مسرحية.

5. شخصية اللعبة. الألعاب التي يلعبها الناس: الأعمال، السياسة، السيارات، الأسلحة، النساء، المخدرات، المال - كل هذا يعمل من أجل الفوز أو الانتحار. أي لعبة تهدف إلى الفوز بأي ثمن "تتدرب" على الموت. أولئك. إما الفوز، مثل بروفة الموت، أو الخسارة، مثل "الموت الصغير"، السقوط في السلم الاجتماعي. الذي - التي. يصبح موت الإنسان حصة في "لعبته".

6. لا أحد يساوي في وجه الموت. يتم تحديد عدم المساواة في الموت من خلال وجود رأس المال - الاجتماعي والاقتصادي والسياسي. إن وفاة شخص بلا مأوى وحيدًا في نظام تدفئة رئيسي ووفاة أول رئيس لروسيا هما موتان مختلفان. يموت الناس وفقًا لرأس المال والتسلسل الهرمي الذي كان لديهم قبل الموت.

يمكننا القول أنه في هذا الوقت، يتحول الموقف المتسامح تجاه الموت إلى موقف غير متسامح تجاه الناس وتنوعهم (الذاتية المتعددة)، ونتيجة لذلك يصبح الشخص عديم الشخصية، ويتم تسويته إلى مجرد ممثل للمجتمع الاستهلاكي، وكيل غير شخصي للثقافة الجماهيرية.

إن المجتمع الغربي اليوم يخجل من الموت، ويشعر بالخجل أكثر منه بالخوف، ويتصرف في أغلب الأحيان وكأن الموت غير موجود. ويمكن ملاحظة ذلك حتى من خلال اللجوء إلى محركات البحث على الإنترنت، التي توفر في المتوسط ​​عدداً من الروابط إلى كلمة "الموت" أقل بثماني مرات من تلك التي توفرها من الروابط إلى كلمة "الحياة". أحد الاستثناءات القليلة هو الشعبية في الغرب لأفكار الموت الطبيعي والفترة السابقة التي عاشتها "بشكل صحيح".

نعيش اليوم في مجتمع يدفع الموت بعيدًا، ويجبر الناس على الموت بمفردهم. وفي الوقت نفسه، فإن الموت هو الشيء الذي ينبغي أن يعدنا، عاطفياً وروحياً، لرؤية العالم من منظورنا الخاص. وهكذا يصبح الشخص المحتضر مركزًا لدراما ضرورية ومفيدة، وجزءًا مهمًا من دراسة الحياة. تساعد المستشفيات في بعض الأحيان على عزل الفرد عن التواصل الحي مع العائلة والأصدقاء، مما يزيد من صعوبة إنهاء الحياة بسبب قلة التعبير عن الحب.

للأسف، كما غنى المغني الفرنسي المعاصر جورج براسانس: "اليوم، الموت ليس هو نفسه، نحن أنفسنا لسنا جميعا نفس الشيء، وليس لدينا الوقت للتفكير في الواجب والجمال".

يتم تعريف نموذج الموت اليوم من خلال الكلمة الشائعة "الخصوصية"، والتي أصبحت أكثر صرامة وتطلبًا من ذي قبل. وإلى جانب ذلك تأتي الرغبة في حماية الشخص المحتضر من عواطفه وإخفاء حالته عنه حتى اللحظة الأخيرة. الأطباء مدعوون أيضًا، بل ويُجبرون في بعض البلدان، على المشاركة في هذه الكذبة المحبة.

ولحسن الحظ فإن ما سبق ينطبق على ما يسمى بالحضارة الغربية، كما تقدم لنا بعض الثقافات الأخرى أمثلة على موقف ثقافي مختلف تجاه الموت.

هناك شعور في العالم المتحضر الحديث بأن الموت هو انتقال بسيط إلى عالم أفضل: إلى منزل سعيد حيث سنجد مرة أخرى أحبائنا المختفين عندما يحين وقتنا، ومنه يأتون بدورهم لزيارتنا. . وهكذا، فإن راحة الحياة في الغرب يتم إسقاطها ببساطة على الحياة الآخرة. بالإضافة إلى ذلك، يؤمن كل رابع مقيم في أوروبا الوسطى بنقل النفوس. هذا ما صرحت به مؤخراً الباحثة الألمانية يوتا بورغراف في الندوة اللاهوتية الدولية الثانية والعشرين.

فالأوروبيون يؤمنون بسهولة بتناسخ الأرواح، وكأنهم يريدون أن يمنحوا أنفسهم "الفرصة للمحاولة مرة أخرى". خلال الأربعين سنة الأخيرة، انتشرت عقيدة التناسخ في جميع أنحاء العالم الغربي لأنها تبدو جذابة للغاية لتلك العقول التي ترفض النظر في "عيون الموت". إذا قمنا بتغيير مكان إقامتنا أو مهنتنا أو زوجنا بهذه السهولة، فلماذا لا نفترض أن حياتنا ستتغير؟ على الرغم من أنه من وجهة نظر اللاهوتيين المسيحيين (الكاثوليك والأرثوذكس على حد سواء)، فإن الخلاص ممكن لكل من الجسد والروح، ولهذا السبب لا تبدو المذاهب الشرقية حول تناسخ النفوس ضرورية.

خاتمة

إذا مات الناس، فهذا يعني أن هناك من يحتاج إليها. ولكن على محمل الجد، هذه هي الطريقة التي يعمل بها العالم... ليس البشر فقط، ولكن جميع الكائنات الحية على الأرض فانية. ولكن عندما يموت كل كائن حي، فإنه يترك وراءه أثرا. هذه هي بالضبط الطريقة التي يحدث بها التطور. أنا مجرد فضولي - لماذا هذا مطلوب؟ من يحتاجها؟ بعد كل شيء، لا يوجد شيء اسمه أبدي... ربما سأل كل شخص عاقل نفسه هذه الأسئلة مرة واحدة على الأقل في حياته. ولكن لم يتم العثور على الجواب لهم بعد ... إنه أمر مؤسف ...

وبالتالي نحتاج فقط إلى العيش، فقط فعل الخير، من أجل ترك شيء جيد على الأقل لأولئك الذين سيأتون بعدنا. من يدري، ربما هذا الشيء يمكن أن يساعد شخصًا ما وبعد ذلك سيتم تذكرنا بكلمة طيبة. رغم أننا لن نسمع له..

الأدب

1. برج الحمل ف. رجل في مواجهة الموت. م، 1992.

2. لافرين أ.ب. سجلات شارون. موسوعة الموت. م، 1993.

3. مختارات من الفلسفة العالمية. ت. 1. الجزء 1. م، 1983.

4. فيدوروفا م.م. صورة الموت في ثقافة أوروبا الغربية. //بشر. رقم 5. م، 1991.

5. كوفتون أ.ف. السياق المعاصر للموت. // صوفيا: مجلة مكتوبة بخط اليد لجمعية محبي الفلسفة الروسية. رقم 3 (جامعة ولاية الأورال). ايكاترينبرج، 2002.

6. شوبنهاور أ. الموت وعلاقته بعدم قابلية وجودنا للتدمير. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

الفهم المسيحي للحياة والموت والخلود يأتي من موقف العهد القديم: "يوم الموت خير من يوم الميلاد" (الجامعة) ومن وعظة المسيح في العهد الجديد: "... عندي مفاتيح الجحيم" و الموت." يتجلى الجوهر الإلهي الإنساني للمسيحية في حقيقة أن خلود الفرد ككائن متكامل لا يمكن تصوره إلا من خلال القيامة. الطريق إليها تنفتحه ذبيحة المسيح الكفارية بالصليب والقيامة. هذا هو مجال الغموض والمعجزة، لأن الإنسان يُخرج من مجال عمل القوى والعناصر الكونية الطبيعية، ويصبح كشخص وجهًا لوجه مع الله، الذي هو أيضًا شخص. هدف الحياة البشرية هو التأليه والتحرك نحو الحياة الأبدية. وبدون أن ندرك ذلك، تتحول الحياة الأرضية إلى حلم، حلم فارغ وخامل، فقاعة صابون. في جوهره، هو التحضير للحياة الأبدية، التي هي قاب قوسين أو أدنى للجميع. ولهذا قيل في الإنجيل: "كونوا مستعدين، لأنه في ساعة لا تظنون أن ابن الإنسان يأتي". بحيث لا تتحول الحياة، على حد تعبير M. Yu Lermontov، "إلى نكتة فارغة وغبية،" يجب أن نتذكر دائما ساعة الموت. هذه ليست مأساة، بل انتقال إلى عالم آخر، حيث يعيش بالفعل عدد لا يحصى من النفوس، الخير والشر، وحيث يدخل كل واحد جديد للفرح أو العذاب. بالتعبير المجازي لأحد الكهنة الأرثوذكس: "الشخص المحتضر هو نجم يشرق فجره بالفعل على عالم آخر". الموت لا يهلك الجسد، بل فساده، وبالتالي فهو ليس النهاية، بل بداية الحياة الأبدية.

لقد حدّد الإنجيلي لوقا جوهر النهج المسيحي تجاه الحياة والموت بهذه الطريقة: “ليس الله إله أموات، بل إله الأحياء. لأن شعبه حي». تدين المسيحية الانتحار بشكل قاطع، لأن الإنسان لا ينتمي إلى نفسه، وحياته وموته "بإرادة الله".

الإسلام في مسائل الحياة والموت

رداً على سؤال أحد: "هل سأهلك حياً إذا مت؟" فيجيب الله: "أفلا يتذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يكن شيئاً؟" على عكس المسيحية، تحظى الحياة الأرضية في الإسلام بتقدير كبير. إن الإسلام مبني على أن الإنسان خلق بإرادة الله تعالى الذي هو فوق كل شيء رحيم. ومع ذلك، في اليوم الأخير سيتم تدمير كل شيء وسيتم إحياء الموتى وتقديمهم أمام الله للحكم النهائي. فالإيمان بالحياة الآخرة ضروري لأن الإنسان في هذه الحالة سيقيم أفعاله وأفعاله من وجهة نظر المصلحة الشخصية بمعنى المنظور الأبدي.

إن تدمير الكون بأكمله في يوم القيامة العادل يفترض مسبقًا إنشاء عالم مثالي جديد. سيتم تقديم "سجل" للأفعال والأفكار، حتى الأكثر سرية منها، عن كل شخص، وسيتم إصدار الجملة المناسبة. وهكذا ينتصر مبدأ سيادة قوانين الأخلاق والعقل على القوانين الفيزيائية. فالشخص النقي أخلاقيا لا يمكن أن يكون في وضع مهين، كما هو الحال في العالم الحقيقي. الإسلام يحرم الانتحار بشكل صارم.

إن أوصاف الجنة والنار في القرآن مليئة بالتفاصيل الحية، حتى يرضى الأبرار تمامًا، وينال الخطاة ما يستحقونه. ومن المستحيل أن نسأل الله عن ساعة الموت، لأنه وحده من يعلم بهذا، و"ما تريد أن تعرفه - ربما تكون الساعة قد اقتربت بالفعل".

الموقف من الحياة والموت في البوذية

يختلف الموقف من الموت والخلود في البوذية بشكل كبير عن موقف المسيحيين والمسلمين. بوذا نفسه يرفض الإجابة على الأسئلة: هل من يعرف الحقيقة خالد أم أنه فان؟ وأيضا: هل يمكن للعارف أن يكون فانيا أو خالدا في نفس الوقت؟ في جوهرها، يتم التعرف على نوع واحد فقط من "الخلود الرائع" - السكينة، كتجسيد للكائن الفائق التجاوزي، البداية المطلقة، التي ليس لها سمات.

نظرًا لأن الشخصية تُفهم على أنها مجموع الدراخما التي تتدفق باستمرار من التناسخ، فإن هذا يعني ضمناً عبثية سلسلة الولادات الطبيعية ولا معنى لها. ينص Drahmapada على أن "الولادة مرارًا وتكرارًا أمر محزن". المخرج هو الطريق إلى العثور على السكينة، وكسر سلسلة الولادات التي لا نهاية لها وتحقيق التنوير، "جزيرة" سعيدة تقع في أعماق قلب الإنسان، حيث "لا يملكون شيئًا" و"لا يشتهون شيئًا". إن رمز السكينة المعروف - إطفاء نار الحياة المرتعش دائمًا - يعبر بشكل جيد عن جوهر الفهم البوذي للموت والخلود. وكما قال بوذا: "إن يومًا واحدًا في حياة شخص رأى الطريق الخالد أفضل من مائة عام من حياة شخص لم ير الحياة العليا".

إن الموقف الهادئ والسلمي تجاه الحياة والموت والخلود، والرغبة في التنوير والتحرر من الشر هو أيضًا سمة من سمات الديانات والطوائف الشرقية الأخرى. في هذا الصدد، يتغير الموقف من الانتحار: فهو لا يعتبر خطيئا بقدر ما لا معنى له، لأنه لا يحرر شخصا من دائرة الولادة والموت (سامسارا)، ولكنه يؤدي فقط إلى الولادة في تجسيد أقرب. ويتعين على المرء أن يتغلب على هذا الارتباط بشخصيته، لأنه، على حد تعبير بوذا، "طبيعة الشخصية هي الموت المستمر". أحد أحكم شعراء القرن العشرين. عبر دبليو ويتمان عن هذه الفكرة بهذه الطريقة - عليك أن تعيش "مبتسمًا للموت بهدوء". إن التخلص من مصادر المعاناة، "الأفعال المظلمة والدنس" (الأنانية، الغضب، الكبرياء، وجهات النظر الخاطئة، وما إلى ذلك) وقوة "الأنا" أثناء الحياة هو أفضل طريقة لتحقيق الخلود.

"إلى أن نحدد موقفنا تجاه حقيقة موتنا، فإن الخوف من الموت يرافق حتماً ويلون كل ما نقوم به. وإذا، على العكس من ذلك، هناك "ذاكرة الموت"، فهذه الذاكرة هي التي يمكن أن تكشف لنا لنا معنى وأهمية كل لحظة من الحياة، على سبيل المثال "عندما يموت شخص عزيز، قد تكون كلمتي الأخيرة، وبهذه الكلمة سوف ينتقل إلى عالم آخر".

أساسيات المفهوم الاجتماعي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية

الثاني عشر. مشاكل أخلاقيات البيولوجيا

ثاني عشر.8. تؤدي ممارسة إزالة الأعضاء البشرية المناسبة للزراعة، فضلاً عن تطور الإنعاش، إلى ظهور مشكلة تحديد لحظة الوفاة بشكل صحيح. في السابق، كان معيار حدوثه يعتبر توقفًا لا رجعة فيه للتنفس والدورة الدموية.

ومع ذلك، بفضل تحسين تقنيات الإنعاش، يمكن الحفاظ على هذه الوظائف الحيوية بشكل مصطنع لفترة طويلة. وهكذا يتحول فعل الموت إلى عملية موت، تعتمد على قرار الطبيب، مما يفرض مسؤولية جديدة نوعيا على الطب الحديث.
يُقدم الموت في الكتاب المقدس على أنه انفصال النفس عن الجسد (مزمور 4:146؛ لوقا 20:12). وهكذا يمكننا الحديث عن استمرار الحياة طالما استمر نشاط الجسم ككل. إن إطالة الحياة بوسائل اصطناعية، حيث تعمل الأعضاء الفردية فقط، لا يمكن اعتباره مهمة طبية إلزامية ومرغوبة في جميع الأحوال. وتأخير ساعة الموت في بعض الأحيان لا يؤدي إلا إلى إطالة معاناة المريض، وحرمان الإنسان من حقه في العيش الكريم”. وقح وسلمي "الموت الذي يطلبه المسيحيون الأرثوذكس من الرب أثناء العبادة. عندما يصبح العلاج النشط مستحيلا، يجب أن تحل محله الرعاية التلطيفية (إدارة الألم والرعاية والدعم الاجتماعي والنفسي)، فضلا عن الرعاية الرعوية. كل هذا يهدف إلى ضمان نهاية إنسانية حقيقية للحياة، دافئة بالرحمة والمحبة.
الفهم الأرثوذكسي للموت غير المخزي يشمل الاستعداد للموت، الذي يعتبر مرحلة روحية مهمة في حياة الإنسان. إن الشخص المريض، المحاط بالرعاية المسيحية، في الأيام الأخيرة من وجوده الأرضي قادر على تجربة تغيير رشيق مرتبط بفهم جديد للمسار الذي سلكه وظهور تائب قبل الأبدية. وبالنسبة لأقارب المحتضر والعاملين في المجال الطبي، تصبح رعاية المرضى للمرضى فرصة لخدمة الرب نفسه، على قول المخلص: " كما فعلتموه بأحد إخوتي الصغار، فعلتموه بي. "(متى 25: 40). إن إخفاء معلومات عن حالة خطيرة عن مريض بحجة الحفاظ على راحته الروحية غالبًا ما يحرم الشخص المحتضر من فرصة الاستعداد الواعي للموت والعزاء الروحي المكتسب من خلال المشاركة في أسرار الكنيسة، كما يؤدي أيضًا إلى تشويش علاقاته مع أقاربه. والأطباء مع عدم الثقة.
لا يتم دائمًا القضاء على المعاناة الجسدية التي تقترب من الموت بشكل فعال عن طريق استخدام مسكنات الألم. وإذ تعلم ذلك، تلجأ الكنيسة في مثل هذه الحالات إلى الله بالصلاة: " اسمح لعبدك بالمرض الذي لا يحتمل والأسقام المريرة التي تحتويه وأرحه حيث دوسي البار"(تريبنيك. صلاة من أجل طول الأناة). الرب وحده هو سيد الحياة والموت (1 صموئيل 2: 6). " وفي يده نفس كل الكائنات الحية وروح كل جسد بشري. "(أي 12: 10). لذلك تبقى الكنيسة أمينة لحفظ وصية الله " لا تقتل "(خروج 20:13)، لا يمكن الاعتراف بمحاولات إضفاء الشرعية على ما يسمى بالقتل الرحيم، والتي أصبحت الآن منتشرة على نطاق واسع في المجتمع العلماني، على أنها مقبولة أخلاقيا، أي القتل المتعمد للأشخاص المرضى اليائسين (بما في ذلك بناء على طلبهم). إن طلب المريض تعجيل الموت يكون في بعض الأحيان بسبب حالة من الاكتئاب، مما يحرمه من القدرة على تقييم حالته بشكل صحيح. إن الاعتراف بشرعية القتل الرحيم من شأنه أن يؤدي إلى الانتقاص من كرامة الطبيب وانحرافه عن الواجب المهني، المطلوب منه الحفاظ على الحياة، وليس قمعها. يمكن أن يتحول "الحق في الموت" بسهولة إلى تهديد لحياة المرضى الذين لا يملك علاجهم ما يكفي من المال.
وبالتالي، فإن القتل الرحيم هو شكل من أشكال القتل أو الانتحار، اعتمادًا على ما إذا كان المريض مشاركًا فيه أم لا. في الحالة الأخيرة، تنطبق القواعد الكنسية المقابلة على القتل الرحيم، والتي بموجبها يعتبر الانتحار المتعمد، وكذلك المساعدة في ارتكابه، خطيئة جسيمة. الانتحار المتعمد الذي "فعل ذلك بسبب الاستياء الإنساني أو في مناسبة أخرى بسبب الجبن" لا يُمنح دفنًا مسيحيًا وإحياء ذكرى طقسية (حقوق تيموثي أليكس. 14). إذا كان المنتحر قد أخذ حياته دون وعي "من العقل"، أي في نوبة مرض عقلي، فإن صلاة الكنيسة مسموحة له بعد أن يدرس الأسقف الحاكم القضية. في الوقت نفسه، يجب أن نتذكر أن ذنب الانتحار غالبًا ما يتقاسمه الأشخاص من حوله، الذين تبين أنهم غير قادرين على التعاطف الفعال وإظهار الرحمة. تدعو الكنيسة مع الرسول بولس: “ احملوا أثقال بعضكم البعض، وبذلك يتممون شريعة المسيح "(غل 6: 2).

لسوء الحظ، فإن إحدى القضايا المعاصرة لأخلاقيات علم الأحياء الحديثة تتضمن هذا السؤال علاقة الطبيب والأقارب والمريض بالحياة والموت. يقدم كل من الطلاب والأطباء الشباب والأطباء ذوي الخبرة إجابة غامضة على هذا السؤال. وفي الوقت نفسه، هذا هو السؤال الذي يتم فيه الكشف عن جوهر الطب الحديث. يعرف المسيحي أنه سيكون لكل متخصص طريقًا شخصيًا إلى الحياة الأبدية أو إلى الهلاك. لذلك، من المهم أولاً معرفة: " ما هو موقف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من هذه القضية؟".

"حتى في الآونة الأخيرة، أصبح القتل الرحيم، الذي بدا وكأنه هراء مطلق في سياق التقليد المسيحي الأوروبي، أكثر شيوعًا في الغرب في عدد من البلدان حيث" القتل الطبي" مشتمل القتل الرحيم للأطفال".

بنهاية عام 2017:" الآن يتم طرح السؤال على النحو التالي: حتى أولئك الذين يعانون من أمراض غير قابلة للشفاء، ولكن ببساطة كبار السن الذين يشعرون بالكآبة وفقدان المعنى في الحياة، يجب أن يكون لهم الحق في القتل الرحيم. إذا كان الشخص، حتى لو كان يتمتع بصحة جيدة، لا يشعر بالراحة النفسية الكافية. وهذه الفكرة تمضي قدما».

مناضل نشط ضد القتل الرحيم - وهو متخصص معروف في مجال أخلاقيات علم الأحياء وحقوق الإنسان في الولايات المتحدة وخارج حدودها، ومحامي، ودعاية محافظة، ومؤلف عدد من الكتب ومدون. ويسلي جيه سميث. كتابه الأكثر شهرة هو " ثقافة الموت: اعتداء على أخلاقيات الطب في أمريكا“(“ثقافة الموت: الاعتداء على أخلاقيات الطب في أمريكا”). وهو معارض ثابت للقتل الرحيم، والإجهاض، وتأجير الأرحام، والاستنساخ، وما يسمى بـ "العلموية"، والأيديولوجية المتطرفة لحماية البيئة والآراء السائدة حول أخلاقيات الطب اليوم.

في عام 2007، تحول دبليو سميث إلى الأرثوذكسية وأصبح أحد أبناء رعية الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا. غالبًا ما يظهر في الإذاعة والتلفزيون الأمريكي.

إليكم ما يكتب: "في الواقع، وراء التعريف العلمي لـ "القتل الرحيم" و"الخدمة الطبية" و"الانتحار" تكمن خطيئة الانتحار الجسيمة التي لا تغتفر، ويعتقد الكثير من الناس أن القتل الرحيم و"الانتحار"". الانتحار بمساعدة الطبيب» ينطبق حصريًا على الأشخاص المصابين بأمراض مزمنة والذين لا يمكن وقف معاناتهم إلا بالموت. ومع ذلك، فإن العبارة القائلة بأنه "لا يمكن فعل أي شيء أكثر" لم تعد صحيحة: فقد حققت الرعاية التلطيفية قفزات هائلة إلى الأمام على مدى العقود القليلة الماضية.

وفي الوقت نفسه، يتم تطبيق القتل الرحيم في الممارسة العملية ليس فقط فيما يتعلق بالمرضى المحتضرين.

ارتبطت بالاسم قضية قضائية رفيعة المستوى مهدت الطريق للأطباء الهولنديين لقتل المرضى العقليين الطبيب النفسي شابوت، التي ساعدت في انتحار هيلي بوسر، وهي امرأة في منتصف العمر فقدت طفلين (أحدهما بسبب الانتحار والآخر بسبب المرض) ولا تريد شيئًا أكثر من "أن تُدفن بينهما". بعد قبول هيلي كمريضة، لم يحاول الدكتور شابوت حتى علاجها. وبعد أربعة مواعيد على مدار خمسة أسابيع، بدلًا من علاجها، ساعدها ببساطة على الانتحار. وبررت المحكمة العليا الهولندية تصرفات الطبيب النفسي بحجة أن المعاناة هي معاناة، سواء كانت جسدية أو عقلية، لذلك مقتل هيلي "ممارسة طبية مقبولة".

فى السنوات الاخيرة بدأت المجلات المهنية الهولندية في دعوة الأطباء النفسيين في البلاد إلى استخدام القتل الرحيم بشكل أكثر نشاطًا. على سبيل المثال، يوصي مقال نشر في المجلة الهولندية للطب النفسي عام 2011 علناً "بالمساعدة على الانتحار" كعلاج للأمراض العقلية. "أصبحت الوفاة بمساعدة طبية مقبولة الآن للمرضى العقليين، لأنه بهذه الطريقة يحصل المرضى والطب النفسي نفسه على الراحة." يُطلق على القتل الرحيم و"الموت بمساعدة طبية" اسم "الخلاص" في مجلة متخصصة في الطب النفسي! ومن الواضح أن الأطباء النفسيين استجابوا للدعوة ليصبحوا أكثر انخراطا في قتل المرضى من خلال القتل الرحيم. في عام 2012، عانى 14 مريضاً يعانون من مرض عقلي حاد من "الموت السهل" على أيدي أطبائهم النفسيين في هولندا. وفي عام 2013، تضاعف عدد هؤلاء المرضى ثلاث مرات ووصل إلى 42 شخصًا.

يرتكب الأطباء الهولنديون أيضًا قتل الأطفال، حيث يقتلون الأطفال حديثي الولادة المصابين بأمراض مزمنة والأطفال حديثي الولادة المصابين بأمراض. بحسب دراسة نشرتها المجلة الأسبوعية البريطانية للمهنيين الطبيين تسمى The Lancet، اليوم حوالي 8٪ من إجمالي عدد الأطفال حديثي الولادة الذين يموتون يموتون على يد الأطباء. حتى أنه تم نشر بروتوكول بيروقراطي يشير إلى كيفية اختيار الرضع للقتل الرحيم.

لو هولندا "انزلقت إلى منحدر زلق" وبلجيكا "قفزت من الهاوية". لقد شرّعت هذه الدولة القتل الرحيم في عام 2002. وكانت الحالة الأولى بعد تقنينها هي قتل مريض بمرض التصلب المتعدد، وهو ما يعد مخالفة للقانون. ولكن تبين أن الأمر على ما يرام: فالقوانين، بدلاً من ذلك، تخدم كضمانات بدلاً من الحد من "عمليات القتل الطبية". منذ عام 2002، قطعت بلجيكا شوطا طويلا في تشريع وارتكاب المزيد والمزيد من أنواع القتل الرحيم المتطرفة.

أليست هذه هي النتيجة المنطقية لقبول فكرة أن القتل هو رد مقبول على المعاناة الإنسانية؟ هنا ليست سوى أمثلة قليلة. ما لا يقل عن ثلاثة أزواج من الأزواج المسنين الذين لم يرغبوا في العيش بمفردهم بعد وفاة أحدهم، تلقوا "الموت السهل" معًا من خلال القتل الرحيم. لقد خافوا من الترمل ولذلك اختاروا الموت.

توفي الزوجان الأولان في عام 2011. ولم يكن كلا الزوجين مصابين بمرض خطير، وتم تنفيذ "الإجراء" بموافقتهما المستنيرة. وكان أحد الأزواج الآخرين الذين ذكرناهم يتمتعون بصحة جيدة، لكن كبار السن كانوا ببساطة "خائفين من المستقبل". علاوة على ذلك، فإن القتل الرحيم كان يجريه طبيب بناء على توصية من ابنهما، الذي ذكر في مقابلة مع صحيفة "ديلي ميل" البريطانية أن كانت وفاة والديه "القرار الأفضل" لأنه كان "من المستحيل" الاعتناء بهما.ينظر كل مجتمع تقريبًا إلى الأمر على أنه مأساة عندما يخضع الأزواج المسنين للقتل الرحيم. لكن في بلجيكا يبدو أن هذا يعتبر حلاً مشروعًا للمشاكل المرتبطة برعاية كبار السن الضعفاء.

في أي مجتمع يتمتع بالصحة الأخلاقية، سيفقد "أطباء الموت" رخصتهم/شهادتهم على الفور وسيحاكمون بتهمة القتل، ولكن من الواضح أن بلجيكا لم تعد تقع ضمن هذه الفئة.

آنا ج.،التي عانت من الميول الانتحارية وفقدان الشهية، اتهمت الطبيب النفسي علنًا بإجبارها على أن تصبح عبدة جنسية له. اعترف الطبيب بذنبه، لكنه لم يعاقب، ثم تحولت آنا إلى طبيب نفسي آخر للقتل الرحيم. توفيت عن عمر يناهز 44 عامًا. ناثان فيرهيلست،الذي خضع لعملية تغيير الجنس وأصبح رجلاً، أصيب بخيبة أمل شديدة نتيجة العملية، وبدافع اليأس، قرر اللجوء إلى القتل الرحيم. كما يستخدم الأطباء النفسيون في بلجيكا، مثل هولندا، القتل الرحيم "لعلاج" المرضى الذين لديهم ميول انتحارية ناجمة عن مرض عقلي. وفي الآونة الأخيرة، وافقوا رسميًا على طلب القتل الرحيم للأصحاء جسديًا لورا البالغة من العمر 24 عامًا- المعاناة من الاكتئاب المزمن والميول الانتحارية.

وفي عام 2014، شرّعت بلجيكا القتل الرحيم للأطفال منذ ولادتهم.. وفي الوقت نفسه، ينجح الأطباء البلجيكيون في إزالة الأعضاء من المرضى المصابين بأمراض عقلية والمرضى الذين يعانون من إعاقات معينة والذين يخضعون للقتل الرحيم. وكان معظم هؤلاء المرضى يعانون من أمراض عصبية عضلية أو اضطرابات عقلية، ولكن “ أعضاء ذات نوعية جيدة" ومن المفارقات أن أحد المرضى كان يعاني من مرض عقلي أدى إلى إيذاء نفسه بشكل مزمن. الموت والإزالة وزرع أعضاء المرضى المتوفين - ومجلة طبية دولية تكتب بالموافقة على كل هذا!
لا أستطيع أن أتخيل شيئًا أخطر من أن تقول لشخص معاق ومريض عقليًا ويائسًا إن موته سيكون أكثر فائدة من حياته. وهذا ما يحدث عندما يتقبل المجتمع مثل هذه الفكرة السامة.

في سويسراكما أن عيادات "الانتحار القانوني" تخدم بسهولة المرضى الذين يعانون من الأمراض العقلية، والاكتئاب، والمعاقين. وقد تم تسجيل حالات "القتل الرحيم للأزواج" لأزواج مسنين كانوا يخشون أن يصبحوا أرامل ويتركوا بمفردهم. في العام الماضي، جاءت امرأة إيطالية مسنة إلى سويسرا لتخضع للقتل الرحيم لأنها "أصيبت بالاكتئاب لأنها أصبحت قبيحة". علاوة على ذلك، اكتشف الأقارب ذلك فقط عندما أرسلت لهم العيادة رماد المرأة عبر البريد.

وفي عام 2016، "شكر" لمحكمتها العليا كنداعلى الأرجح سينضم إلى القائمة الحزينة للدول التي تسمح باستخدام القتل الرحيم فيما يتعلق بالمرضى العقليين والمحتضرين والمعاقين. ووفقاً لقرار محكمة كندية حديث، فإن أي مريض تم تشخيص إصابته بمرض عضال (وهذا يشمل حالات "عدم الشفاء" عندما يرفض المريض نفسه العلاج) له الحق في القتل الرحيم. وجدت المحكمة بكل فخر أن الألم النفسي يبرر القتل الرحيم.

عندما أروي كل هذه القصص، وأعطي أمثلة مختلفة، غالبًا ما يقولون لي: " حسنًا، هذا بالتأكيد لن يحدث أبدًا في أمريكا." ولكن هذا قد حدث بالفعل! بعض المرضى، أو بالأحرى الضحايا جاك كيفوركيان(طبيب أمريكي مشهور (1928–2011) ومروج للقتل الرحيم، يُلقب بـ " موت الطبيب") لم يعاني من أمراض جسدية بل من اضطرابات عقلية. أحد مرضاه - مارجوري وانتز- دخلت المستشفى في قسم الطب النفسي: تناولت حبوب منع الحمل المنومة "هالسيون" التي تسبب رغبات انتحارية، واشتكت من آلام في منطقة الحوض. وأظهر تشريح الجثة أنها لا تعاني من أي أمراض جسدية. حدثت حالة معروفة في عام 1996، عندما ريبيكا بادجر البالغة من العمر 39 عامًالجأت إلى الدكتور كيفوركيان لمساعدتها على الانتحار لأنها اعتقدت أنها مصابة بمرض التصلب المتعدد. وبعد ذلك أظهر تشريح الجثة أن بادجر كان يتمتع بصحة جيدة جسديًا تمامًا. وتبين فيما بعد أن المرأة كانت تعالج من إدمان الكحول وتعاني من الاكتئاب وتتعاطى مسكنات الألم. وهاتين الحالتين ليستا الوحيدتين.

على الرغم من وفاة هؤلاء وغيرهم من الأشخاص بسبب خطأه، كانت سلطة كيفوركيان ولا تزال مرتفعة للغاية، وفي عام 2010، تم إصدار فيلم مدح عن حياته، حيث لعب الممثل الشهير آل باتشينو الدور الرئيسي.

ما هي الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها بشأن القتل الرحيم بناءً على الحقائق التي قدمتها؟

أولاً، بمجرد أن يصبح القتل الرحيم و"الانتحار بمساعدة طبية" قانونياً، فإنهما لا يظلان مبادرة محدودة لفترة طويلة. وهذا ليس إثارة للذعر، وليس افتراضا مثيرا للذعر، ولكنه استنتاج مستمد من معرفة ما حدث خلال تلك الفترة في هولندا وبلجيكا وسويسرا. ليس هناك شك في أنه بمجرد أن يكتسب القتل الرحيم دعماً واسع النطاق - من عامة الناس، ومن المجتمع الطبي - فإن القواعد الصارمة التي تهدف إلى منع سوء المعاملة تتحول إلى عقبات بسيطة يمكن التحايل عليها أو تجاهلها بسهولة.

ثانياً، إن تشريع القتل الرحيم يغير المجتمع. ولا تتوسع فئة الأشخاص "المؤهلين" للقتل الرحيم فحسب، بل إن بقية المجتمع يتوقف عن اعتبار مثل هذا الموت شيئاً ذا معنى. إن فقدان الحساسية هذا، إذا جاز التعبير، يؤثر بدوره على إدراك الناس للقيمة الأخلاقية للمرضى المصابين بأمراض خطيرة، والمعوقين، وكبار السن، وربما حتى أنفسهم.

ثالثًا، إن القتل الرحيم يشوه تمامًا أخلاقيات الطب ويقوض دور الأطباء الذين يتحولون من مقاتلين مثابرين من أجل حياتنا إلى "مقدمي الموت".

رابعا، إذا كان الشخص سيئ الحظ بما فيه الكفاية ليكون في "الطبقة المحكوم عليها بالإعدام" (أي أنه يقع ضمن فئة الأشخاص الذين يطبق عليهم القتل الرحيم)، فمن السهل جدًا التقليل من كرامته الإنسانية أمام المواد البيولوجية التي يمكن أن أن تستخدم "لصالح المجتمع".

هذه كلمات قاسية، لكن دعونا لا نيأس. لدينا ترياق لثقافة الموت - وهو ما يسمى الحب. نحن جميعًا نكبر، ونمرض، ونصبح أضعف، ونصبح معاقين. يمكن أن تكون الحياة صعبة للغاية.
القتل الرحيم يثير سؤالا جوهريا: فهل ستحتفظ حضارتنا بالقدرة الأخلاقية على توفير الرعاية والحب لأولئك الذين يمرون بفترة صعبة في الحياة، أم أننا سنتخلى عنهم ونحكم عليهم بالحقنة القاتلة وحبوب السم؟
هذا السؤال مهم للغاية، وأعتقد أن مستقبلنا الأخلاقي يعتمد على الإجابة عليه”.

ويسلي سميث
ترجم من الإنجليزية بواسطة ديمتري لابا

"الخطايا المميتة هي التالية: الهرطقة، الانشقاق، الردة عن الإيمان المسيحي، التجديف، السحر والشعوذة، القتل والانتحار، الزنا، الزنا، الخطايا المسرفة غير الطبيعية، السكر، تدنيس المقدسات، السرقة، السرقة وأي جريمة قاسية غير إنسانية. ومن بين الخطايا المميتة، الانتحار هو الوحيد دون توبة؛ الخطايا المميتة الأخرى، وفقًا لرحمة الله العظيمة التي لا توصف تجاه البشرية الساقطة، تُشفى بالتوبة. ."

شارع. إغناتي بريانشانينوف

بديل القتل الرحيم هو الحب في شكل تعاطف، ومساعدة جسدية (بما في ذلك تخفيف الألم والرعاية)، والدعم الروحي والصلاة للمتألم.

في متاجر الأيقونات في كنائس مدينة بارناول يمكنك شراء كتاب رائع " لن يكون هناك انفصال"فريدريك دي جراف (الابنة الروحية للمتروبوليت أنتوني سوروز)، التي تنقل خبرة عملية في العمل مع المرضى المحتضرين. لقد ساعد هذا الكتاب بالفعل الكثير من الناس. وهنا مقابلة مع المؤلف مع مقتطفات من الكتاب وفصول من الكتاب

لقاء مع فريدريك دي غراف،حيث يتم طرح أسئلة صعبة للغاية وحلها:

ما هي الأزمة؟

الرحمة والمعاناة،

هل المساعدة ممكنة؟

عن الاكتئاب،

عن الأمل والصبر،

حول مسؤولية الشخص المريض،

حول الدعم أثناء الانتقال إلى عالم آخر،

عن مخاوفنا وغيرها الكثير

فريدريك دي جراف: "كيف تؤثر شخصية الطبيب على حالة المريض؟"

"لن يكون هناك انفصال. الحياة والموت من خلال عيون طبيب نفساني مسيحي "

لقاء في الجامعة الأرثوذكسية الروسية

نيوتا فيدرميسر: "حول وصايا دار العجزة وجميع المؤسسات الطبية بشكل عام"

تجربة مماثلة لطبيب نفساني محلي،

العمل في دار رعاية

نيوتا فيدرميسر: "كيف تكبر في روسيا؟"

ولكن في الممارسة الطبية الحقيقية في "البلدان المتحضرة" يحدث شيء مختلف!

توافق الأخلاقيات الحيوية الطبية على:

ونقدم مقالا آخر مترجما لعالم أمريكي مشهور يعارض توسع القتل الرحيم في العالم

ممارسة الطب المنزلي

تتوفر في بارناول الفرص التالية لتقديم الرعاية التلطيفية (المرضى الداخليين والمنزليين)

تم إنشاء الأخوة الأبرشية التي سميت على اسم الشهيدة المقدسة الدوقة إليزابيث في منطقة ألتاي. وذكرت أبرشية بارناول وألتاي التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية أن حوالي 60 امرأة وثلاثة رجال، متوسط ​​أعمارهم 45 عامًا، انضموا إليها.

كان أساس الأخوة الأبرشية هو أربع سنوات من الخبرة في العمل الرعوي لمجتمع ميخائيلو-أرخانجيلسك في بارناول في مستشفى الطب النفسي الإقليمي. بتوجيه من المعترف ذي الخبرة، هيرومونك بيسيوس، قدم إخوة وأخوات الرحمة المساعدة لمرضى المستشفى. لتدريب الإخوة والأخوات على الرحمة، تم افتتاح دورات مناسبة في مدرسة بارناول اللاهوتية الأرثوذكسية.

"تم اختيار المرشحين لأخوية المحبة من بين أبناء الرعية الدائمين لكنائس بارناول. وأشارت الأبرشية إلى أن العديد منهم يتمتعون بتعليم طبي وتربوي عالي، وخبرة واسعة في العمل في المؤسسات الطبية والاجتماعية، والأهم من ذلك، الرغبة الصادقة في العمل مجانًا من أجل خير جيرانهم والكنيسة.

تتضمن خطط الأخوية الأبرشية تقديم كل المساعدة الممكنة للأشخاص الذين يجدون أنفسهم في مواقف حياتية صعبة. في المستقبل، وبعد بارناول، سيتم إنشاء أخوات الرحمة الرعوية في مدن ومناطق أخرى في المنطقة. وهم مدعوون ليصبحوا مساعدين لرؤساء الكنائس في تنظيم التفاعل بين الكنيسة والمؤسسات الحكومية والعامة الطبية والاجتماعية.