Лечение по тибетской медицине. Основные принципы тибетской медицины

ТРИ АСПЕКТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ. Раздел 1. Основы теории

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

1. Ветер (рлунг):
- поддерживающий жизнь;
- восходящий; - всепроникающий;
- сопровождающий огонь; - очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
- пищеварительная; - изменяющая цвет;
- творящая (характер); - зрительная;
- очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
- поддерживающая;
- смешивающая (еду и питье);
- ощущающая (вкус);
- удовлетворяющая;
- соединяющая (суставы).

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: - силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); - органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней - это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни. Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание; - образ жизни; - процедуры; - лекарства. Под питанием подразумевается и питье в том числе.

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом. Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов. Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые - пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д. Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое - более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию. Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

Элементы Вкусы

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах. Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д. Вопрос: Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием? При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) - вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д. Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истошение ресурсов тела и психики только усугубляется. С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента. С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда. С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс. В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.

Прежде чем мы начнём, я должен сказать, что я не врач, поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня о своих болезнях. Я немного изучал тибетскую медицину и много лет лечился с её помощью, поэтому могу объяснить лишь кое-что из теории.

У тибетской медицины долгая история. В Тибете существовала собственная медицинская традиция. После образования в VII веке н. э. Тибетской империи императоры пригласили врачей из Индии и Китая, а также из Перcии и римских районов Центральной Азии. Позже, ближе к концу VIII века, из перечисленных регионов снова пригласили врачей. Тогда же в Тибет из Индии пришли учения Будды о медицине. Это совпало с прибытием в Тибет Падмасамбхавы и учений ньингма.

В то время шли серьёзные дебаты о том, какой буддизм и какую медицину принять в Тибете. Индийская буддийская система победила в обоих случаях – мы не будем вдаваться, по каким причинам. В те времена жил великий тибетский врач, и он объединил некоторые аспекты китайской и греческой медицинских систем, распространённых в Центральной Азии, с основными индийскими буддийскими учениями о медицине. Как и многие буддийские писания, эти медицинские тексты были сокрыты из-за сложностей того времени. Их открыли в XII веке, немного доработали и адаптировали к современным условиям. Именно эти доработанные тексты лежат в основе современной тибетской медицины.

Тибетская медицина пришла из Тибета в Монголию, на север Китая, в Сибирь и многие районы Центральной Азии, вплоть до Каспийского моря. По своей роли медицина и другие грани тибетской культуры подобны латинской культуре в средневековой Европе. Их влияние распространилось повсюду от Каспийского моря до Тихого океана и от Сибири до Гималаев. Этот была самая крупная цивилизация. Давайте рассмотрим саму тибетскую медицину.

Классификация болезней Arrow down Arrow up

Заболевания делятся на три группы. Первая – тщательно установленные заболевания. Например, генетические расстройства, врождённые дефекты и так далее. Тщательно установленные заболевания и изъяны берут начало в прошлых жизнях. С точки зрения тибетской медицины они очень трудно поддаются лечению. Можно лишь попытаться облегчить состояние человека. Так, если мы от рождения больны астмой, вылечить её будет очень сложно.

Следующая группа – болезни, которые возникают из-за иных обстоятельств . Это нарушения в организме, развившиеся в силу различных обстоятельств: окружающей среды, загрязнений, бактерий и разных других условий. Это обычные болезни, и поэтому тибетская медицина в основном занимается ими. Примером может служить астма, возникшая в более позднем возрасте из-за проживания в загрязнённом городе и многочисленных стрессов.

Третья группа буквально называется мнимые заболевания . К ней относятся психосоматические расстройства, а также болезни, которые тибетцы обычно считают вызванными вредными силами. Эта категория включает стрессовые состояния и нервные срывы, возникающие во время войн. Такие заболевания главным образом лечат с помощью различных ритуалов. Нам это может показаться немного нелепым, но, если рассмотрим пример из Африки, возможно, мы сможем это понять. Когда человек тяжело болен, его или её отношение к происходящему очень сильно влияет на иммунную систему. Это было описано и исследовано современной медициной. Если сообщество бодрствует всю ночь, танцует и совершает ритуалы, это даёт человеку ощущение, что каждый действительно поддерживает его, что очень сильно укрепляет дух больного и, в свою очередь, может повлиять на иммунную систему. То же может произойти и когда группа монахов или монахинь совершает для нас ритуал. Это укрепляет иммунную систему, и, следовательно, может привести к более скорому выздоровлению.

Болезни, возникающие из-за иных обстоятельств: пять элементов и три жизненных начала Arrow down Arrow up

Давайте рассмотрим второй класс болезней. Начнём с природы заболеваний. Тело обследуют с точки зрения равновесия пяти элементов либо трёх жизненных начал. Пять элементов – это земля, вода, огонь, ветер и пространство. Это не что-то отвлечённое, странное, никак не связанное с телом. Земля соответствует твёрдому аспекту тела, вода – жидкому, огонь – это тепло (включая тепло пищеварения и окисления), а ветер связан не только с газами в теле, но и с энергией тела, включая электрическую энергию нервной системы. Пространство соответствует пространственным аспектам тела: расположению органов, различным полым органам, например желудку и так далее. Болезнями считают нарушение равновесия элементов, когда что-либо не в порядке с системой пяти элементов.

Взгляд тибетской медицины на болезни с точки зрения нарушения равновесия трёх жизненных начал унаследован от греков, при этом как санскритское, так и тибетское слова буквально означают «то, что может разладиться». Жизненные начала – это три системы в теле, у каждой из которых пять составляющих. Для меня не очевидно, почему пять составляющих объединены в систему. Три главных системы называются ветром, желчью и слизью. Давайте рассмотрим их.

Ветер – это главным образом ветер в теле. Есть ветры верхней части тела: энергия входит и выходит из верхней части тела, когда мы глотаем, говорим и так далее. И также есть ветры нижней части тела: энергия входит и выходит из нижней части тела, например, с удержанием или высвобождением экскрементов, менструацией и оргазмом. Один из аспектов энергии связан с кровообращением и кровяным давлением. У нас также есть собственно физическая энергия, относящаяся к движению, а также различные виды энергий, связанных с сердцем.

Желчь соответствует некоторым аспектам пищеварения, например желчи печени, а также различным аспектам пигментации, например солнечному загару, гемоглобину, красным кровяным тельцам, и, кроме того, работе глаз.

Слизь соответствует слизистой и лимфатической системам тела. Она связана с простудами, заболеваниями носовых пазух и тому подобным, а также с жидкостями подвижных суставов – здесь я не уверен насчёт технического термина, принятого в западной медицине. Я думаю, это называется синовиальной жидкостью. Например, ревматизм и артриты – это расстройства слизи. Пищеварение – сложный процесс, к разным стадиям которого имеют отношение определённые аспекты ветра, желчи и слизи. Всё это очень сложные системы. Как я уже говорил, не так легко понять, как пять категорий каждого из трёх жизненных начал объединены в одно жизненное начало.

Считается, что болезни – это нарушения равновесия этих трёх жизненных начал, то есть одно из них может быть слишком сильным или слишком слабым. Это могут быть простые расстройства или расстройства сразу нескольких систем. Тибетская медицина холистическая, то есть лечит тело в целом, так как все системы тела взаимосвязаны.

Есть разные классификации заболеваний. Иногда кровь считают четвёртой системой, в которую также включают мускулатуру организма. В рамках такой классификации мы можем выделить в одну категорию заболеваний расстройства систем желчи, крови и тепла, а в другую – расстройства ветра, слизи и холода. Тибетцы часто рассматривают заболевания с точки зрения того, «горячие» они или «холодные», но я не знаю точно, что именно они подразумевают под горячим и холодным. Это, определённо, не имеет отношения к температуре тела.

Причины заболеваний Arrow down Arrow up

В целом, болезни могут быть связаны с питанием: пища, которую мы едим, нам вредна или слишком жирная – или с поведением, например, мы выходим на холод, не одевшись как следует. Сидение на холодной земле или на холодном, мокром камне – верная причина проблем с почками. Заболевания могут быть вызваны маленькими организмами: бактериями или микробами. О том же говорит и западная медицина. Однако помимо этого тибетская медицина считает, что мы можем исследовать причины болезней на более глубоком уровне. Я думаю, что с нашей точки зрения, вероятно, наиболее интересно и полезно в тибетской медицине то, что основной глубинной причиной физического расстройства является расстройство эмоциональное и умственное.

Если мы хотим полностью преодолеть болезнь, нам необходимо равновесие на всех уровнях, особенно на эмоциональном, или умственном, уровне. Есть три основные беспокоящие эмоции, или состояния ума. Первая – страстное желание и привязанность. Это невротическое желание ощущается как «я должен получить это, и, если не получу, я сойду с ума». Вторая – гнев. Третья – наивная закоснелость и упрямство. Они связаны с расстройствами трёх жизненных начал. Страстное желание вызывает расстройства ветра, гнев – расстройства желчи, закоснелость – расстройства слизи. Это очень интересно. Давайте остановимся на этом подробнее.

Отличительным признаком расстройств ветра очень часто служит сильная нервозность. Расстройства ветра связаны с повышенным кровяным давлением. Кроме того, у нас возникает давящее ощущение в груди. У нас, что называется, разбитое сердце; мы в сильном унынии. Это очень распространённые расстройства, вызванные страстным желанием. Например, если мы очень привязаны к высокому заработку, мы постоянно работаем, у нас развивается высокое кровяное давление и мы постоянно нервничаем. Если мы к кому-нибудь очень привязаны и этот человек умирает или уходит от нас, наше сердце разбито. У людей, которые медитируют неправильно и слишком сильно на себя давят, также развиваются расстройства ветра. Когда мы слишком сильно на себя давим – в любой деятельности, – это сжимает энергии организма, что вызывает напряжение в груди, нервозность, паранойю и прочее. «Нервный» кишечник и «нервный» желудок – тоже расстройства ветра. В их основе лежат психологические причины – слишком сильные привязанность и желание.

Расстройства желчи вызваны гневом. Язва, когда в желудке слишком много желчи, связана с очень сильным гневом. Когда мы злимся, мы краснеем. Желчь влияет на пигментацию. Мы желтеем от зависти и краснеем от гнева. Также бывают желчные головные боли, которые часто возникают, когда мы сердиты, – жжение в затылке и сердце.

Слизь связана с наивностью и закоснелостью. Мы упрямо держимся за те или иные представления и не хотим никого слушать. Либо наше сердце закрыто для определённых людей, поскольку мы не хотим с ними иметь дело. Подобно тому как закрыты наши ум и сердце, закрыты наши носовые пазухи, и у нас проблемы с пазухами, либо проблемы с грудной клеткой, такие как пневмония или астма, либо наше тело закрыто и сковано артритом или ревматизмом. Тело отражает негибкость ума.

Хотя такой подход, возможно, не совсем точен, мы можем применять подобное мышление и к другим заболеваниям. Часто мы обнаруживаем саморазрушительное отношение людей, заболевших раком. После того как умерла моя тётя, у дяди не было желания жить. Его образ жизни становился разрушительным, и довольно скоро у него развился рак – заболевание, при котором тело само себя разрушает. Он умер в течение года. Можно подумать, что его состояние ума отразилось саморазрушением организма при раке. Конечно же, это не будет справедливо в каждом случае заболевания раком, однако, это даёт интересную пищу для размышлений.

При заболевании СПИДом организм не способен защищаться. Некоторые люди, больные СПИДом, не могут противостоять привязанности к наркотикам или беспорядочному сексу. Так же как они не властны над своими желаниями, их тело не может самостоятельно защитить себя от чего бы то ни было. Я считаю этот аспект тибетской медицины наиболее вдохновляющим, помимо практического применения медицины.

Диагностика болезней Arrow down Arrow up

Давайте перейдём к самой медицинской системе. Чтобы поставить диагноз, врач задаёт вопросы, осматривает пациента и измеряет пульс. Тибетцы не уделяют много внимания вопросам о том, что нас беспокоит. Основное внимание на зрительном обследовании и измерении пульса. Осматривают язык, но гораздо важнее – визуальное обследование мочи. Врач исследует первую утреннюю мочу. Её приносят в прозрачном или белом контейнере, и врач взбивает её палкой и анализирует множество характеристик. Во-первых, цвет мочи, затем – тип пузырьков, которые образуются при взбивании: насколько они большие и как долго сохраняются. Когда они рассеиваются – как они рассеиваются, есть ли маслянистость? Жидкая моча или густая? Есть ли осадок? Также исследуют запах. Если врач изучает мочу сразу же утром, то он или она также может проследить за изменением цвета по мере её остывания. Используя все эти показания, можно поставить довольно точный диагноз заболевания.

Исследование мочи – действительно замечательная система постановки диагноза, поскольку, как и в случае с исследованием пульса, врач принимает во внимание возраст и пол пациента, а также время года. Кроме того, врач учитывает, насколько моча старая. Благодаря этому можно ставить диагноз по моче двухнедельной давности. Это было очень полезно в Тибете, где родственники могли везти мочу больного к доктору на яке неделю или две. В современных условиях нам может понадобиться отправить её в Индию авиапочтой.

Также замеряют пульс. Это тоже очень сложно. Обычно доктор измеряет пульс тремя пальцами на запястье, немного выше большого пальца. Он или она давит каждым пальцем с немного разным усилием. Указательный палец чувствует поверхностный пульс. Средний давит сильнее, а безымянный – настолько сильно, насколько возможно. Врач слегка поворачивает каждый палец из стороны в сторону. Пульс замеряют на обоих запястьях. Таким образом, каждая сторона пальца «читает» диагноз различных органов тела.

Пульс измеряют циклами дыхания врача. В древнем Тибете не было наручных часов, поэтому врач считал пульс, например, за период, равный десяти циклам своего дыхания. Также врач исследует, что происходит с пульсом при нажатии. Пропадает ли он? Или он ясно прослеживается? Смотрит, как именно кровь идёт по артерии, чувствуя пульс тремя пальцами. Также врач обращает внимание на «рисунок» пульса. Перекатывается ли он? Идёт ли острыми пиками? Вьётся ли из стороны в сторону? Много разных вариантов. Разумеется, необходимо, чтобы у врача были очень чувствительные пальцы. Хотя исследование пульса есть в индийской аюрведической традиции, у которой индуистские корни, а также в китайской медицине, в каждой из систем его измеряют по-разному. Исследование мочи, похоже, встречается только в тибетской системе.

Лечение Arrow down Arrow up

Проанализировав всё это, врач может поставить диагноз. Затем нам необходимо лечение. Оно включает диету, изменение поведения и приём лекарств, однако есть и другие способы лечения различных состояний, например акупунктура и моксатерапия – прижигание определённых участков тела.

Питание

Если у нас расстройство ветра, нам будут вредны некоторые продукты. Так, кофеин, содержащийся в кофе, усиливает заболевания ветра. Мы очень нервные, и наше кровяное давление высокое. Чечевица, как и бобы, производит ветер – на это указывает повышенное образование пищеварительных газов. При желчных расстройствах вредны яйца и жирная или жареная пища. При заболеваниях слизи мы избегаем молочных продуктов и риса, поскольку они производят слизь. На Западе мы тоже обращаем на всё это внимание. Другие продукты при подобных заболеваниях могут быть очень полезны. Например, при расстройствах слизи полезно пить горячую воду, так как она вымывает слизь.

Изменение поведения

По поводу изменения поведения, если у нас расстройство ветра, важно находиться в тепле и общаться с любящими друзьями. При заболеваниях ветра отлично помогает смех. Если мы очень расстроены или нервничаем, смех облегчает это состояние. Также очень полезно смотреть вдаль, в открытое пространство. Кроме того, мы избегаем находиться перед вентилятором или на улице при сильном ветре. Часто люди обнаруживают, что из-за мощных механизмов, которые сильно шумят, например газонокосилок или кондиционеров, они становятся более нервозными. При расстройствах желчи очень полезно оставаться в прохладной среде и избегать прямого солнца. При расстройстве слизи очень полезно делать физические упражнения и находиться в тепле. Это добавит гибкости суставам и поможет избавиться от слизи.

Лекарства

Приём лекарств – основа лечения в тибетской медицине. Лекарства делают в основном из трав. Кроме того, в их состав входят различные минеральные вещества и прочее. Каждый из лекарственных препаратов содержит пятьдесят и более составляющих. Обычно их смешивают и размельчают, делая из них пилюли. Пилюли надо разжёвывать и запивать горячей водой. Если их просто проглотить, скорее всего, они пройдут через нас, не растворившись. Они очень твёрдые. У тибетцев очень сильные зубы. Если нам сложно жевать пилюли, мы можем обернуть их во что-нибудь наподобие платка и разбить молотком.

Лекарства принимают за полчаса до еды либо спустя полчаса после еды. Иногда врач прописывает четвёртую пилюлю, которую следует принимать примерно в четыре часа дня, так как обедают тибетцы в полдень. Здесь, в Мексике, и других латинских странах, если вам прописали четыре разных лекарства, то, которое предназначено для приёма в обед, вам следует принять в полдень, а предназначенное для приёма в четыре часа дня – после обеда.

Одно из существенных преимуществ тибетской медицины – почти во всех случаях у неё нет побочных эффектов, хотя исключения встречаются. Однако это немного похоже на гомеопатические лекарства – не маленькими дозировками, а тем, что лекарство собирает болезнь в одну часть тела, концентрирует её, а затем уничтожает. Из-за этого во многих случаях, хотя и не всегда, болезнь сначала немного усугубляется. Это просто знак того, что лекарство собирает болезнь, чтобы её уничтожить. Необходимо набраться терпения и пройти через эту начальную стадию.

Принимая лекарство, важно разжевать его – не только чтобы правильно переварить, но и чтобы почувствовать вкус. Он обычно ужасен. Лекарства могут иметь вкус, который невозможно было себе представить. Вкус важен, так как он стимулирует выделение различных секретов во рту и в пищеварительном тракте. Стимулировать организм к выделению различных ферментов и прочего – часть действия лекарства. Необходимо терпимо относиться к его вкусу.

Интересно, что пищу и различные ингредиенты тибетской медицины классифицируют по вкусу, а не по пяти стихиям или инь и ян, как принято в китайской классификации, и не по трём качествам – раджасу, саттве и тамасу, – как в аюрведе. Тибетские врачи классифицируют их по основному вкусу и послевкусию. При различных типах заболеваний подходят определённые вкусы.

Также существует система примерно восемнадцати качеств пищи и трав. Здесь интересно, что место, где растёт пища или травы, влияет на их качества. Качества произрастающих в ветреном месте будут отличаться от качеств тех, которые растут в сухом. Выращивать лекарственные растения очень сложно, поскольку они должны расти в естественной для них среде.

Массаж и акупунктура

Тибетская медицина не уделяет много внимания массажу. При некоторых заболеваниях больного натирают лекарственным маслом, однако при этом не делают мануальный массаж. Тибетская медицина не работает с аурой, как японская система рэйки. Однако в ней есть акупунктура, отличная от китайской. Отличия – в точках и описании каналов, по которым энергия течёт через тело. Кроме того, отличаются иглы. Тибетцы используют иглы из различных материалов. Наиболее распространены золотые иглы. Их помещают в мягкую часть макушки, стимулируя различные нервы. Это делают, например, при эпилепсии.

Прижигание

Мокса – это применение жара, или прижигания, к различным участкам тела. Используются те же точки, что и для акупунктуры. На высокогорье, в холодных местах мокса более действенна; в низинных, более тёплых местах при прочих равных условиях эффективнее иглы. Тем не менее, при некоторых заболеваниях рекомендуют моксатерапию.

По теории этого метода течение энергии через главные каналы может быть заблокировано, и, прижигая или стимулируя эти точки иглами, врач устраняет блокировку. Прижигать можно с применением различной степени тепла. Самая мягкая форма – при помощи определённого камня, который помещают на деревянную подставку. Это белый камень с чёрными полосками, который называется камнем зи , – особенный тибетский камень. Его нагревают трением о деревянную доску, после чего помещают на особую точку тела. Это очень действенно. Меня лечили так при различных заболеваниях, вероятно, раз сто. Давайте я расскажу вам об этом подробнее.

У меня возникли ранние признаки артритного ревматизма – стали появляться болезненные уплотнения в плечах и коленях. Врач дал мне лекарство, которое собирает в этих болезненных точках то, что тибетцы называют «лимфой», а затем прижёг эти точки. Он проводил курс лечения три или четыре года. Прижигание не так страшно, похоже на ожог сигаретой, и не так больно, хотя и выглядит как нечто средневековое. Я не знаю, как описать это с точки зрения западной медицины, однако моё объяснение таково, что это была какая-то опухоль в лимфаузлах суставов или, возможно, проблема с синовиальной жидкостью в суставах. Как бы то ни было, когда врач прижёг эти точки, жидкость, вызывавшая болезненное давление внутри, образовала волдырь, поскольку сразу после прижигания боль прекратилась. Другая моя версия: когда тело прижигают в определённых точках, оно «посылает сигнал тревоги» и в это место прибывает огромное количество белых кровяных клеток, помогая вылечить всё, что в не в порядке, кроме ожога. Я нашёл это лечение очень полезным, болезнь прошла.

У меня было другое заболевание. Временами, когда вам приходится часто подниматься в гору и затем спускаться, сухожилие начинает тереться о кость в колене. Это очень болезненно. Я обратился к западному врачу, и он сказал: «Просто обматывайте колено эластичным бинтом перед прогулкой». Большое спасибо. Я обратился к китайской акупунктуре, и это не помогло. Наконец я вернулся в Индию и встретился со своим тибетским врачом. Он сделал прижигание в двух точках: на колене и в верхней части ноги, и я полностью выздоровел. То есть я на личном опыте обнаружил, что моксатерапия – это очень действенный вид лечения.

Более сильный тип прижигания делают с помощью железной или серебряной палочки, раскалённой на углях докрасна. Я видел, как этот метод применяют при проблемах с позвоночником, когда что-то не в порядке с межпозвонковыми дисками или позвоночник искривлён. Врач прижигает в определённых точках рядом с позвоночником, и это вызывает такой шок организма, что он автоматически исправляет себя. Опять же, это выглядит очень по-средневековому, однако работает.

Ещё более сильный тип прижигания – с помощью маленького конуса из особой пасты. Он медленно горит. Такое прижигание применяют при очень тяжёлых артритах и ревматизмах, когда человек не может пошевелить конечностями.

Другие виды лечения

Есть несколько мазей, которые изготавливают из растительного или сливочного масла, смешанного с различными травами. Их используют при проблемах с кожей. Есть даже травяные клизмы, которые полезны при расстройствах нижнего отдела кишечника. Также есть особые порошки, которые вдыхают, подобно нюхательному табаку, при проблемах с носовыми пазухами. Кроме того, тибетцы широко используют горячие минеральные источники.

Обучение Arrow down Arrow up

Тибетская медицинская система требует длительного обучения. Врачи обычно учатся семь лет. Их учат лечить не только людей, но и животных. Они изучают как медицину, так и фармакологию. Они учатся определять лекарственные растения, собирать их и изготавливать лекарства.

Астрология Arrow down Arrow up

Тибетская медицина также в некоторой степени включает изучение астрологии. Один из аспектов тибетской астрологии – животное, соответствующее году рождения. Считается, что у каждого животного есть дни недели, которые поддерживают жизнь, и есть смертельные. Если врач планирует какие-то сложные процедуры, например прижигание, то, если позволяет время, он обращается к астрологии, чтобы выбрать наиболее благоприятный для этого день недели. Подобное не всегда возможно: иногда нужна неотложная помощь и времени недостаточно.

Хирургия Arrow down Arrow up

В древние времена в тибетской медицине существовала разновидность хирургии. В текстах есть изображения хирургических инструментов. Но однажды врач сделал операцию на сердце царице, и операция прошла неудачно. После этого операции и хирургическое вмешательство были запрещены. Тибетская медицина может лечить с помощью трав многие заболевания, требующие на Западе хирургической операции, например аппендицит. Если мы попали в автомобильную аварию, тибетская медицина может помочь вправить кости; есть очень хорошие лекарства, применяющиеся при шоке и для ускорения процесса заживления; однако, если нам действительно необходима операция, лучше обратиться к западным врачам.

То есть нам не следует возлагать все надежды на одну медицинскую систему. Различные медицинские системы мира полезны в определённых случаях. Есть заболевания, которые тибетская медицина никогда не могла лечить, например оспа и туберкулез. Однако она прекрасно справляется с тем, что не лечит западная система, например с артритами и гепатитами. Некоторые типы рака, хотя не все, хорошо поддаются лечению средствами тибетской медицины. Даже если тибетская медицина не вылечит рак, она способна уменьшить боль и улучшить качество жизни умирающего человека.

Современная адаптация Arrow down Arrow up

Ещё очень интересно, что в древних текстах предсказано появление в будущем новых болезней. Теперь есть такие заболевания, как СПИД, а также заболевания, связанные с загрязнением окружающей среды. Формулы для составления лекарств приведены в текстах, но они неясны. Д-р Тензин Чоедак известен не только как главный врач Его Святейшества Далай-ламы, но и как человек, который расшифровал эти формулы и составил новые лекарства.

Многие из этих лекарств сделаны из обезвреженной ртути. Их готовят с использованием других ингредиентов на протяжении нескольких месяцев, очень медленно обезвреживая. Эти лекарства оказались очень полезными при заболеваниях, связанных с загрязнением окружающей среды, а очень многие современные болезни вызваны именно этой проблемой. Также они были весьма успешны при лечении людей, заражённых во время бхопальской химической катастрофы в Индии. Несколько лет назад мне выпала честь сопровождать д-ра Тензина Чоедака в его поездке в Россию по приглашению российского министра здравоохранения, когда он впервые применил своё лекарство, помогая жертвам радиоактивного облучения в Чернобыле. Первые результаты были весьма обнадёживающими. Таким образом, хотя тибетская медицина стара и сложна, она способна адаптироваться к современным заболеваниям и быть очень полезной в случае многих расстройств.

Реалистичное отношение к лечению Arrow down Arrow up

Обращаясь к тибетской медицине, нам не следует ждать чудес. Необходимо учитывать карму. Если два человека с одним и тем же заболеванием принимают одинаковое лекарство, не исключено, что оно поможет одному, но не поможет другому. Это зависит от множества факторов. Один из них – кармические связи из прошлых жизней с определённым типом медицинского лечения и конкретным врачом. Если человек не создал кармических сил быть исцелённым от болезни, то, независимо от врача или лекарства, ничто не поможет. Обращаясь к любой медицинской системе, включая тибетскую, следует быть реалистичными. Нам также необходимо положительное отношение, поскольку состояние ума, определённо, влияет на иммунную систему. Однако не нужно ожидать чудес, а затем, если чуда не произошло, как нам того хотелось, судить врача.

Теоретические разделы тибетской медицины тесно связаны с индийскими аюрведическими представлениями, но в практической фармакологии эта связь выражена слабо. Индийская медицина приписывала влиянию демонов в основном психические заболевания, а медицина Тибета связывала с действием духов и демонов половину всех существующих болезней. Тибетское богословие содержит учение о «Вместерожденных» - человеке и его душе. В мифологии это учение отразилось в представлении о двух духах-гениях, добром и злом, которые сопровождают человека в течение всей жизни, фиксируют все его добродетельные и греховные деяния и после смерти предстают вместе с ним перед загробным судьей.

Исторические параллели:

Представление о «Вместерожденных» - двух духах, связанных с телесной и духовной природой человека, напоминает о двух духах, которые в мифологии Древнего Вавилона сопровождают человека: «хранителе» и «господине-преследователе». Последний мог покарать болезнями за дурные поступки, нарушение религиозных законов и преступление перед богами - стражами справедливости (с. 62). Однако между тибетскими и вавилонскими духами, сопровождающими человека, есть множество различий. Отметим главное. Тибетскую культуру отличает весьма сложное учение о «Вместерожденных» - индивидуальных хранителях человека. Их было много, поскольку человек считался обладателем не одной души, а многих. Так, на ранних этапах развития тибетской религии считалось, что у человека 32 души. «Вместерожденные» обитали в определенных частях тела, которые считались важнейшими жизненными центрами. Пять различных групп духов - хранителей вызывали из левой и правой подмышки и сердца, из макушки головы и правого плеча. Существовали и духи - хранители органов зрения, речи, слуха и сердца, которому приписывалась главная роль в дыхании и сознании.

Начиная лечение, тибетский врач должен был определить с помощью гадания, какие именно сверхъестественые силы вредят здоровью пациента, где затаился враг его благополучия, почему он вредит, как можно его умилостивить или подавить. В качестве гадательного сосуда использовали панцирь черепахи. Различные фигуры, которые образовывало движение жидкости в девяти его секторах, служили основанием для составления гороскопов.

Классификация лекарственных средств отражает представление о том, что болезнь является, как правило, следствием физического проникновения демонов в тело человека, и с ними можно либо «поладить», либо изгнать их. Это отражено в делении лекарственных средств на «успокаивающие» и «очищающие». Во вторую группу в качестве основных входили рвотные или слабительные средства, способствующие механическому удалению болезнетворного фактора.

Исторические параллели: Современные названия лекарств - «успокаивающие» и «очищающие» пришли из древней медицины, и, как это часто бывает, смысл их изменился за сотни и тысячи лет. В медицине Древней Месопотамии и Китая, Индии и Тибета целью использования многих лекарств было либо «успокоение» духов внутри организма больного, либо «очищение» от них. Очищающим лекарством часто служили яды, призванные «отравить» демонов. При этом врач должен был владеть искусством дозировки ядовитых веществ: необходимо было отравить демона, не навредив при этом больному.

В качестве примера подобного лечения можно привести древнекитайскую притчу об искус-, ном враче по имени Ли Цзыюй, который прославился своими знаниями и заслужил прозвище «Проникающий в тайны». Однажды занемог младший брат правителя. Болезнь поразила его сердце и живот. В течение десяти лет никому не удавалось его вылечить, и все решили уже, что он не жилец на этом свете. Как-то ночью он услышал разговор двух демонов: один сидел за ширмой, другой - у него в животе. Тот, кто был за ширмой, сказал другому: «Почему ты не спешишь его убить? Ведь если здесь появится Ли Цзыюй и накормит тебя красной пилюлей, ты сам умрешь».

Едва рассвело, послали за Ли Цзыюем. Осмотрев больного, врач сказал: «Ваша болезнь от демона». С этими словами он достал из своего ящичка восемь красных пилюль с ядом и велел разом их проглотить. В тот лее миг живот больного начало распирать, и демон покинул его организм вместе с нечистотами. С тех пор способ излечения от этой болезни называется «Восемь красных пилюль».

После определения причины болезни составлялась пропись многокомпонентного лекарства, напоминавшая формирование войска под предводительством основного лечебного препарата - «царя». Далее следовали другие основные и второстепенные компоненты - «царица», «советники», «стражники», «проводники», «купцы», «оружие», «лошади», «глашатаи», бегущие перед царским выездом и расчищающие дорогу. Это придавало описанию заболевания и схемам лечения вид войны, царского выезда, охоты на болезнь, сцен из мифологии. Остановимся подробнее на этом интересном и необычном для европейца аспекте тибетской фармакологии.

Одно и то же лекарство могло в разных случаях быть «царем», «царицей», «стражником», «советником» или кем-нибудь другим. Вот, например, описание шести вариантов приготовления камфоры для шести разных составов, в которых это лекарство должно выполнять разные роли: «Камфару готовят так: как дикого человека, который бродит один; как богатыря, которого снаряжают оружием; как царицу, которую сопровождает учтивая свита; как посла, соединяющего с друзьями и врагами; как военачальника, находящегося среди соратников; как царя, ведущего всех за собой». Что это значит? В первом случае камфару назначают в чистом виде, во втором - «вооружают» добавлением лекарственных трав и сажают па «коня» (сахар), «учтивая свита» получается при добавлении к этим веществам мускуса, шафрана и медвежьей желчи. Дальнейшее усложнение состава делает камфару «послом», «военачальником» и «царем» в зависимости от того, против какой болезни направлено данное лекарство.

Болезни представляются врагами или дикими животными. Распространение заболевания сравнивается с наступлением врага, нападением зверя или захватом укрепленных позиций. В каждом случае освобождение от болезни ассоциируется с действием божества или духа, несущего выздоровление. Среди духов лекарственных растений особая роль в такой армии принадлежала божеству Юл-лха, духу можжевельника. Исцеляющие свойства этого растения высоко ценились тибетскими врачами.

Исторические параллели:

Можжевельник занимал особое место в искусстве врачевания разных стран Востока и Запада. Его вечнозеленую хвою и тонкий аромат связывали с долгой жизнью, с исцелением от болезней. Уже египтяне, греки и римляне использовали его как лекарственное средство. В средневековой Европе можжевельником окуривали помещение во время эпидемий. Освященные в церкви ветки можжевельника, согласно поверью, отгоняли нечистую силу. Их помещали в доме для защиты от болезней и несчастья. Многочисленные прописи лекарств, содержащих целебные ягоды этого растения, сохранила европейская средневековая фармакопея.

На Руси в XVIIв. для пополнения аптечных запасов существовал особый вид подати в государственную казну - можжевеловая повинность. Ягоды можжевельника поступали к фармацевтам для изготовления лекарств. В архиве Аптекарского приказа сохранились документы о сборе населением можжевеловых ягод и «отписки» аптек об их получении. Они свидетельствуют, что можжевеловые ягоды собирались в гораздо большем количестве, чем другие лекарственные растения. Для чего московскому Аптекарскому

Приказу необходимо было так много этой ягоды?

У российских лекарей в большом ходу были можжевеловый спирт и можжевеловое масло.

Способы их изготовления подробно изложены в «Реестре из дохтурских наук» (1696), составленном Холмогорским архиепископом Афанасием. Кроме того, из можжевеловой ягоды выдавливали «сусло», которое подавали царю и боярам в постные дни. Можжевеловый спирт шел на изготовление особого рода водки - «апоплектики», которая считалась универсальным лекарством.

В «Прохладном Вертограде» - одном из самых популярных русских лечебников, написано, что «ягоды можжееловые» помогают при головной боли, масло («елей») из «мождкеелового древа» полезно применять при ломоте в костях и грыже, при болях в спине и падучей болезни. Тем лее маслом лечили меланхолию и сгущение крови, капали его в ухо при глухоте. Во время эпидемий жгли ветви можжевельника и окуривали помещение можжевеловым дымом: «нечистота губительная» не грозила тому человеку, «котораго тотъ дымъ обоймешь».

Вот как рассказывает миф о появлении сложных многокомпонентных препаратов в медицине Тибета. Священная птица Гаруда, «Царь всех летающих», превратила перед смертью свои сердце, кровь, мясо, жилы и кости в драгоценные пилюли, которые защищали от всех болезней. Гаруда - не реальная птица, а мифическое могучее птицеподобное существо. В тибетские легенды этот образ пришел из индийской мифологии. «Ригведа» повествует о «царе пернатых» с телом из золота, крыльями красного цвета и человеческой головой с клювом. Гаруда был наделен такой мощью, что сотрясал горы, мог поднять в воздух слона. Когда эта птица «неизмеримой силы» выступила против богов, желая похитить напиток бессмертия, «теснимые и терзаемые Гарудой, боги отступили...». Гаруда помогает сохранять космический ритм в движении светил. Согласно мифологии индусов, солнечные и лунные затмения происходят потому, что небесные тела пожираются демонами, которые носятся в небе. Их настигает и разрывает на куски птица Гаруда. Печень демона падает на землю в виде метеорита. Интересно отметить, что пористая структура метеоритных камней действительно напоминает структуру печени. Индийский эпос наделяет Гаруду умением говорить человеческим языком и изменять свой облик с помощью магических заклинаний. Нередко эта птица, взмывая в небо, несла на себе богов, героев или святых мудрецов.

Исторические параллели:

Птиц, свободно летающих в небе, с давних времен отождествляли с солнцем. Золотое тело Гаруды напоминает об этой аналогии. В Древнем Египте сказочная цапля Бену была символом восходящего солнца. Греки назвали ее фениксом, на монетах поздней римской империи она символизировала Рим - непобедимый «вечный город». В китайском фольклоре подобная птица носила имя Фенг, у мусульман - Рух, у персов - Симург, в Индии и Юго-Восточной Азии - Гаруда, в русском фольклоре -Жар-птица, одно перо которой могло залить светом все вокруг. Марко Поло в XIIIв. в своем знаменитом сочинении о восточных странах рассказал европейцам об удивительной птице, которая может поднять в воздух слона.

В традиционной мифологии Тибета (до Гаруды) таким существом была птица кьюнг, которая считалась защитницей от многих бед, в том числе и от заразных болезней. Для иллюстрации ее могущества приведем эпизод из тибетской исторической литературы. В VIII в. китаянка - жена тибетского царя решила погубить царствующий род Тибета. Она узнала «тибетские заклинания» и, чтобы наслать на страну проказу, отрубила клюв изображению птицы кьюнг. Этим магическим действием она лишила тибетцев защиты от болезней. О птице кьюнг до сих пор напоминают названия медицинских препаратов. Например, лекарственное растение ункария клюволистная называется «когти кьюнг».

Легенда говорит, что, когда закончились драгоценные пилюли, оставленные Га-рудой, на земле появились их заменители, в том числе лекарственное растение миробалан, заменившее мясо Гаруды, и мускус, заменивший кровь священной птицы. Кроме того, каждая часть тела Гаруды превратилась в несколько лекарств сразу, например, ее роскошный хвост - в шафран, желчь медведя и тушь. В эти древние предания уходят своими корнями традиционные прописи составления сложных лекарственных препаратов: «Царь Гаруда красный», «Царь Гаруда синий» и многих других.

Исторические параллели:

Мускус и миробалан, в которые, согласно преданию, превратились мясо и кровь Гаруды, считались ценными лекарствами в медицине разных стран. В настоящее время мускус, получаемый из секрета мускусной железы кабарги, применяется в основном в парфюмерии. В средневековой медицине Западной Европы и Руси он считался универсальными лекарством и ценился наравне с бобровой струей, которую называли «Mater medikamentorum» (лат. «Родоначальница медикаментов»). Мускусом лечили болезни сердца, нервные расстройства и меланхолию. Рецепты применения мускуса в медицине пришли на Русь из Индии, как и рецепты лекарств с использованием мироба-лана. Это лекарственное растение имело универсальное применение. Текст «Чжуд-ши» сообщает о том, что корни миробалана лечат болезни костей; ветви - болезни сосудов и плоды - болезни плотных органов; кожица, луб и смола - коле, сухожилия и конечности.

«Атаку на болезнь» часто начинали «передовые лекарства». Подобно разведчикам, они провоцируют медленно текущую хроническую болезнь. Этот процесс подобен выманиванию врага из укрытия или зверя из норы: «передовые лекарства - нашатырь, гвоздику, краба, киноварь и алтей лекарственный отправь на тех же конях, пусть разъярят болезнь и поднимут». «Конем» называли вещества, которые не не столько обладали целебным действием, сколько способствовали лучшему усвоению лекарства. Как правило, это были жидкости, которыми его запивали: снеговая вода или раствор сахара в ней, а также патока, молоко или кисломолочные продукты.

Исторические параллели:

Интересно сопоставить тибетский медицинский термин «конь» с современным английским «vehicle» (повозка), которым обозначают основы для приготовления лекарственной мази. Оба термина имеют сходный смысл: так называются наполнители, растворители, связующие вещества, которые выполняют функцию подходящей среды для конкретного лекарства.

Обеспечить встречу лекарства с болезнью должны были лекарства - «проводники», «егери, управляющие лошадью». Их задача состояла в том, «чтобы они в желудок и прочие плотные или полые органы могли легко проникать». Разные группы проводников (как правило, лекарственные травы) подбираются в зависимости от конкретной болезни и пораженного органа, в то же время основное лекарство может оставаться неизменным.

Исторические параллели: В европейской медицине XIX-XX вв. поиск «проводника» подобного рода нашел отражение в теории «магической пули», которая могла бы одним ударом уничтожить микробов в организме человека. Появление этой теории связано с работами немецкого химика П. Эрлиха, развитием микробиологии и достижениями химиков в области получения красителей. В конце XIXв. Эрлих в своей лаборатории окрашивал сначала колонии бактерий на стекле, затем - ткани животных, погибших от заразных болезней. Однажды он ввел в кровь зараженного кролика краситель - метиленовую синь с целью окраски бактерий в живом организме.

После вскрытия трупа кролика Эрлих с удивлением увидел, что мозг и все нервы животного окрасились в голубой цвет, а другие ткани остались неокрашенными. Если есть краска, которая окрашивает только одну ткань, рассуждал Эрлих, должна быть и такая краска, которая способна окрасить болезнетворных микробов, попавших в организм. Задача получения такого красителя показалась ему реальной, ведь он неоднократно с успехом окрашивал колонии бактерий на лабораторном стекле.

Если добавить такую краску к лекарственной основе, можно будет получить средство, подобное «магической пуле», действующей направленно и позволяющей полностью очистить организм человека от болезнетворных бактерий. После многочисленных опытов Эрлих оставил работу с красителями. Однако в 1910 г. он создал первое синтетическое лекарство направленного действия - сальварсан, убивающее бледную спирохету, возбудителя сифилиса.

Приведем пример того, как разные лекарственные травы, используемые тибетскими врачами в качестве проводников, направляют действие лекарства. Одна и та же лекарственная основа с добавлением в качестве проводников редьки, лука и перца подействует на желудок, а с добавлением ярутки полевой, песчанки и змееголови-ка - на легкие. Подобрав другие проводники, можно добиться действия того же лекарства на печень или селезенку. Проводник способствует доведению основного лекарства до цели, «устраивает ему встречу с болезнью в нужном месте». В этом выражении из тибетского медицинского текста «встреча с болезнью» знаменует начало той битвы, в которую вступят и «царь», и «царица», и «воины» с «глашатаями», и все войско - многокомпонентная лекарственная смесь, составленная в соответствии со сложными правилами тибетской медицины.

Этим описанием изгнания болезни из тела человека мы закончим знакомство с медициной Тибета. Вместе с буддизмом тибетская медицина приникала в другие страны, в том числе на территорию России - прежде всего в Калмыкию и Забайкалье. Появление «Чжуд-ши» на русском языке связано с именем известного врача П.А.Бадмаева (1849-1920). Сын монгольского скотовода из старинного рода Батма, в детстве он носил имя Жамсаран. Его старший брат Сультим был тибетским врачом, которому удалось вместе с помощниками победить эпидемию тифа в забайкальских степях. После этого Сультим был приглашен в Санкт-Петербург, в Николаевский военный госпиталь. Вскоре он открыл аптеку тибетских лекарственных трав и занялся врачебной практикой. Сультим Батма принял православие и с ним новое имя Александр в знак благодарности императору за его милость.

По ходатайству старшего брата Жамсаран был принят в Иркутскую классическую гимназию, которую окончил с золотой медалью. После этого молодой человек поступил на восточный факультет Санкт-Петербургского университета и одновременно начал посещать лекции в Медико-хирургической академии. По вечерам он учился у старшего брата искусству тибетского врачевания. Ко времени окончания университета и академии Жамсаран принял православие, взяв имя Петр в честь Петра Великого, а отчество - в честь будущего императора Александра III.

После смерти старшего брата П.А.Бадмаев много путешествовал по Китаю и Монголии, встречался в тибетскими лекарями. В 1894 г. он открыл практику в Санкт-Петербурге и занялся расширением аптеки тибетских лекарственных трав, открытой еще его братом. Слава Бадмаева как удивительного диагноста и врача быстро росла. Его стали приглашать во дворец для лечения членов царской семьи и самого Николая II. Еще в 1860 г. старший брат Бадмаева добился высочайшего повеления Александра II о переводе «Чжуд-ши» на русский язык. Сам он не мог этого сделать из-за недостаточного знания русской грамоты. Перевод двух первых томов классического канона тибетской медицины на русский язык с исторической справкой и комментариями был сделан почти сорок лет спустя его младшим братом. Книга П.Бадмаева «О системе врачебной науки Тибета», вышедшая в 1898 г., вызвала всеобщий интерес. Некоторые представители официальной медицины обвиняли Бадмаева в знахарстве и шаманстве, однако в этом не было ничего удивительного: слишком непривычным для официальной медицинской науки было тибетское врачебное искусство. Не разногласия с коллегами были причиной настоящих гонений и преследований в жизни Бадмаева. В 1919 г. он перенес тиф, находясь в заключении в Чесменском лагере. Прекратили свое существование аптека тибетских трав на Поклонной горе и приемная Бадмаева на Литейном, 16. Тюрьмы и допросы подорвали его здоровье. Японский посол предлагал ему покинуть Россию и принять подданство Японии, но Бадмаев не захотел сделать этого. Он был похоронен на Шуваловском кладбище в Санкт-Петербурге, труды его были запрещены, ученики и последователи репрессированы. В 1990 г. в Санкт-Петербурге был создан Научно-исследовательский центр тибетской медицины имени Петра Бадмаева с целью возрождения его школы и издания трудов.

Тибетская народная медицина считается одной из самых старейших во всем мире. Построена она на соединении и последующем приеме простейших общедоступных ингредиентов, которые показывают весьма хорошие результаты при лечении множества заболеваний. Тибетские рецепты здоровья и долголетия помогают укрепить иммунитет, способствуют восстановлению сил и очень хорошо очищают наш организм от скопившихся вредных веществ.

Для сердца и сосудов

Следующий напиток помогает очистить кровеносные сосуды, предупреждая тем самым заболевания сердца и даже инсульты. Для его приготовления понадобится всего лишь два ингредиента – это чеснок и лимон.

Приготовление и использование

1. Килограмм спелых лимонов тщательно промываем в проточной воде и срезаем хвостики, измельчаем при помощи блендера либо пропускаем через мелкое сито мясорубки.

   На заметку! Лимоны используем обязательно с кожурой!

2. Чеснок в количестве 300 г освобождаем от шелухи и также измельчаем.
3. Соединяем ингредиенты в кастрюле и перемешиваем.
4. 1,5 л воды доводим до кипения и заливаем чесночно-лимонную массу.
5. Накрываем крышкой и варим при минимальной подаче газа около четверти часа.
6. Снимаем кастрюлю с плиты, остужаем при комнатной температуре.
7. Остывшую смесь перекладываем в посуду из стекла и переносим на хранение в теплое место.

Готовую смесь принимают с самого утра на голодный желудок ежедневно по 50 г в течение 25 дней. После необходимо сделать 10-дневный перерыв и повторить курс.

Для здоровья нервной системы

Среди многочисленных рецептов здоровья и долголетия есть рецепт одного средства, который помогает бороться со стрессовыми ситуациями, расслабляет и прекрасно снимает усталость. Кроме того, считается, что этот напиток не только в разы улучшает работоспособность всего организма, но и увеличивает продолжительность жизни.

Для приготовления релаксационного чая необходимо подготовить:

• чайную ложку тертого корня имбиря;
• 15 мл свежеотжатого лимонного сока;
• 30 мл натурального жидкого меда;
• острый перец в порошке на кончике ножа;
• измельченная веточка укропа.

Приготовление и использование

1. Вливаем в кастрюлю 2 литра воды, доводим до кипения и варим около 5-ти минут, снимаем с плиты и даем остыть при комнатной температуре.
2. В остывшую воду помещаем все ингредиенты и перемешиваем.
3. Готовое средство переливаем в стеклянную емкость с плотно закрывающейся крышкой.

Принимать такой чай необходимо в охлажденном виде. Его пьют по пару столовых ложек на протяжении дня либо по 150 мл за четверть часа до еды.

Для укрепления иммунитета и омоложения тела

Средство, приготовленное по данному тибетскому рецепту, называют эликсиром, успешно замедляющим процессы старения в организме и наделяющим его огромным энергетическим потенциалом. А состоит он из простейших продуктов:

• 0,5 кг свежего жидкого меда;
• 5 спелых лимонов;
• 5 головок чеснока.

Приготовление и использование

1. Лимоны разрезаем на две половинки и отжимаем из них сок.
2. Чеснок освобождаем от шелухи и мелко рубим острым ножом.
3. Соединяем все ингредиенты и перемешиваем.
4. Переливаем массу в банку и плотно закрываем крышкой, оставляем на 10 суток в прохладном месте.

После того как средство настоится, его употребляют по одной столовой ложке трижды в день. Последний прием – перед ужином.

Для очищения организма

Прекрасные результаты в очищении организма показывает масляный настой чеснока и красного перца. Для его приготовления понадобится:

• 200 г чеснока;
• 220 г красного перца в порошке;
• сливочное масло.

Важно! Сливочное масло обязательно должно быть свежим и иметь отличное качество!

Приготовление и использование

1. Чесночные дольки освобождаем от шелухи и измельчаем при помощи ножа. Перекладываем массу в бутылку или банку из темного стекла.
2. Добавляем молотый перец и тщательно все перемешиваем.
3. Сливочное масло растапливаем на небольшом огне и заливаем им смесь из перца и чеснока.
4. Емкость плотно закупориваем крышкой и оставляем под прямыми солнечными лучами на месяц.

Готовый настой пьют до завтрака и перед обедом, при этом его порция может составлять от половины чайной до целой столовой ложки. Препарат необходимо запивать небольшим количеством горячей воды. Хранить масляную смесь желательно в холодильнике не больше 6 месяцев.

Сбор здоровья и долголетия

Тибетский сбор здоровья и долголетия включает зверобой, березовые почки, бессмертник, ромашку и мед. Данный рецепт является одним из самых лучших, так как способен показывать следующие результаты:

• организм очищается от токсинов;
• предотвращается образование камней в почках;
• обмен веществ заметно улучшается;
• повышается эластичность суставов;
• улучшается работа сердца;
• происходит интенсивное очищение сосудов;
• восстанавливается и улучшается зрение.

Приготовление и использование

1. Готовим вечером. В емкости соединяем по 100 г травы зверобоя, бессмертника, березовых почек и цветков ромашки. Травы перемалываем.
2. Отделяем столовую ложку полученного сбора и перекладываем в стеклянную банку. Заливаем 500 мл крутого кипятка, накрываем крышкой и оставляем на ночь.
3. С утра выпиваем чашку готового настоя и заедаем столовой ложкой свежего меда. Ждем около часа и допиваем оставшуюся порцию настоя.

Важно! Между приемами настоя есть нельзя. Завтракают только через час после употребления второй порции!

От хруста в шее и боли в пояснице

Тибетцы знают еще один рецепт отличного очищения организма, в результате которого полностью проходят боли в области поясницы и исчезает хруст в шее. А помогает в этом самый обычный белый рис.

1. Сколько необходимо риса? Его порция будет зависеть от вашего возраста – на каждый год берется 1 столовая ложка продукта.
2. Пересыпаем рис в стеклянную емкость.
3. Кипятим воду, остужаем ее до теплого состояния и заливаем рис. Вода должна покрывать рис на несколько сантиметров.
4. Закрываем емкость и отправляем в холодильник. Оставляем на ночь.
5. Утром сливаем всю жидкость, отделяем столовую ложку риса (с горкой!) и отправляем в отдельную кастрюлю с водой.
6. Варим эту порцию риса около 4 минут и сразу же съедаем.

Важно! Рисовую кашу необходимо варить в чистой воде без добавления соли, масла и прочих ингредиентов. Употребляют готовую кашу исключительно на голодный желудок и обязательно до 07.30!

Оставшийся в банке рис вновь заливаем теплой кипяченой водой и отправляем в холодильник. Курс лечения длится до тех пор, пока в банке не закончится весь рис.

Секрет высокой эффективности тибетских рецептов

Абсолютно все тибетские рецепты молодости и долголетия содержат исключительно натуральные ингредиенты и при этом каждый из них оказывает огромную пользу нашему организму.

Все эти продукты невероятно полезны для нашего организма и при этом каждый из них работает максимально эффективно. А если правильно их соединить, то можно получить множество рецептов для крепкого здоровья и долголетья.

Все мы, так или иначе, слышали о тибетской медицине. Но знания наши разрозненные, хотя даже та информация, которой мы обладаем, дает нам повод внимательно относиться к возможностям врачей из далекого Тибета, которые своими веками накапливаемыми знаниями и умениями способны лечить целый ряд серьезных заболеваний. Только отдались ли бы мы сами в руки такого «врача»? Вопрос неоднозначный. Какие-то коренья, снадобья, необходимость придерживаться странной диеты и т.п. отпугивает нас, делая посещение обычных, таких привычных врачей из поликлиники более надежными. А, может быть, зря? Ведь недаром знания в области традиционной тибетской медицины первоначально хранились под покровом тайны в тибетских монастырях. Интерес к восточной медицине постепенно возрастает во всем мире. Причина этому – реальные положительные результаты в лечении целого ряда заболеваний.

Основные принципы традиционной тибетской медицины:

Вера в то, что есть всего черты причины заболеваний: питание, поведение, провокации (по-нашему, порча) и карма.

Вера в существование трех конституционных типов человека, на формирование которых влияет питание и поведение матери во время беременности:

• Ветер (худощавые, подвижные, разговорчивые люди с достаточно неустойчивым пищеварением)

• Желчь (крепкие, точные, вспыльчивые люди с хорошим пищеварением)

• Слизь (склонные к полноте, рассудительные, спокойные люди, склонные к хорошему сну и имеющие отменный аппетит).

В каждом человеке одновременно присутствуют два типа, третий находится в зачаточном состоянии.

Смысл жизни в еде: при переваривании пищи происходит отделение «чистой» составляющей от «нечистой». В дальнейшем «чистая» часть, пройдя многочисленные этапы дополнительного очищения в различных органах, образует кровь, мышцы, кости, хрящи, костный, головной и спинной мозг и, наконец, нематериальной субстанцией, основой жизненной силы, красоты и долголетия. «Нечистая» же часть, преодолев различные метаморфозы в организме, в конце концов участвует в образовании спермы.

Принципы питания в тибетской медицине:

• Не есть сырые овощи и фрукты. Желательно питаться той пищей, с которой вы знакомы с детства. Если все же есть желание съесть морковку или яблоко, то лучше всего это делать днем, когда пищеварение особенно активно.

• Зимой важно отдавать предпочтение теплым согревающим напиткам, сдобренными специями – имбирем или кардамоном.

• Потребление большого количества сладкого ослабляет иммунитет, будете часто болеть.

• Есть несовместимые продукты – яйца и рыба, а также яйца с любыми молочными продуктами, сахар и чечевица.

• Натощак необходимо пить стакан свежевскипяченой воды.

• Утром лучше есть теплую еду (например, кашу), на обед – мясо, на ужин – немного тушеных овощей. И уж, конечно, не ложиться спать на полный желудок. Ну, если уж это и произошло, то лучше всего спать на правом боку – это помогает лучше усваиваться пище.

• Сначала необходимо есть пищу, которая переваривается быстрее, затем – более тяжелую пищу. Именно поэтому фрукты идеально потреблять за полчаса до плотной еды, в противном случае в желудке могут начаться процессы гниения, будут вырабатываться газы и токсины.

• В тибетской медицине не приветствуют голодание, вегетарианство и биодобавки. Все необходимые организму витамины и аминокислоты лучше получать в натуральном виде.

Успешность тибеткой медицины успела доказать себя во многих странах мира. Уже даже и в нашей стране открываются клиники и центры тибетской медицины, где успешно лечат такие заболевания как сахарный диабет, различные заболевания позвоночника и желудка.

Но если вы даже с опаской относитесь к тибетским целителям, присмотритесь к предложенной ими системе питания. В ней, на первый взгляд, нет ничего особенного, но при этом, как показывает практика, она дает удивительные результаты.