"Ashtanga Hridaya Samhita", scritta da Shrimad Vagbhata nel VI secolo d.C., è la quintessenza di tutte le opere ayurvediche create prima di essa, e insieme a "Charaka Samhita" e "Sushruta Samhita" è giustamente inclusa nel "Brihat Traya" - i tre canoni medici più famosi dell'Ayurveda.

Qui presentiamo solo shloka (dichiarazioni) selezionati dalla sezione 1 di "Sutrasthana" del capitolo 1 di "Ayushkamiya Adhyaya" tradotto da M. Momot e Y. Sorokina e con commenti di I. Vetrov. Lo facciamo in modo che il lettore abbia l'opportunità di confrontare la presentazione canonica dei fondamenti dell'Ayurveda e la rivisitazione popolare accettata nella letteratura moderna e sul nostro sito web.

Sutrasthana è la prima sezione della parte più importante del trattato. Il Sutrasthana sta al trattato come la testa sta al corpo. Questa sezione dell'Ashtanga Hridaya Samhita delinea brevemente tutte le prescrizioni e le pratiche mediche più importanti, il che la rende considerata una sinossi dell'Ayurveda. Senza uno studio preliminare del Sutrasthana, sarà molto difficile comprendere il contenuto delle altre sezioni del trattato, poiché tutte le disposizioni più importanti sono menzionate nella prima sezione, e i loro dettagli sono indicati nelle sezioni successive. Le principali cause profonde delle malattie, i vari stadi dell'evoluzione, i principi del loro trattamento: tutto questo è descritto nel Sutrasthana, mentre le caratteristiche delle cause, i segni dei vari stadi della malattia, le combinazioni di medicinali e terapie si trovano in altre sezioni. Ognuna delle malattie è descritta nel Nidana e nel Chikitsa Sthana, la composizione dei farmaci e delle ricette è descritta nel Kalpasthana e senza padroneggiare le conoscenze di base e i principi menzionati nel Sutrasthana sarebbe impossibile percepire adeguatamente le proprietà delle terapie e delle cure. medicinali.

Il Sutrasthana Ashtangahridaya è considerato il migliore tra gli altri trattati medievali come Sushruta Samhita e Charaka Samhita. Le poesie di Vagbhata sono scritte in un linguaggio semplice e facilmente comprensibile, comodo da memorizzare e ricordare a lungo, si distinguono sia per bellezza che brevità, scritte in un metro comune, adatte allo studio. Vagbhata ha mostrato la sua erudizione non solo come maestro delle parole, ma anche come persona che ha estratto l'essenza stessa da molti testi antichi, ha chiarito molti luoghi controversi per i praticanti riguardo a molte dottrine, metodi di trattamento, ecc. Tutti questi meriti costrinsero ricercatori ed esperti successivi a definire Vagbhata “il migliore nella presentazione del Sutrasthana”.

Capitolo 1. Ayushkamiya adhyaya (lotta per una lunga vita)

Gloria ad Apurva Vaidya (l'incomparabile guaritore), che distrusse completamente (tutte) le malattie come raga (passione) e altre che accompagnavano il corpo e si diffondevano in esso, causando outshukya (ansia), moha (illusione) e arati (irrequietezza).

1. Ora esporremo il capitolo Ayushkamiya (il desiderio di una lunga vita) - così dissero Atreya e il resto dei saggi.

Un commento. “Raga e altri” includono kama (lussuria), krodha (rabbia), lobha (avidità), madu (arroganza), matsarga (invidia), dvesha (odio), bhaiya (paura) e altre qualità mentali negative. Tutte sono considerate cause psicologiche “sottili” di tutte le malattie. L'entità vivente (jiva) nel mondo spirituale possiede molte qualità meravigliose ereditate dal Signore Supremo. Tuttavia, sotto l'influenza del prisma di Maha-maya (Grande Illusione), si trasformano nelle qualità mentali negative sopra menzionate e, di conseguenza, danno origine a numerose malattie, che saranno spiegate in dettaglio nei capitoli successivi di questo canone.

2. Una persona che lotta per una (lunga) vita, che è il mezzo per realizzare il dharma (legge), artha (beneficio) e sukha (gioia), dovrebbe rivolgersi agli insegnamenti dell'Ayurveda con la massima fede.

Un commento. Sukha include kama (amore) e moksha (liberazione spirituale). Dharma, artha, kama e moksha sono puru-tartha (obiettivi della vita umana), la cui realizzazione è compito di ogni persona. Sul cammino dell'evoluzione spirituale, un essere vivente attraversa 8 milioni e 400mila passi. Gli ultimi quattrocentomila passi riguardano la forma di vita umana, manifestata in tutta la diversità dell'Universo. In ogni fase, una jiva deve nascere decine, centinaia e talvolta migliaia di volte finché non completa i compiti che le sono stati assegnati. Animali, uccelli, pesci, insetti, piante e altre forme di vita inferiori hanno l'opportunità di ottenere sukha solo nella manifestazione più bassa di kama, che include: godere del cibo, del sonno, del sesso e della propria forza (la capacità di proteggersi in questo mondo). Quest'ultima è una parte molto importante del kama, perché secondo la legge del samsara (la legge della rinascita), per ricevere una forma di vita superiore è necessario morire naturalmente (senza violenza). Ciò dipende dallo sviluppo degli organi di difesa e di attacco, nonché dalla capacità di sopravvivere. Per i rappresentanti delle specie di vita inferiori, il lato sensuale della vita occupa il posto principale, quindi traggono gioia dal cibo, dal sonno, dal sesso e dall'autodifesa. A poco a poco, alcuni tipi di piaceri sensoriali diventano noiosi e l'essere vivente vuole provarne di nuovi. Pertanto, Kama contribuisce all'evoluzione delle anime nelle forme di vita inferiori.

La forma di vita umana è il primo stadio dell'evoluzione spirituale cosciente. Sul percorso della sua perfezione, una persona deve fare affidamento su quattro pilastri: kama, artha, dharma e moksha. Nella forma umana, Kama svolge lo stesso ruolo che in altri tipi di vita, ma ha un aspetto più elevato che offre a una persona l'opportunità di purificare e spiritualizzare i propri sensi. Artha significa "atto", in un senso più ampio - "beneficio". Entrambi i concetti sono strettamente correlati tra loro. Gli affari danno benessere materiale e l’opportunità di migliorare i propri sensi, quindi una persona deve coltivare artha. Solo allora potrà acquisire i beni materiali necessari che gli garantiscono una certa indipendenza sociale e varie opportunità per comprendere i sentimenti. Inoltre, se una persona non è disposta a lavorare, si degraderà sia socialmente che spiritualmente. L'evoluzione del jiva è impossibile senza artha. Dharma significa dovere sociale e religioso. Per realizzare Artha con maggior successo, una persona deve lavorare insieme ad altre persone, in un unico campo collettivo chiamato egregor. Tutte le comunità di persone che sorgono lungo linee tribali, nazionali, politiche o religiose hanno il proprio campo energetico informativo (egregor), con il quale sono costantemente connesse sul piano sottile. Attraverso l'egregor, a una persona vengono impartite alcune lezioni evolutive, la cui attuazione gli consente di comprendere gradualmente il mondo materiale e liberarsi dall'attaccamento ad esso. Il dovere (dharma) verso la famiglia, il clan, la nazione, il paese, la società o l'una o l'altra tradizione religiosa è motivato da sukha (gratitudine, gioia). Se non c'è sukha, non si aderirà ad artha e dharma. Pertanto, il successo dell'adempimento dei compiti evolutivi è strettamente correlato a sukha.

Moksha significa “liberazione spirituale”. Questo concetto significa la graduale evoluzione della coscienza, la spiritualizzazione di un essere vivente nel suo cammino verso Dio. Anche la transizione verso uno stadio evolutivo superiore è considerata moksha. Nella fase finale di questo percorso, una persona raggiunge ananda (piacere spirituale). Tuttavia, la transizione da kama ad ananda è un processo graduale. Per completare con successo questo processo, secondo la seconda scoria del primo capitolo del Sutrasthana, è necessaria una vita lunga e sana.

Con le parole "così dissero Atreya e il resto dei saggi", Vagbhata attira l'attenzione sul fatto che non sta esponendo il proprio insegnamento, ma l'insegnamento degli antichi saggi, continuando la linea di successione.

3. Brahma, il creatore dell'Ayurveda (la scienza della vita), lo trasmise a Prajapati; lui (Prajapati) divenne il mentore dei gemelli Ashvin, che insegnarono l'Ayurveda a Sahasraksha (Indra). Indra trasmise questo insegnamento al figlio di Atri (Atreya Punarvas o Krishna Atreya) e ad altri saggi, che insegnarono l'Ayurveda ad Agnivesa e agli altri compilatori delle scritture, ciascuno separatamente.

Un commento. Questo sloka fornisce un breve riassunto dell'origine dell'Ayurveda secondo il seguente testo della Charaka Samhita:

Gli insegnamenti di Kpusna Atreya sono esposti da Kaya-chikitsa (medicina interna), uno dei rami dell'Ayurveda. Questa scuola è conosciuta come Atreya Sampradaya o Kaya Chikitsa. L'impatto di Agnivesha non è attualmente disponibile nella sua forma originale. La sua versione moderna è conosciuta come Charaka Samhita, scritta nel II secolo da Charaka Muni. Successivamente, questo canone fu modificato anche da Dridhabala.

Nei tempi antichi, la conoscenza veniva trasmessa esclusivamente attraverso una catena di successione disciplica chiamata parampara o sampradaya. Non è stato accettato creare il proprio insegnamento mediante il metodo di ipotesi ed esperimenti. Tale conoscenza era considerata impura. Tra gli antichi ariani, le fabbricazioni mentali erano considerate un atto peccaminoso, perché potevano indurre in errore molte generazioni di persone. Affinché lo studente potesse memorizzare meglio il canone senza distorcerlo, gli antichi testi vedici furono compilati dai saggi secondo un ritmo rigorosamente definito.

4. Queste scritture sono a volte molto difficili da comprendere e la loro essenza è stata raccolta ed esposta nel trattato Ashtanga-Hridaya, che non è né troppo breve né troppo lungo.

Un commento. Secondo l’Ayurveda la conoscenza non dovrebbe essere percepita in modo caotico. Richiede una profonda comprensione e implementazione attraverso la propria pratica ed esperienza. Inoltre, deve essere percepito secondo il principio di desha-kala-patra (“circostanze luogo-tempo”), cioè è necessario adattare le conoscenze acquisite alle condizioni geografiche, climatiche, culturali e sociali rilevanti (selezionare analoghi delle piante medicinali e dei prodotti alimentari rilevanti). Ciò significa che la conoscenza non dovrebbe essere trasferita meccanicamente. La medicina tibetana è stata creata in modo simile: il canone di Ashta-Hridayam è stato tradotto e adattato alle condizioni dell'altopiano tibetano, allo stile di vita dei residenti locali e alla tradizione del lamaismo. Ecco come appariva il trattato di Zhud Shi. Allo stesso modo, l’antico canone ayurvedico Soma Raja fu utilizzato dagli antichi cinesi per creare la dottrina dell’agopuntura. Il medico medievale Ibn Sina, per scrivere il “Canone della Medicina”, prese come base la Charaka Samhita e adattò i principi ayurvedici alle condizioni del clima caldo e secco dell’Asia Centrale e alla tradizione dell’Islam. Anche Ippocrate, considerato il padre della medicina occidentale, conosceva bene le basi dell'Ayurveda e applicava con successo questa antica conoscenza nel suo sistema di guarigione.

5. Kaya, Baita, Graha, Urdhvanga, Salya, Damshtra, Jara e Vrisha: queste sono le otto sezioni (Ayurveda) in cui è incarnato (descritto) il trattamento delle malattie.

6. Vayu (vata), pitta e kapha sono i nomi dei tre dosha. Essendo in disarmonia, distruggono il corpo umano e lo sostengono quando sono in armonia.

Un commento. I Dosha sono indicatori integrali che riflettono alcuni aspetti del sistema neuroendocrino. Ognuno di essi ha le caratteristiche di pramana (quantità), guna (caratteristiche) e karma (funzione). Essendo normali (avikrita), partecipano a varie funzioni del corpo e quindi lo sostengono. Ma tendono a diventare sbilanciati (vikrta) quando la loro quantità, proprietà o funzione aumenta (vridhi) o diminuisce (kshaya). Quando vanno oltre la norma, profanano i loro luoghi di residenza: dhatus (tessuti). Questa tendenza a contaminare dà loro il nome di dosha (contaminatori). Tre dosha - vata, pitta e kapha - sono direttamente correlati al corpo, quindi sono chiamati sariraka dosha, in contrasto con i tre manasa dosha - sattva, rajas e tamas, che sono associati al corpo sottile (psiche). Viene sottolineato specificamente che ci sono solo tre shariraka dosha, nonostante l'assicurazione di alcuni autori che presumibilmente esiste un quarto dosha: rakta (sangue).

Secondo i concetti della fisiologia moderna, vata può essere considerato un indicatore integrale della funzione del sistema nervoso centrale. Pitta e kapha sono indicatori integrali della funzione del sistema ormonale. Pitta si riferisce a ormoni, neurotrasmettitori ed enzimi catabolici (sostanze biologicamente attive che causano la scomposizione dei substrati energetici del corpo - glicogeno e grassi, nonché la scomposizione del cibo che entra nel tratto gastrointestinale in componenti più semplici). Kapha si riferisce agli ormoni e ad altre sostanze biologicamente attive con azione anabolica (sintesi di substrati plastici ed energetici da aminoacidi, glucosio e acidi grassi).

7. Sebbene i dosha siano distribuiti in tutto il corpo, sono concentrati principalmente nelle aree inferiori, interne e superiori allo spazio tra il cuore e l'ombelico.

Un commento. Molti canoni ayurvedici affermano che il regno di vata dosha è l’intestino crasso, il regno di pitta dosha è l’intestino tenue e il regno di kapha dosha è lo stomaco e il pancreas. Queste affermazioni possono sembrare molto strane a una persona che ha familiarità con la fisiologia moderna. Tuttavia, la ricerca scientifica ha dimostrato che la mucosa del colon è estremamente ricca di recettori associati a varie parti del sistema nervoso centrale. Le cosiddette sostanze “zavorra” (detriti alimentari non digeribili), entrando nell'intestino crasso, causano l'irritazione dei recettori collegati attraverso i centri del midollo spinale con i corrispondenti organi del corpo. Nell'Ayurveda questo è chiamato effetto vipak (l'influenza regolatrice del cibo e delle medicine su vata dosha). Per quanto riguarda pitta dosha, la sua connessione con l'intestino tenue è abbastanza ovvia. È qui che avviene la scomposizione finale del cibo in aminoacidi, glucosio e acidi grassi che, una volta assorbiti nel sangue, diventano il principale materiale da costruzione per tutti gli organi e tessuti. Inoltre, qui sono state trovate cellule speciali chiamate apudociti, capaci di produrre induttori di alcuni ormoni ed enzimi, principalmente catabolici, sotto l'influenza del cibo. Questo è chiamato effetto di virya (l'influenza regolatrice del cibo e delle medicine su pitta dosha). Lo stomaco e il pancreas appartengono all'elemento “terra”, poiché i processi plastici del corpo dipendono dalle loro condizioni. È noto che se una persona ha lo stomaco e il pancreas deboli, è incline alla magrezza, all'aumento dell'affaticamento e alla diminuzione delle difese del corpo. Speciali cellule del pancreas, chiamate isole di Langerhans, producono il principale ormone anabolico: l'insulina, che garantisce la rigenerazione di tutte le cellule del corpo e la sintesi di glicogeno e grassi. Questo è probabilmente il motivo per cui l'Ayurveda chiama questi organi il regno di Kapha dosha.

8. Predominano, rispettivamente, nei periodi finale, medio e iniziale della vita, nonché durante il giorno, la notte e durante la digestione del cibo. I tre dosha creano rispettivamente visamagni, tikshiagya e mandagni, mentre l'equilibrio dei tre dosha crea samagni.

Un commento. Vata predomina in età avanzata (durante il declino della funzione del sistema ormonale), nel pomeriggio (tra le 14.00 e le 18.00 circa), dopo mezzanotte (tra le 2.00 e le 6.00), nonché nella fase finale della digestione del cibo (il effetto delle sostanze “zavorra” sui recettori dell’intestino crasso).

Pitta predomina nella mezza età (dall'inizio della pubertà fino al momento del declino del sistema riproduttivo), intorno a mezzogiorno (tra le 10:00 e le 14:00) e mezzanotte (tra le 22:00 e le 2:00) e durante la scomposizione del cibo nell'intestino tenue. predomina nel periodo iniziale della vita (dalla nascita alla pubertà, quando prevalgono i processi anabolici legati alla formazione e alla crescita del corpo), al mattino tra le 6.00 e le 10.00 circa), alla sera (tra le 18.00 e le 22.00), ed anche all'inizio della digestione del cibo.

Agni (fuoco) denota processi simili alla combustione del cibo nel tratto gastrointestinale. Questi processi sono determinati dallo stato dei tre dosha. (Quando tutti e tre i dosha sono in equilibrio, la digestione del cibo avviene in modo impeccabile: questo si chiama samagni (digestione normale).

Ma quando alcuni dosha diventano più forti, apportano le loro qualità specifiche al processo digestivo. Quando vata aumenta, la digestione diventa caotica. Gli enzimi vengono rilasciati in modo incoerente e il cibo si sposta da una parte all'altra del tratto gastrointestinale o troppo rapidamente o troppo lentamente. Di conseguenza, si sviluppano flatulenza, dolore dinamico in varie parti dell'addome, feci instabili o stitichezza spasmodica. Questo tipo di digestione è chiamato vishamagni. Quando pitta si intensifica, l'attività digestiva diventa molto intensa, il sangue si satura troppo rapidamente di glucosio e lipoproteine ​​​​(complessi proteine-grassi), il che aumenta notevolmente il carico sul fegato. Inoltre l'aumentata secrezione di acido cloridrico e di pepsina, con gli stessi meccanismi di protezione della mucosa, porta a bruciore di stomaco, dolore epigastrico, eruttazione acida e forte sete durante i pasti. Questo tipo di digestione è chiamato tikshnagni. Quando kapha aumenta, l'attività digestiva diventa lenta e lenta. Anche piccole quantità di cibo richiedono molto tempo per essere digerite, provocando una sensazione di pesantezza allo stomaco, scarso appetito e nausea al mattino. Questo tipo di digestione si chiama mandagni. Questi tre tipi di attività digestiva sono anormali e sono la fonte di molte malattie associate ai dosha corrispondenti.

9. Koshtha (la natura del tratto digestivo, o la natura dell'intestino) può essere krura (duro), mridu (morbido) e madhya (medio) a seconda della predominanza del dosha corrispondente; quando i dosha sono equilibrati, la natura madhya (media) viene preservata.

Un commento. Con la dominanza o il rafforzamento di vata si verifica un processo digestivo di tipo solido (compaiono feci dure, difficili da rimuovere e accompagnate da un aumento della produzione di gas; le feci sono irregolari). Quando prevale pitta, si osservano lievi processi nell'intestino (feci molli più di una volta al giorno). Con la predominanza di Kapha, la condizione dell'intestino è nella media (le feci si formano, regolari, una volta al giorno al mattino, non accompagnate da forti sforzi). Ciò accade quando tutti i dosha sono in equilibrio. Quest'ultimo è considerato uno stato ideale che non provoca alcuna malattia.

10. A causa della presenza di tre dosha in Shukra (seme maschile) e Artava (seme femminile) all'inizio della vita, sorgono tre tipi di Prakriti (costituzione umana), proprio come i vermi velenosi nascono dal veleno. I tipi di costituzione umana sono: hina (debole), madha (media) e uttama (forte). Corrispondono a ciascuno dei tre dosha. La costituzione che nasce dall'equilibrio dei tre dosha - samadhatu-npakriti - è l'ideale. Dalla combinazione di due dosha nascono tipologie di costituzione umana, chiamate nindya (difettose).

11. Ruksha (secchezza), laghu (leggerezza), Shita (freddo, rinfrescante), khara (ruvidità), sukshma (sottigliezza) e chala (mobilità delle proprietà di anila (vata) dosha. Sasneha (leggera untuosità), tikshna ( penetrazione in profondità), ushna (calore, riscaldamento), laghu (leggerezza), vnsra (cattivo odore), sara (flusso? onore) e drana (qualità liquida): queste sono le proprietà di pitta dosha.

Snigdha (untuosità), Shita (freddezza, raffreddamento), guru (pesantezza), manda (lentezza), slakshna (levigatezza), mritsna (snellezza) e sthira (stabilità, immobilità) sono le proprietà di kapha dosha.

Indipendentemente dal loro rafforzamento o indebolimento, la combinazione di due dosha qualsiasi è chiamata samsarga e tutti e tre sono chiamati sannipata.

Un commento. Qui descriviamo le proprietà di tre indicatori integrali del sistema di controllo del corpo anatomico (anna-sharira). Vata, corrispondente alla funzione del sistema nervoso, ha la qualità della secchezza, poiché non necessita di mezzi liquidi (plasma sanguigno) per trasmettere l’impulso. È freddo, poiché il suo funzionamento richiede il dispendio di energia corporea, ed è mobile, poiché la natura e la velocità di trasmissione degli impulsi cambiano costantemente. Pitta, corrispondente alla funzione catabolica del corpo, ha la qualità dell'umidità, poiché agisce solo a livello dei liquidi corporei. Fa caldo perché la sua azione sprigiona energia. E infine è mobile, poiché attiva tutte le cellule del corpo. Kapha, corrispondente alla funzione anabolica del corpo, ha la qualità dell'umidità, perché può agire solo attraverso il plasma sanguigno. Fa freddo, poiché il processo di sintesi delle sostanze plastiche richiede un dispendio energetico costante. Kapha è stazionario perché stabilizza tutti i processi nel corpo.

12. Rasa (plasma), asrik (sangue), mamsa (muscolo), meda (grasso), asthi (osso), majda (midollo osseo) e sukra (seme) sono i sette dhatu (sostanze essenziali del corpo) che sono noto anche come dusvya (contaminato dai dosha). rotala (scarico) è mutra (urina), shakrit (feci), sweda (sudore) e altri. Vriddhi (aumento) di tutti loro (dosha, dhatu e mala) è causato dall'uso di samana (simile) e il suo opposto (diminuzione) dall'uso di vinarita (opposto).

Un commento. Secondo il sistema di conoscenza ayurvedico, il corpo anatomico è costituito da sette tessuti principali (dhatu): rasa (fluidi corporei, i principali sono plasma sanguigno e linfa), rakta (elementi cellulari del sangue - globuli rossi, leucociti e piastrine), mamsa (muscoli e tendini). ), meda (tessuto adiposo), astha (ossa, cartilagine e altri elementi del tessuto connettivo), mazhda (midollo osseo e tessuto nervoso) e shukra (tessuto riproduttivo). Ciascuno dei dhatu contiene un " fuoco interiore" racchiuso in una sostanza - agni, che è necessaria per l'azione di scambio costante e rigenerazione dei tessuti. L'Ayurveda descrive il ciclo di trasformazione di un tessuto in un altro. Ogni dhatu precedente in questo ciclo crea nutrimento per quello successivo. As a seguito di questo metabolismo si formano i cosiddetti prodotti “secondari”. Nello scambio tra rasa e rakta si forma il muco, che ha il compito di proteggere le mucose dai danni esterni.Durante lo scambio tra rakta e mamsa si forma la bile , secreto dal fegato nel duodeno, partecipa alla digestione e viene eliminato con le feci. Lo scambio tra mamsa e miele produce zolfo, che si accumula negli orifizi esterni del nostro corpo. Durante lo scambio tra miele e asthi si forma il sudore, che è coinvolto nella regolazione dell'equilibrio dei fluidi e del calore del corpo. Il sudore viene rimosso attraverso la pelle. Durante lo scambio tra asthi e majda si formano unghie e capelli. Durante lo scambio tra mazda e shukra si formano le lacrime. Pertanto, la lucentezza degli occhi caratterizza lo stato del sistema neuroendocrino: ciascuno dei dosha, dhatu e mala ha le proprie caratteristiche di pramana (quantità), guna (qualità) e karma (funzioni), che in condizioni normali supportano salute. A volte sperimentano vridhi (aumento) e kshaya (diminuzione) nella loro quantità, qualità o funzione. Questi sono chiamati Vaishanya e portano a varie malattie.

Samana significa l'utilizzo di alimenti, piante e minerali aventi caratteristiche simili a quelle dei corrispondenti dosha, dhatu e mala, rafforzandoli così. Viparita significa l'uso di medicinali con proprietà opposte, che portano ad una diminuzione dei corrispondenti dasha, dhatu e mala.

13. Svadu (dolce), amla (aspro), lavana (salato), tikta (amaro), ushana (piccante) e kashaya (astringente) sono i sei rasa (gusti); sono presenti nelle sostanze, rinforzanti (il corpo) nell'ordine indicato.

I primi tre gusti (svadu, amla e lavana) indeboliscono (provocano una diminuzione) il dosha maruta (vata); i tre gusti che iniziano con tikta (tikta, ushana e kashaya) indeboliscono kapha dosha; kashaya, tikta e madhura indeboliscono pitta dosha; altri gusti provocano un rafforzamento (un aumento dei dosha corrispondenti).

Trattamento delle malattie Vata

Ashtanga-Hridaya-Samhita

Shrimad Vagbhata

Traduzione di Yu.V. Sorokina.

Sezione 4. Chikitsa sthana

Capitolo 21. Vatavyadhi chikitsa (trattamento delle malattie causate dai dosha) cotone idrofilo, - malattie nervose)

Ora presenteremo il capitolo vatavyadhi chikitsa - trattamento delle malattie causate dall'aumento dei dosha cotone idrofilo o malattie nervose, dissero Atreya e il resto dei saggi.

1-3. Vayu (vatu)), che si è intensificato da solo (non accompagnato da altri dosha), che non viene nutrito da altri (effetti secondari), dovrebbe essere curato bevendo burro chiarificato, grasso o olio vegetale. Se una persona è indebolita dal consumo di sostanze grasse, dovrebbe, dopo aver instillato fiducia nel suo successo, prescrivere la terapia con olio utilizzando latticini, zuppe (di cereali), alimenti proteici o utilizzando payas(budino al latte) Krishara(riso cotto con piselli), con aggiunta di sostanze grasse, acide e sale. Dovresti anche assegnare anuvasana(clistere d'olio), Navana(somministrazione di farmaci attraverso il naso) e alimenti con proprietà tarpan(cibo saziante) con aggiunta di sostanze grasse. Il paziente deve quindi essere massaggiato con olio vegetale e sottoposto a ripetute terapie di sudorazione utilizzando questo metodo Shankara svedese e così via. (vedi capitolo 17 del Sutrasthana).

5. Le parti del corpo che sono diventate contorte, immobili e dolorose possono essere facilmente - e come desiderato dal paziente - picchiettate, quindi unte e ricorrere alla terapia del sudore. Se anche un albero secco può essere indotto ad agire (usare) influenzandolo con sostanze grasse e calore, che dire allora di un corpo vivente?

6. Per chi ha fatto ricorso alla terapia del sudore (applicazione di impiastri), sensazione di formicolio (sensazione di essere trafitti da spine e aghi), dolore lancinante e continuo, dilatazione, gonfiore, rigidità (perdita di mobilità), dolore tagliente, ecc., si placano, ecc., e le parti del corpo diventano molli.

7-8. Le sostanze grasse saturano rapidamente i tessuti secchi e aumentano la forza del corpo e il fuoco digestivo, favoriscono la crescita delle parti del corpo e aumentano l'aspettativa di vita.

Il paziente dovrebbe quindi ricorrere ripetutamente alla terapia con olio e sudore. Dall'uso della terapia con olio, il tratto digestivo diventerà morbido e le malattie causate da cotone idrofilo, non potrà più restare lì.

9. Se dovuto ad un eccessivo allargamento dosh Questi trattamenti non riducono le manifestazioni della malattia, dovrebbero essere prescritti shodhana(terapie depurative), utilizzando farmaci blandi mescolati a sostanze grasse.

10. Per espulsione dosh e si dovrebbe prendere sollievo dalla malattia burro chiarificato, saldato con Tilvaka O satala, O Eranda Tayla, mischiato con pagamento(latte).

11. Dall'abuso solo di olio (grasso), acido, salato, caldo (generatore di calore), ecc. cibo mala (dosha)) intensificare, bloccare il passaggio anila (cotone idrofilo)) e interferire con il suo normale funzionamento. Quindi, cotone idrofilo dovrebbe essere costretto a muoversi verso il basso.

12-13. Colui che è debole e colui che non può sopportare virechana(terapia lassativa) deve essere trattata utilizzando niruha(clistere con decotto medicinale), dipana(medicinali che aumentano la fame) e pachana(sostanze che favoriscono un migliore assorbimento degli alimenti) o alimenti con proprietà simili. Dopo corretto shodhana(terapia purificante) aumenterà il fuoco digestivo, il successo del trattamento porterà all'appuntamento sneha(terapia con olio) e svedese(sudorazione).

14. Se vayu (vata)) è concentrato in amashaya(stomaco), si dovrebbe ricorrere a Vamana(terapia emetica) e pratibhojana(regime dietetico) utilizzando shad-dharana churna(vedere capitolo 21 di Chikitsasthana Ashtangasangraha) o medicinali (in polvere) Vachadi Ghana(vedi capitolo 15 del Sutrasthana, prescrivi acqua calda). Quando (da queste polveri) aumenta il fuoco digestivo, si dovrebbe ricorrere ai tipi di trattamento prescritti cotone idrofilo.

15. Se cotone idrofilo concentrato nella zona dell'ombelico, dovresti assumere cibi proteici preparati con frutti giovani bilva.

Se lei ( cotone idrofilo) è concentrato sotto l'ombelico, la terapia con clistere è l'ideale e Avapidaka(bere burro chiarificato in dosi massime sia prima che dopo i pasti) come terapia con olio (vedi capitolo 4 del sutrasthana).

16. Se cotone idrofilo concentrato in kostha(tratto digestivo), porterà il successo nel trattamento ksharachurna e così via. (composizioni di polveri contenenti alcali) e deepana pachana(medicinali con effetti carminativi e digestivi).

17. Se cotone idrofilo concentrato in hrit(cuore), dovresti bere il latte bollito con stira. Se è concentrato nella testa, dovresti applicarlo Shirobasti(lavare la testa con olio vegetale), snahihika navana(introduzione nel naso di farmaci contenenti sostanze grasse), snahihika dhuma(inalazione di fumi di sostanze oleose) e tarpan(instillazione di olio vegetale negli occhi, nelle orecchie, ecc., saturandoli).

18-19. Se cotone idrofilo concentrato in va bene(pelle), applicazione curativa svedese(sudorazione), abhyanga(massaggio con olio), nivata(evitare attentamente le correnti d'aria) e cibi benefici per il cuore (mente).

Shita Pradeha(applicazione di pasta fredda sulla pelle), vireka(terapia lassativa) e raktamokshana(salasso) - metodi ideali se cotone idrofilo concentrato in Rakta(sangue).

Se cotone idrofilo concentrato nei muscoli e nei tessuti adiposi uso benefico vireka(terapia lassativa), niruha(clisteri con decotto medicinale) e sciamano(terapia ammorbidente).

Se cotone idrofilo concentrato nelle ossa e nel tessuto del midollo osseo, può essere superato mediante applicazione interna ed esterna sneha(terapia con olio).

20. Se cotone idrofilo concentrato nel seme, porterà il successo nel trattamento praharsha(piacere causato dal rapporto sessuale) e cibo che aumenta la forza e lo sperma. Quando i canali attraverso i quali passa il seme sono intasati, dovresti prima applicare virechana(terapia lassativa) e poi un regime dietetico. Successivamente, dovresti ricorrere ai metodi di trattamento precedentemente menzionati (sopra).

21. Se dovuto a un forte ingrandimento cotone idrofilo nell'utero il feto diventa eccessivamente secco; per ritornare (il feto) allo stato normale, si dovrebbe assumere latte bollito con merda(zucchero), incubo E Madhuka.

22-23. Se cotone idrofilo concentrato su tendini, articolazioni e vene, ideale sneha(terapia con olio), daha(cauterizzazione mediante fuoco) e upanaha(applicazione di impiastri caldi). Per la contrattura (di parti del corpo) dovrebbe essere usato abhyanga(massaggio con olio) utilizzando olio vegetale preparato con Maša E saidhava. Se parti del corpo hanno perso sensibilità, dovresti usare il salasso e applicare l'olio vegetale preparato con agara dhuma E Lavana; il corpo dovrebbe essere avvolto in bende di stoffa e upanaha(impiastri caldi).

24-25. Il paziente affetto da apatanaka(tetano) se i suoi sensi non sono indeboliti, se non trema, se il suo pene non è rigido, se il suo corpo non è inarcato e non batte i piedi sul divano.

26-27. All'inizio del trattamento, dovresti usare quello appropriato sneha E svedese(terapia con olio e sudore), accompagnandoli con forza Navana(somministrazione di farmaci attraverso il naso). Dopodiché dovresti ricorrere a achchapana(bere sostanze grasse) e assumere burro chiarificato, preparato con un decotto di medicinali vidaryadiGhana(vedi capitolo 15 del Sutrasthana), papà(fiocchi di latte), kshira(latte) e gara(zuppa di carne). Questi metodi non lo consentiranno vate diffondersi rapidamente in tutto il corpo.

28-29. Mahasneha(una miscela di tutte e quattro le sostanze grasse) dovrebbe essere preparato con kulatha, java, cola, medicinali Bhadradaru Ghana(vedi capitolo 15 del Sutrasthana) e prodotti proteici, aggiungendo a questa miscela sostanze acide (liquidi), pagamento(latte) e pasta medicinale svadu skandha(gruppo dolce) (vedi capitolo 10 del sutrasthana). Questa composizione, usata per bagni corporei, massaggi e bagni, mescolata con cibi e bevande, usata per somministrazione nasale, clisteri d'olio, per le terapie con olio e sudorazione sopra descritte, indebolisce cotone idrofilo.

30-31. Tra un attacco e l'altro (convulsioni), dovresti pulire ripetutamente la testa usando una forte Avapida E pradhamana(medicinali da somministrare attraverso il naso, descritti nel capitolo 20 del Sutrasthana), che ne favoriscono l'eliminazione Shleshmana (kapha). Questo libererà (purificherà da kapha) vie respiratorie e il paziente riprenderà conoscenza.

Con un'amplificazione significativa chala (cotone idrofilo)) dovrebbe essere usato burro chiarificato, cucinato con sauvarchala, abhaya E Vyosha.

32-33. Otto Pala Tilvaka, uno prastha vara, uno Pala Guru (mahat) panchamula, eranda, simhi E trivrit bollire in uno ghata (drona)) annaffiare e portare il decotto ad un quarto del volume originale. Ad esso ne viene aggiunto uno patra (adhaka) dadhi(ricotta), tre bilva (pala) yavashuka (yavakshara) e uno prastha sarpi (ghee)), - e medicinali burro chiarificato pronto. Assunta quotidianamente, questa formulazione tratta gravi malattie causate da cotone idrofilo, coprendo una o tutte le parti del corpo, nonché yoni vyapat(malattie del tratto vaginale), gonfiore, ingrossamento dello scroto e dell'addome.

34. Esattamente lo stesso metodo è adatto per la preparazione di medicinali burro chiarificato da ramyaka E Ashoka.

35-37. Questo è il modo per guarire apatanaka, generato suddhavata (cotone idrofilo, non accompagnato da altri dosha). Se è connessa con gli altri dosha, il trattamento dovrebbe anche combinare vari (metodi). Se cotone idrofilo accompagna kapha, A apatanthraca e il dolore al cuore e ai fianchi, dovrebbero essere ridotti in polvere tumburu, abhaya, hingu, paushkarabija e tre Lavana e portare con sé il decotto Giava. (Può essere assunto anche con un decotto Giava) prendi la polvere hingu, sauvarchala, shunthi, dama E amlavetasa. Dovrebbero essere utilizzati anche i farmaci menzionati nel trattamento hridroga(malattia cardiaca) generata dalla combinazione kapha E cotone idrofilo(vedi capitolo 6 di Chikitsasthana).

38. Con entrambi ayama(curvatura esterna ed interna del corpo) dovrebbero essere utilizzati metodi di trattamento esterni ed interni. Dovrebbero essere utilizzati gli stessi metodi di ardita(paralisi del nervo facciale), nonché tessera drone(immersione in un bagno con olio medicinale). La deformazione interna del corpo è estremamente difficile da curare.

39-40. Se a dhanushkambha(tetano) i denti e il viso del paziente perdono il colore, parti del corpo sono deformate, se perde conoscenza e respira affannosamente, non vivrà nemmeno dieci giorni. In un altro caso (in assenza dei sintomi sopra menzionati), quando gli attacchi (convulsioni) non sono troppo forti, la persona convive con curvatura del collo, zoppia, curvatura del braccio, perdita di controllo su metà del corpo, perdita di mobilità di entrambe le gambe o deformazione di parti del corpo.

41. Quando hanusramsa(spostamento della mascella inferiore), utilizzando la terapia con olio e sudore, la mascella deve essere posizionata nella sua posizione normale. Un medico esperto dovrebbe aprire leggermente la bocca del paziente, sollevare la pelle e, chiudendo la bocca, abbassare la mascella. Successivamente, dovresti ricorrere al trattamento prescritto ekamya(O ardita- paralisi del nervo facciale).

42. Jihvasthambha(perdita di mobilità della lingua) dovrebbe essere trattata nel modo descritto (nel capitolo 13 del Sutrasthana) come più adatto a questa condizione.

43. Quando ardita(paralisi del nervo facciale) sarà il trattamento Navana(somministrazione di farmaci attraverso il naso), Murdha Tayla(strofinando la testa con olio vegetale) e tarpan(lasciando cadere l'olio negli occhi e nelle orecchie). Se è necessario utilizzare il gonfiore Vamana(vomito). Se c'è una sensazione di bruciore e arrossamento, il trattamento sarà effettuato siravyadha(salazione).

44. Quando pakshaghata(emiplegia) dovrebbe essere utilizzato snehana(terapia con olio) e combinato con la terapia con olio virechana(terapia lassativa).

A Avabahu(perdita di mobilità della mano). nasya(somministrazione di farmaci attraverso il naso) e snehana(terapia con olio) assumendo alimenti adatti.

45-47. A urusthambha(rigidità o perdita di mobilità delle anche) non sono adatti a nessuno sneha(terapia con olio), nessuno dei due samshodhana(tipi di terapia di pulizia), poiché prevalgono shleshman (kapha), ama(prodotti non digeriti dei processi metabolici) e Miele(grasso). Per indebolirli correttamente, è necessario assegnare ruksha-upacara(modi che provocano secchezza interna): Java, Shyamaka Kodrava, verdure bollite in acqua senza aggiunta di sale (o con una piccola quantità di sale) e una piccolissima quantità di olio vegetale. Acqua di miele e Arishta(decotto fermentato). A adhyavata (urusthambha) dovresti prendere un decotto di medicinali Vatsakadi, Haridradi O Vachadi Ghana(vedi capitolo 15 del Sutrasthana) con l'aggiunta saidhava O shad-dharana churna(vedi capitolo 21 di Chikitsasthana Ashtangasangraha), innaffiato con acqua tiepida.

48-49. Può essere assunto con il miele Shrestha, Chavya, tikta, kana E Ghana. Puoi prendere la pasta chavya, pathya, agni E suradar con miele o pasta pathya, guggulu E girisambhava (shilajatu), mescolandolo con urina di mucca.

50. Uguale importo vyosha, agni, musta, triphala E vidanga(che costituiscono insieme una parte) vengono miscelati con una quantità uguale (di tutti gli altri medicinali messi insieme) e guggulu(cotto facendo bollire in una pasta). Questa composizione cura tutte le malattie causate da Miele(grasso) shleshman (kapha), ama(prodotti metabolici non assimilati) e cotone idrofilo.

51-54. Prabhanijana (vata)), Associato a Miele(grasso) e coinvolgente kapha, indeboliti dalla sudorazione, dall'irrigazione del corpo con liquidi, dai massaggi, ecc. metodi, se si utilizzano alcali mescolati con urina di mucca, applicando (sulle cosce) una pasta di frutta preparata con urina di mucca karanja E sarshapa, paste di radice arco o incolla da tarkari, nimba, surakhwa E sarshapa, mescolato con miele. Puoi scaldare le cosce con una pietra riscaldata o il terreno di un formicaio. Indebolire kapha, una persona dovrebbe ricorrere all'attività fisica, camminare a lungo e saltare. Dovresti, a seconda delle tue forze, comunicare con una donna (impegnarti in rapporti sessuali), nuotare in acque calme o nuotare contro corrente in un fiume tranquillo (senza vortici, coccodrilli, ecc.).

55. Se shleshman (kapha)) E Miele(grasso) indebolito, dovrebbe essere prescritto sneha e così via. (terapia con olio e altri metodi che li potenziano). Con altri (generato cotone idrofilo) le malattie dovrebbero essere trattate con il trattamento ritenuto appropriato sthana(luogo dell'impatto), doccia(tessuti esposti ad effetti nocivi), ecc.

56. Sahachara, suradaru E fuliggine preparato in acqua come decotto medicinale. Prendendo un tale decotto mescolato con olio vegetale, una persona soffre di pavana (cotone idrofilo) disturbo della deambulazione, presto sarà in grado di camminare lentamente o velocemente come desidera.

57. Ghee, bollito con la pasta rasna, mahaushadha, dwipi,pippali, shathi E paushkara, è il miglior rimedio per il trattamento di tutte le malattie causate da cotone idrofilo.

58-61. Dieci ciascuno Pala Nimba, Amrita, Vrisha, Patola E nidighika bollire in uno ghata (drona)) acqua e portare il decotto ad un ottavo del volume originale. Ad esso ne viene aggiunto uno prasthaghrita e incolla da (metti uno alla volta pichu)patha, vidanga, suradaru, gajopakulya, due kshara, nagara, nicchia, mishi, chavya kushtha, tajovati, maricha, vatsaka, deepyaka, agni, rohini, arushkara, vaca, kanamula, manjishta, ativisha,Visha E yavani e cinque caduto purificato guggulu, - e medicinali burro chiarificato pronto. Questa composizione, se assunta quotidianamente, cura le gravi malattie causate da cotone idrofilo, anche se concentrati nelle articolazioni, nelle ossa e nel midollo osseo. Cura anche la lebbra della stessa origine, le ulcere sinusali, i tumori maligni, la fistola del retto, la scrofola, tutte le malattie che colpiscono le parti del corpo sopra le spalle, gonfiori, emorroidi, diabete, tubercolosi, perdita del gusto e dell'appetito, mancanza di respiro. dell'alito, rinite, tosse, edema, malattie cardiache, anemia, intossicazione, ascessi e Vataraktu(gotta).

62. Bala E bilva far bollire nel latte, aggiungere il calcare burro chiarificato e cuocerlo di nuovo. Come burro chiarificato, usato per nasya(somministrazione di farmaci attraverso il naso) nella quantità di uno shukti o uno prakuncha, ideale per le malattie causate da cotone idrofilo, concentrato nella zona della testa.

63. Quando kevala matarishva(rafforzandone solo uno cotone idrofilo, non accompagnato da altri dosha) è particolarmente consigliabile prescriverlo Vasa(grassi) e alimenti proteici.

64. Vecchio pinyaka(torta) e significa Panchamula preparati separatamente come decotto medicinale e poi mescolati insieme. A questa miscela (che è una parte) aggiungerne una parte piastrella(olio vegetale) e otto parti di latte e far bollire. Preso per via orale, questo olio vegetale è particolarmente curativo cotone idrofilo, accompagnato kapha.

65-66. A questo decotto medicinale preparato da uno Tula Prasarini, Aggiungi uno prastha olio vegetale, una pari quantità di latte e due pasta tesoro, mishi, manjishta, kushtha, rasna, kuchandana, jivaka, rishabhaka, due a che ora E amaradar, - e medicinali burro chiarificato pronto. Come burro chiarificato cura le malattie maruta (vata)).

67-69. Uno Tula Sahachara, insieme a radici e rami, in pari quantità dashamula, quindici pala abhiru bollire in uno Oh(quattro drone) annaffiare e portare il decotto ad un quarto del volume originale. Aggiungi ad esso una pasta da uno per uno pala sevya, nakha, kushtha, hima, ela, sphrik, priyangu, Misha, Turushka E nata, uno patra (adhaka) olio vegetale e una quantità uguale (esattamente la stessa) di latte - e l'olio medicinale è pronto. Preso per via orale ogni giorno, cura le malattie cotone idrofilo accompagnato da tremori, convulsioni, follia, rinite e malattie vaginali.

70-72. A questo decotto medicinale aggiungine uno Tula sahachara, uno adhaka olio vegetale, dieci caduto paste di radice sahachara e quattro parti di latte, e l'olio medicinale è pronto. Puoi anche aggiungere questo (decotto) sahachara) aggiungere la pasta nata, shadgrantha, sthira, kushtha, surakhva, ela, nalada, shayleya, shatakhva E rakta candana e diciotto caduto schiacciato squalarara(zucchero) - e piastrella(olio vegetale medicinale) sarà pronto. Quest'olio, proposto dal saggio Bheda, cura malattie intrattabili anila (cotone idrofilo)), E vatakundalika(dolore che si diffonde intorno alla vescica), pazzia, gonfiore, scroto ingrossato, ecc.

73-81. Cento Pala Bala, un quarto di tale importo (venticinque caduto) Chinuaruna, un ottavo di tale importo (dodici e mezzo cadde) rasna bollire a 100 adhaka acqua e portare il brodo a cento caduto. Ad esso viene aggiunto un importo uguale dadhi mastu(acqua di cagliata), Ikshurasa(succo di zucchero di canna), shukta(acqua fermentata in cui è stato lavato il riso) e piastrella(olio vegetale), ognuno dei quali viene messo nella quantità di uno adhaka. Quindi aggiungi metà di questa parte ( mezzo adhaka) latte di capra, pasta, uno alla volta pala shathi, sarala, darvi, ela, manjishta, aguru, chandana, padmaka, atibala, musta, shurpaparni, herenu, yashtyahva, surasa, vyaghranakha, rshabhaka, jivaka palasha, rasa (bala), kasturi, nalika, jatikoshaka,sphrikka, kumkuma, shaileya, jati, katuphala, ambu, thvak, kunduruka, karpura, turushka, srinivasaka, lavanga, nakha, kankola, kushtha, mamsi, priyangu, sthauneya, tagara, dhyama, vaca, madanaka, plava E nagakeshara, - e l'olio medicinale è preparato. Dopo il raffreddamento, aggiungere la pasta patra. Questo olio è noto come bala taila, prescritto (sia internamente che esternamente), cura tosse, mancanza di respiro, febbre, vomito, svenimenti, gonfiore, danni ai polmoni, tubercolosi, malattie della milza, esaurimento, epilessia, alakshmi(malattia causata dalla magia dannosa) ed è ideale per curare le malattie causate da cotone idrofilo.

82. Se sneha(l'olio medicinale sopra descritto) usato al momento opportuno per bere, inserire nel naso, per clisteri d'olio e ungere il corpo (con massaggio), allevierà rapidamente l'intensificato cotone idrofilo(guarirà il generato cotone idrofilo malattia) e darà figli a una donna sterile.

83. Quando dall'uso sneha E svedese(terapia con olio e sudore) kapha O pitta diventeranno più liquidi e inizieranno a mostrare i loro sintomi pakvashaya(intestino crasso), dovrebbero essere superati (indeboliti o espulsi dal corpo) mediante prescrizione basta(terapia del clistere).

Così termina il capitolo chiamato vatavyadhi chikitsa, il ventunesimo capitolo del Chikitsa sthana, parte dell'Ashtangahridaya Samhita, scritto da Srimad Vagbhata, figlio di Vaidyapati Simhagupta.

"(500-600 d.C.) - un antico testo sull'Ayurveda, dedicato a uno stile di vita sano, alla prevenzione e al trattamento delle malattie, alla pulizia del corpo, alla preservazione della giovinezza e al ritardo della vecchiaia.

Nel VI secolo apparve un'altra straordinaria personalità. Questo era Vagbhata, il creatore dell'Ashtanga Hridaya Samhita o Ottuplice Tantra, che è ancora oggi il libro di testo universale della medicina ayurvedica. Vagbhata nel suo canone univa tutte le aree dell'Ayurveda e ha svolto quasi lo stesso ruolo nel suo sviluppo di Dhanvantari, che una volta portò questa scienza sulla Terra.

Vagbhata è nato nel Sindh in una famiglia Vaidya; suo padre, Simhagupta, era uno specialista ayurvedico molto famoso che si guadagnò il titolo di “vaidyapati”. Ricette medicinali e metodi terapeutici, il cui creatore è Simhagupta, sono menzionati in molti trattati successivi. Lo zio di Vagbhata, Ravigupta, era un rinomato medico e autore del canone medico, Siddhasara. Fin dalla tenera età, Vagbhata fu esposto ai segreti dell'Ayurveda: suo padre gli insegnò le regole per raccogliere le piante in base al luogo e al tempo (ritmi lunari e circadiani) e Vagbhata aiutò a preparare polveri e balsami medicinali. Successivamente fu apprendista presso un mentore spirituale, il famoso medico ayurvedico Avalokita, sotto la cui guida studiò filosofia, astrologia e naturopatia ayurvedica. Avalokita, che proveniva da una famiglia bramina, ma professava il buddismo e cercava di non aderire a confini rigidi in nulla, influenzò notevolmente la formazione della visione del mondo del suo studente. Vagbhata ha seguito lo stesso percorso nel suo sviluppo spirituale.

Una volta, quando era già un medico praticante, la figlia del sovrano del Sindh si ammalò gravemente. Molti guaritori famosi cercarono di aiutarla, ma senza successo; la principessa gradualmente svanì. Poi Vagbhata apparve nel palazzo.

Dopo aver diagnosticato una malattia piuttosto rara, iniziò il trattamento e due settimane dopo alzò la principessa in piedi. Il sovrano, che non credeva più nella guarigione della figlia, fu così felice che diede a Vagbhata parte del suo regno. Cinquanta chilometri a nord della moderna Hyderabad, nel distretto di Karachi (Pakistan), per ordine del re, fu costruita la città di Mahajanhu, che divenne la capitale del regno di Vagbhata. Da quel momento in poi gli fu dato il titolo di "Rajarishi", come menzionato dai commentatori Jejata, Nishchalakara e Bhattacharya. Mahajanhu divenne un centro di studi

Ayurveda. Gli studenti di Vagbhata raccolsero e trascrissero tutti i canoni conosciuti della medicina ariana e dravidica, che furono poi raccolti nella biblioteca di Hyderabad (quasi tutti questi tesori - circa l'80% - andarono perduti in un incendio durante l'invasione musulmana del XIII secolo). Migliaia di studenti hanno studiato l'Ayurveda a Mahajanha, dove sono stati invitati i migliori guaritori e scienziati dell'India settentrionale. Vagbhata infatti creò uno stato ayurvedico unico, l’unico conosciuto nella storia. Questo meraviglioso paese esiste solo da circa quarant'anni. Dopo l'invasione Saka, Mahajanha fu distrutta e Vagbhata fuggì nella città di Ujjaina, dove vivevano poeti e studiosi famosi come Kalidasa e Varahamihira.

Il nome di Vagbhata è anche associato alla famosa Università di Nalanda, dove venivano a studiare studenti da tutto il mondo. Vagbhata trascorse sei o sette anni in questa università, e fu forse qui che iniziò a scrivere la sua famosa opera, Ashtanga Hridaya Samhita. Completò quest'opera in Kerala, città situata nel sud dell'India, dove trascorse gli ultimi anni della sua vita. Lì fu il fondatore di otto dinastie mediche della tradizione Ashtavaidya, ognuna delle quali era impegnata nello sviluppo di una delle otto sezioni dell'Ayurveda e nel trattamento delle malattie si affidava principalmente all'Ashtanga Hridaya Samhita. Questo trattato era così popolare che fu memorizzato non solo dagli eredi delle dinastie mediche, ma anche dai bambini di altre famiglie bramini. Questa tradizione continua ancora oggi in Kerala e le opere di Vagbhata sono più popolari qui che in qualsiasi altro posto in India. L'Ashtanga Hridaya Samhita non è solo un celebre classico dell'Ayurveda, ma anche un collegamento tra le tradizioni indiana e tibetana, poiché divenne la base del famoso trattato tibetano Zhud Shi.

“Ashtanga Hridaya Samhita”, scritta da Srimad Vagbhata nel VI secolo d.C., è la quintessenza di tutte le opere ayurvediche create prima di essa, einsieme a "Charaka Samhita" e "Sushruta Samhita" giustamente incluso “Brihat-trayu” - tre dei canoni medici più famosi in India. "Ashtanga Hridaya Samhita", che è servito come base per la scrittura di numerosi trattati medici, è stato a lungo studiato dai medici non solo in India, ma anche in altri paesi.Tradotto in cinese, tibetano, arabo, persiano, tedesco e altre lingue, è stato utilizzato in una forma o nell'altra da molti famosi scienziati di diversi tempi e paesi. Il canone più famoso della medicina tibetana, Zhud Shi, è interamente basato sui testi dell'Ashtanga Hriday Samhita. Non c’è dubbio che Avicenna, quando scrisse il suo “Canone della scienza medica”, usò la traduzione araba di “Ashtanga Hridaya Samhita”, chiamato “Ashtankar”. Il trattato di Vagbhata può essere definito un riassunto dell'Ayurveda, ugualmente necessario per studenti, scienziati e medici - necessario non solo come fonte storica, ma anche come guida pratica. Molti autori coinvolti nell'Ayurveda, sia in India che in Occidente, quando scrivono libri popolari, essenzialmente raccontano l'Ashtanga Hridaya Samhita, seguendone lo schema. Ciò è comprensibile: Ashtanga Hridaya è più breve e in qualche modo più semplice delle opere di Charaka e Sushruta.
Allo stesso tempo, è tutt'altro che facile percepire i testi di Ashtanga Hridaya. La dipendenza dall'antica tradizione, secondo la quale sono state stabilite le basi teoriche, l'abbondanza di termini naturalmente comprensibili per i rappresentanti di questa tradizione, che sono ora inaccessibili anche ai biologi e farmacologi più avanzati, le caratteristiche culturali e temporali che sono riflesso nei testi di Vagbhata: tutto ciò richiede commenti molto profondi e adattamento alla comprensione moderna. Inoltre, numerosi “redattori” e interpreti di testi nel corso del tempo hanno apportato le loro aggiunte e distorsioni al trattato, che Vagbhata stesso si proponeva in gran parte di eliminare gli errori che si erano accumulati nei testi di Charaka e Sushruta.
Svolto sotto la guida del direttore del Centro di Medicina Ayurvedica "Dhanvantari" I.I. La traduzione di Vetrov di "Ashtanga Hridaya Samhita" è stata fatta tenendo conto del fatto che nessun canone ayurvedico di tale importanza è stato ancora pubblicato in russo e che è estremamente importante non perdere la sua fonte pura quando si adatta la conoscenza antica alle condizioni moderne . Puoi trovare i singoli capitoli del trattato su questo sito. Alcuni di essi sono pubblicati con i commenti di I.I. Vetrov, scritto per la pubblicazione dei capitoli del trattato inrivista "Ayurveda" . I restanti capitoli sono pubblicati con alcune abbreviazioni. Puoi anche trovare qui materiali storici e culturali - su

“Ashtanga-Hridaya Samhita”, compilato dal brillante medico e scienziato Vagbhata (circa 6-9 secoli d.C.), è la quintessenza di molte opere ayurvediche, insieme a “Charaka Samhita” e “Sushruta Samhita” è giustamente incluso nel Brihat Traya - i tre canoni medici più famosi e venerati dell'India.

Tradotta dal sanscrito, la parola “hrdaya” significa cuore, “ashtanga” significa otto e implica le otto direzioni dell'Ayurveda.

"Ashtanga-Hridaya Samhita" è servito come base per la scrittura di numerosi trattati medici ed è stato studiato a lungo dai medici ayurvedici in India e in altri paesi. Tradotto in cinese, tibetano, arabo, persiano, tedesco e altre lingue. L'Ashtanga Hridaya è composto da sei sezioni (sthanas), ciascuna contenente un diverso numero di capitoli (adhyaya), il numero totale dei quali è 120. Il testo della Samhita è interamente in versi, ma ogni capitolo è preceduto da due brevi versi in prosa. . Il numero totale di versi della versione giunta fino a noi è di 7120.

Sthanas (sezioni) sono dedicate ai seguenti argomenti:

1. Sutra-sthana - 30 capitoli che descrivono le principali disposizioni dell'Ayurveda: principi per mantenere la salute, prevenire le malattie, proprietà del cibo e dei medicinali, fisiologia e patologia umana, vari tipi di malattie e metodi per trattarle.

2. Sharira-sthana - 6 capitoli che descrivono embriologia, anatomia, fisiologia, fisiognomica, costituzione mentale e psicologica, sogni, presagi e segni di morte imminente.

3. Nidana-sthana - 16 capitoli che descrivono le cause, i sintomi preliminari, i tratti caratteristici, la patogenesi e la prognosi delle più importanti malattie croniche incluse nel Kaya-chikitsu (prevenzione e trattamento delle malattie interne).

4. Chikitsa Sthana - 22 capitoli che descrivono metodi di trattamento delle malattie organiche più significative, comprese ricette efficaci, diete e cura del paziente.

5. Kalpa-siddhi-sthana - 6 capitoli, che stabiliscono le regole per la preparazione dei medicinali, la prescrizione delle procedure di pulizia, il controllo delle complicanze, nonché le regole della farmacopea.

6. Uttara-sthana - 40 capitoli che descrivono le indicazioni dell'Ayurveda. Questa sezione è così suddivisa:

3 capitoli sono dedicati a bala chikitsa (pediatria);

4 sono dedicati a graha chikitsa (psichiatria e problemi di ossessione);

17 - urdhvaiga chikitsa (malattie degli organi della testa);

9 capitoli sono dedicati al netra chikitsa (oftalmologia);

2 - karna chikitsa (malattie dell'orecchio);

2 - nasa chikitsa (malattie del naso);

2 - mukha chikitsa (malattie della bocca, dei denti e della gola);

2 - Shiroroga (malattie della testa).

Shalya chikitsa (chirurgia) è composto da 10 capitoli, damishtra (tossicologia) contiene 4 capitoli. Jara chikitsa (cause dell'invecchiamento e metodi di ringiovanimento - rasayana) e vrisha chikitsa (vajikarana - correzione dei disturbi sessuali) sono dedicati a un capitolo ciascuno.