Psicologia esistenziale Irwin Yalom. Leggi online "psicoterapia esistenziale"

Testi accademici, articoli di riviste e conferenze descrivono la psicoterapia come precisa e sistematica, con fasi chiaramente definite, interventi tecnici e strategici, sviluppo metodico e risoluzione del transfert, analisi delle relazioni oggettuali e un programma razionale e attentamente pianificato di interpretazioni orientate all'insight.

* Ma quali sono gli ingredienti (che rendono la psicoterapia di successo) che sfuggono all'attenzione cosciente e al protocollo? Non sono inclusi nella teoria formale, non vengono scritti e non vengono insegnati esplicitamente. I terapeuti spesso non sono consapevoli della loro presenza nel loro lavoro; tuttavia, ogni terapeuta concorderà sul fatto che in molti casi non è in grado di spiegare il miglioramento del paziente. Questi componenti di fondamentale importanza sono difficili da descrivere e ancora più difficili da definire. È possibile definire e insegnare le qualità dell'empatia, della presenza, della cura, del superamento dei propri confini, del collegamento con i pazienti a un livello profondo e, cosa più sfuggente, della saggezza?

* Sono convinto che la stragrande maggioranza dei terapeuti esperti si affidi a molte delle idee esistenziali descritte di seguito, indipendentemente dalla loro affiliazione con altre scuole ideologiche. Ad esempio, la maggior parte dei terapeuti comprende che la consapevolezza della propria mortalità e della “finitezza” in generale spesso fa sì che una persona guardi molte cose in un modo completamente diverso; che la guarigione risiede nelle relazioni; che la sofferenza dei pazienti è una questione di scelta; che il terapeuta deve stimolare la “volontà” del paziente ad agire e che, infine, la maggior parte dei pazienti soffre di una mancanza di significato nella propria vita.

* I terapeuti sono associati a concetti ovviamente imprecisi e apparentemente non correlati come “autenticità”, “incontro”, “responsabilità”, “scelta”, “umanistico”, “autorealizzazione”, “centramento”, “heideggeriano”. Molti professionisti della salute mentale sono abituati a considerarlo vago, amorfo, irrazionale, romantico - nemmeno un “approccio”, ma una sorta di licenza di improvvisare, il permesso di agire con un “porridge” in testa come desidera la sua gamba sinistra . Questa opinione è ingiustificata perché l'approccio esistenziale è un paradigma psicoterapeutico prezioso ed efficace, razionale, coerente e sistematico come qualsiasi altro.

* Stabilire la natura dei conflitti interni individuali profondamente radicati non è un compito facile. È raro che un clinico osservi la forma originaria dei conflitti primari nei suoi pazienti sofferenti. Il paziente presenta un quadro di sintomi incredibilmente complesso, mentre i problemi sottostanti sono profondamente sepolti sotto una crosta multistrato creata dalla repressione, dalla negazione, dallo spostamento e dalla simbolizzazione. Il ricercatore clinico è costretto ad accontentarsi di un quadro eterogeneo, intessuto di molti fili che non sono facili da svelare. La definizione dei conflitti primari richiede l'uso di varie fonti di informazione, riflessione profonda, sogni, incubi, lampi di profonda esperienza e intuizione, dichiarazioni psicotiche e ricerche con i bambini.

* L'approccio esistenziale enfatizza un diverso tipo di conflitto di base - non tra aspirazioni istintuali represse (come con i freudiani) e non con adulti significativi interiorizzati (con i neo-freudiani). Questo è un conflitto causato dal confronto dell'individuo con i dati dell'esistenza. Per “dati dell'esistenza” intendo alcuni fattori finiti che sono una componente integrale e inevitabile dell'esistenza umana nel mondo.
Come fa una persona a scoprire il contenuto di questi dati? In un certo senso non è difficile. Metodo: profonda riflessione personale. Le condizioni sono semplici: solitudine, silenzio, tempo e libertà dalle distrazioni quotidiane con cui ognuno di noi riempie il mondo della propria esperienza. Quando “mettiamo tra parentesi” il mondo quotidiano, cioè, ci allontaniamo da esso; quando pensiamo profondamente alla nostra situazione nel mondo, alla nostra esistenza, ai nostri confini e alle nostre possibilità; quando tocchiamo il suolo che appartiene a tutti gli altri suoli, inevitabilmente incontriamo i dati dell’esistenza, le “strutture profonde”, che in seguito chiamerò “dati ultimi”. Il catalizzatore del processo di riflessione è spesso. È associato alle cosiddette situazioni “borderline” - come, ad esempio, la minaccia di morte personale, la presa di un'importante decisione irreversibile o il collasso del sistema di creazione di significato di base. Il conflitto dinamico esistenziale è generato dal confronto dell'individuo con uno qualsiasi di questi fatti della vita: morte, libertà, isolamento e mancanza di significato.
La realtà finale più ovvia e più facilmente realizzabile è morte. Esistiamo adesso, ma verrà il giorno in cui cesseremo di esistere. La morte arriverà e non c'è scampo da essa. Questa è una verità terrificante che ci riempie di paura mortale. Nelle parole di Spinoza, “tutto ciò che esiste tende a continuare la sua esistenza”; il confronto tra la coscienza dell'inevitabilità della morte e il desiderio di continuare a vivere è il conflitto esistenziale centrale.
Un altro fatto finale, molto meno ovvio, è Libertà. Di solito la libertà sembra essere un fenomeno inequivocabilmente positivo. L’uomo non desidera forse la libertà e non si sforza di ottenerla attraverso tutta la storia documentata dell’umanità? Tuttavia, la libertà come principio primario suscita orrore. In senso esistenziale, la “libertà” è l’assenza di struttura esterna. La vita quotidiana nutre la confortante illusione di entrare (e uscire) da un universo ben ordinato, organizzato secondo un piano definito. In effetti, l'individuo ha la piena responsabilità del suo mondo: in altre parole, lui stesso ne è il creatore. Da questo punto di vista la “libertà” implica una cosa terrificante: non poggiamo su nessun terreno, sotto di noi c’è il nulla, il vuoto, un abisso. La scoperta di questo vuoto entra in conflitto con il nostro bisogno di suolo e di struttura. Anche questa è una dinamica esistenziale fondamentale.
La terza realtà finale è esistenziale isolamento. Questo non è isolamento dalle persone, con la solitudine che genera, e non isolamento interno (da parti della propria personalità). È l’isolamento fondamentale – sia dalle altre creature che dal mondo – che sta dietro ogni senso di isolamento. Non importa quanto siamo vicini a qualcuno, c'è sempre un ultimo divario insormontabile tra noi; Ognuno di noi viene al mondo e deve lasciarlo solo. Il conflitto esistenziale che si genera è un conflitto tra l'isolamento assoluto percepito e il bisogno di contatto, di protezione, di appartenenza ad un tutto più ampio.
La quarta realtà ultima dell'esistenza è insensatezza. Dobbiamo morire; noi stessi strutturiamo il nostro universo; ognuno di noi è fondamentalmente solo in un mondo indifferente; Qual è allora il senso della nostra esistenza? Perché viviamo? Come dovremmo vivere? Se inizialmente non c'è nulla di destinato, allora ognuno di noi deve creare il proprio progetto di vita. Ma questa stessa creazione può essere abbastanza forte da resistere alle nostre vite? Questo conflitto dinamico esistenziale è generato dal dilemma che deve affrontare una creatura in cerca di significato, gettata in un mondo senza senso.

* Secondo Freud il conflitto più profondo è il conflitto più precoce. Per questo motivo, ad esempio, i primi pericoli psicologici sono considerati le fonti “fondamentali” dell’angoscia. Le dinamiche esistenziali non sono generate dallo sviluppo. Niente, infatti, obbliga a considerare “fondamentale” (cioè importante, basilare) e “primo” (cioè cronologicamente primo) come concetti identici. Da un punto di vista esistenziale, esplorare in profondità non significa esplorare il passato; significa mettere da parte le preoccupazioni quotidiane e pensare profondamente alla propria situazione esistenziale. Ciò significa pensare a ciò che è fuori dal tempo, alla relazione tra la tua coscienza e lo spazio intorno, i tuoi piedi e il terreno sotto di loro. Ciò significa pensare non a come siamo arrivati a essere ciò che siamo, ma a ciò che siamo. Il passato, o più precisamente, la memoria del passato, è importante in quanto fa parte della nostra esistenza presente, che ha influenzato il nostro attuale atteggiamento nei confronti dei dati ultimi della vita; ma non è questo l’ambito più promettente della ricerca terapeutica. Nella terapia esistenziale il momento principale è il “futuro-diventare-presente”.

* In effetti, solo l’universalità della sofferenza umana può spiegare il fatto ampiamente riconosciuto che i pazienti si trovano ovunque e ovunque. Così, André Malraux chiese una volta a un parroco, che si confessava da cinquant'anni, cosa avesse imparato sul genere umano. E ho ricevuto una risposta. "In primo luogo, che le persone sono molto più infelici di quanto sembri... e un'altra cosa fondamentale, che non ci sono adulti al mondo." Spesso una persona diventa paziente e un'altra no, solo a causa di circostanze esterne: capacità finanziarie, disponibilità di psicoterapeuti, atteggiamenti personali e culturali nei confronti della terapia, professione scelta (la maggior parte degli psicoterapeuti diventa pazienti coscienziosi). L’universalità dello stress è una delle ragioni principali per cui è così difficile per gli scienziati definire e descrivere la norma; la differenza tra norma e patologia è quantitativa, non qualitativa.

* I fatti osservati probabilmente si adattano meglio alla concezione moderna, simile al modello medico, secondo cui la malattia infettiva non è semplicemente il risultato dell’invasione di un agente batterico o virale in un organismo non protetto, ma il prodotto di uno squilibrio tra azione dell'agente patogeno e resistenza dell'organismo. In altre parole, i fattori patogeni sono sempre presenti nell'organismo, così come lo stress è sempre presente nella vita di ogni individuo. L'insorgenza della malattia dipende dalla resistenza dell'individuo all'agente (cioè fattori come il sistema immunitario, l'alimentazione e l'affaticamento): quando questa si riduce, la malattia può svilupparsi anche se la tossicità e la fertilità dell'agente patogeno rimangono invariate. Allo stesso modo, tutte le persone si trovano in situazioni difficili, ma alcune non sono in grado di affrontarle; la psicopatologia non dipende semplicemente dalla presenza o dall’assenza di stress, ma dalla relazione dello stress onnipresente con i meccanismi di difesa individuali.
L'affermazione che in terapia i temi dei dati esistenziali finiti non vengono mai toccati dai pazienti è interamente dovuta alla disattenzione selettiva del terapeuta. Un ascoltatore sintonizzato sul canale informativo appropriato scopre una presenza chiara e intensa di questi argomenti. Il terapeuta potrebbe preferire non prestare attenzione ai dati esistenziali finiti proprio perché sono universali e quindi presumibilmente il loro studio non produrrà nulla di utile. In effetti, ho notato spesso che quando si discutono questioni esistenziali nel corso del lavoro clinico, sia il paziente che il terapeuta sperimentano per un breve periodo un potente miglioramento, ma presto la conversazione diventa sconnessa ed entrambi sembrano dirsi implicitamente l’un l’altro: “ Così è la vita, e allora? Non posso farci niente! Passiamo a qualcosa di nevrotico che possiamo cambiare!"
Altri terapeuti si rifiutano di affrontare i dati esistenziali non solo perché sono universali, ma anche perché affrontarli è troppo spaventoso. Dopotutto, i pazienti nevrotici (compresi i terapeuti) hanno molto di cui preoccuparsi senza pensare a cose “incoraggianti” come la morte e l’insensatezza. Tali terapisti credono che sia meglio ignorare le domande esistenziali perché ci sono solo due modi per rispondere ai brutali fatti esistenziali – l’accettazione della verità inquietante o la negazione – ed entrambi sono spiacevoli. Cervantes espresse questo problema con le parole del suo immortale Don Chisciotte. "Quindi cosa preferiresti: saggia follia o stupida sanità mentale?"
Nella posizione terapeutica esistenziale questo dilemma viene rifiutato. La saggezza non porta alla follia, né la negazione porta alla sanità mentale; il confronto con i dati dell’esistenza è doloroso, ma alla fine curativo. Un buon lavoro terapeutico è sempre abbinato all'esame di realtà e alla ricerca dell'illuminazione individuale; il terapeuta che decide che certi aspetti della realtà e della verità dovrebbero essere evitati si trova su un terreno instabile.

* I metodi empirici (strettamente scientifici e oggettivi) non possono valutare fattori importanti come la capacità di amare, la capacità di prendersi cura dell'altro, l'entusiasmo per la vita, la determinazione, la generosità, la generosità dei sentimenti, l'autonomia, la spontaneità, l'umorismo, il coraggio, l'inclusione nella vita . L'alternativa è il metodo “fenomenologico”, che conduce direttamente ai fenomeni stessi, all'incontro con l'altro senza la mediazione di metodi e premesse “standardizzate”. Questo è il percorso attraverso il quale è possibile comprendere il mondo interiore di un altro individuo. Se possibile, dovremmo “mettere tra parentesi” la nostra visione del mondo e. Per la psicoterapia questo percorso di comprensione dell'altro è estremamente naturale: ogni buon terapeuta si sforza di percorrerlo nella relazione con il paziente. Questo è ciò che viene descritto da concetti come empatia, compresenza, ascolto attivo, accettazione senza giudizio - o, per usare l'appropriata espressione di Rollo May, la posizione di "ingenuità disciplinata". I terapeuti esistenzialisti hanno sempre insistito sul fatto che il terapeuta cerchi di comprendere il mondo personale del paziente, piuttosto che determinare esattamente in che modo quest'ultimo si discosta dalla "norma".

* Ci sono molti ambiti della vita inaccessibili alla ricerca formale, la cui conoscenza dovrebbe rimanere intuitiva. L’orientamento esistenziale è un approccio clinico che esiste insieme ad altri approcci clinici. Riorganizza i dati clinici, ma come tutti gli altri approcci, non è esclusivo e non può spiegare tutti i comportamenti. L'uomo è una creatura troppo complessa e dotata di troppe possibilità perché possa essere altrimenti.

* Nell'esistenza c'è inevitabilmente libertà, e con essa incertezza. Le istituzioni culturali e i costrutti psicologici spesso nascondono questo stato di cose, ma il confronto con la nostra stessa situazione esistenziale ci ricorda che qualsiasi paradigma è un muro che noi stessi abbiamo eretto, non più spesso di un pezzo di cartone, che ci separa dalla sofferenza dell’incertezza. Il terapeuta maturo deve essere in grado di tollerare questa incertezza fondamentale, indipendentemente dall'approccio teorico che segue, esistenziale o meno. ©, 24 gennaio 2007. Psicologia dell'amore. Sito web dello psicologo sull'arte dell'amore.

Irwin Yalom (nato nel 1931) è uno psicologo e psicoterapeuta americano, MD, professore di psichiatria alla Stanford University.

Il termine “esistenziale” deriva dal latino habitia – esistenza. Yalom (1999) definisce la psicoterapia esistenziale come un approccio che si concentra sui problemi fondamentali dell'esistenza di un individuo. Considera tali problemi fondamentali o esistenziali la morte, la libertà, la solitudine e l'insensatezza della vita. L’approccio esistenziale è focalizzato sull’intuizione e sulla comprensione. Il suo obiettivo principale è aiutare i pazienti a comprendere i loro conflitti interni, tenendo conto della presenza di problemi esistenziali estremi. Nel processo di psicoterapia vengono esaminati gli atteggiamenti del paziente in relazione a queste circostanze universali della vita, in cui si nascondono le radici dei nostri problemi psicologici. Yalom descrive i meccanismi di difesa psicologica contro l'ansia causata dall'incontro con i dati dell'esistenza sopra menzionati. Tali meccanismi possono avere diversi livelli di maturità e adattabilità. La psicoterapia può aiutare un individuo a sviluppare un atteggiamento più maturo e stoico nei confronti dei problemi esistenziali di base.

Vantaggi e limiti del metodo. Approccio esistenziale:

1) fornisce a terapisti e pazienti l'accesso a un'enorme quantità di conoscenze filosofiche e opere letterarie che sono molto istruttive e istruttive riguardo alla conoscenza della natura umana;

2) sottolinea che la crescita e lo sviluppo umano sono continui e infonde speranza attraverso letture guidate e incontri terapeutici;

3) efficace in contesti di consulenza multiculturale grazie alla sua prospettiva globale sull'esistenza umana;

4) si adatta bene ad altre teorie più orientate all'azione.

La terapia esistenziale è più efficace nell’aiutare le persone che si trovano in crisi di vita o che si trovano ad affrontare circostanze di vita eccezionali. Questa è l'esperienza di insensatezza, vuoto di vita, apatia e depressione, intenzioni suicide, cambiamenti improvvisi nella vita (perdita del lavoro, pensionamento, fallimenti personali e professionali), perdita di persone care, incontro con la morte, incidenti, malattie incurabili. Come strumento ausiliario, la terapia esistenziale può essere utile nelle malattie somatiche croniche o acute, nel lavoro con pazienti mentali al fine di comprendere meglio e una maggiore accettazione delle mutate realtà della vita.

I critici dell’approccio esistenziale ritengono che le sue idee siano difficili da applicare alle circostanze della vita reale. Non è adatto a lavorare con clienti che hanno un'intelligenza da bassa a media o che hanno gravi disabilità cognitive o emotive. Inoltre, le persone che sono sull'orlo della sopravvivenza per ragioni economiche sono poco interessate ai problemi esistenziali rispetto ad altre questioni più rilevanti e urgenti (Kottler J., Brown R., 2001). La terapia esistenziale non cura tanto quanto insegna la disciplina della vita. La posizione principale che guida gli psicoterapeuti con orientamento filosofico è che la qualità della vita e la salute mentale di una persona dipendono dalla sua filosofia di vita e dai suoi valori etici.

All'approccio esistenziale viene anche rimproverato un eccessivo pessimismo, che si manifesta nell'enfatizzare non tanto le capacità di una persona quanto i limiti di queste possibilità, compresi i cambiamenti terapeutici. Ma questa è più una manifestazione di realismo che di pessimismo. La terapia esistenziale sostiene una visione realistica della vita e l’accettazione di molte circostanze come date e inevitabili.

Secondo Yalom (2012), è importante che gli specialisti sviluppino la sensibilità verso le questioni esistenziali più importanti e la capacità di lavorare su di esse, ma tale sensibilità da sola non è sufficiente per ottenere un risultato pienamente positivo. Yalom non ha mai considerato la psicoterapia esistenziale una scuola ideologica indipendente. Uno psicoterapeuta ben preparato deve imparare a lavorare sulle domande esistenziali che possono sorgere in alcuni pazienti e in alcuni momenti della terapia. Tuttavia, quasi ogni corso di trattamento richiede anche l’uso di tecniche terapeutiche di altre scuole.

5.1. Fatti fondamentali dell'esistenza umana

Il tema della morte in psicoterapia. La morte è una presenza invisibile in ogni seduta terapeutica, ma la maggior parte dei terapeuti evita la discussione diretta sulla morte. Secondo Yalom (2011), la morte e la mortalità costituiscono l’orizzonte di tutte le conversazioni sulla perdita, sull’invecchiamento, sulla malattia fisica, sulle fasi della vita e su molti eventi significativi della vita, come i grandi anniversari, il fenomeno del nido vuoto, il pensionamento e la nascita di nipoti. . Yalom preferisce parlare della morte in modo diretto e basandosi sui fatti: “Di chi sono le morti che hai vissuto? Come è cambiato il tuo atteggiamento nei confronti della morte nel corso della tua vita? È utile analizzare il sentimento di paura e chiedere con calma cosa, della morte, spaventa il paziente. Le risposte a questa domanda di solito includono la paura del processo di morte stesso, la preoccupazione per i sopravvissuti, l’ansia per l’aldilà e l’ansia di essere dimenticati. Se i terapeuti mostrano la propria equanimità nel discutere della morte, i loro pazienti solleveranno l’argomento molto più spesso. Yalom raccomanda ai medici di utilizzare come buona regola pratica la seguente: “L’ansia correlata alla morte è inversamente correlata alla soddisfazione della vita” (1999). Ricorda il famoso argomento di Epicuro per contribuire a ridurre la paura della morte: “quando esistiamo, la morte non è ancora presente, e quando la morte è presente, noi non esistiamo. Allora perché avere paura della morte se non possiamo sentirla?

Un altro modo è l’argomento della simmetria. Lo stato di non esistenza in cui ci troviamo dopo la morte è lo stesso stato in cui ci trovavamo prima della nascita. I due stati di non esistenza - prima della nostra nascita e dopo la morte - sono esattamente gli stessi, ma noi, tuttavia, abbiamo tanta paura della seconda eternità nera e pensiamo così poco alla prima...

Lo scrittore Vladimir Nabokov lo ha detto perfettamente (citato da Yalom I., 2012):

La culla dondola sull'abisso. Soffocando il sussurro delle superstizioni ispirate, il buon senso ci dice che la vita è solo una fessura di debole luce tra due eternità perfettamente nere. Non c'è differenza nella loro oscurità, ma tendiamo a guardare nell'abisso pre-vita con meno confusione che in quello in cui voliamo alla velocità di quattromilacinquecento battiti cardiaci all'ora.

Yalom (2012) considera l'idea di un “effetto a catena” l'idea più efficace che riduce la sofferenza che la consapevolezza della finitezza della vita provoca alle persone. Ogni persona, senza saperlo o pensarci, diffonde attorno a sé cerchi concentrici di influenza che possono influenzare altre persone per molti anni, di generazione in generazione. Questa influenza, a sua volta, si trasmette da una persona all'altra, come le increspature sulla superficie di uno stagno. L'"effetto a catena" non significa necessariamente che un nome o un'immagine rimangano dietro di noi. L '"effetto a catena", come lo intende Yalom, si riferisce al lasciare dietro di sé qualcosa delle nostre esperienze di vita, alcune caratteristiche, pepite di saggezza, esperienza, conforto che verranno trasmessi ad altre persone, non importa se le conosciamo o meno. Le buone azioni rimangono con noi fino alla fine della nostra vita e trovano eco nelle generazioni successive. L’effetto a catena è ancora più potente nel contesto di relazioni strette, dove una persona impara dall’esperienza personale come una vita può arricchirne un’altra.

Libertà e responsabilità. Sebbene il termine libertà sia assente dalle sedute terapeutiche, così come dai libri di testo di psicoterapia, i suoi derivati - responsabilità, volontà, desiderio, determinazione - sono componenti evidenti di tutte le aspirazioni psicoterapeutiche.

Finché i pazienti credono che tutti i loro problemi di fondo siano il risultato di qualcosa – le azioni di altre persone, nervi deboli, ingiustizie sociali, geni – allora i terapeuti sono limitati in ciò che possono offrire. Possiamo essere compassionevoli, offrire metodi più accettabili per rispondere ai colpi e alle ingiustizie della vita; possiamo aiutare i pazienti a raggiungere la tranquillità o insegnare loro a cambiare in modo più efficace il loro ambiente.

Ma se ci aspettiamo un cambiamento terapeutico più significativo, abbiamo la responsabilità di sostenere i pazienti nell’assumersi la responsabilità – in altre parole, nel riconoscere come essi stessi contribuiscono alla loro sofferenza. Accettare la responsabilità è un primo passo fondamentale nel processo terapeutico. Quando gli individui comprendono il proprio ruolo nel creare difficoltà nella propria vita, si rendono anche conto che loro e solo loro hanno l’opportunità di cambiare questa situazione (Yalom I., 2011).

È necessario diffidare della voglia di intervenire e prendere decisioni per il paziente. Lavoriamo con informazioni inaffidabili. Le informazioni che il paziente ci fornisce non solo sono distorte, ma cambiano anche con il passare del tempo o con il cambiamento del rapporto con il terapeuta. Yalom scrive del suo scetticismo riguardo alle denunce dei pazienti sulla colpa coniugale: "... più e più volte ho avuto l'esperienza di incontrare uno dei coniugi e di essere colpito dalla mancanza di somiglianze tra la persona seduta di fronte a me e il uno di cui avevo sentito parlare per molti mesi. Ciò che di solito sfugge alle storie sui disaccordi coniugali è il ruolo del paziente nel processo. Esistono due fonti particolarmente utili per osservazioni più obiettive: le sessioni di coppia, in cui il terapeuta può osservare l'interazione tra i partner, e un focus sulla relazione terapeutica qui e ora, in cui i terapeuti possono vedere come i clienti contribuiscono alle loro relazioni interpersonali. .”

I consulenti possono concentrarsi su come i clienti utilizzano “il linguaggio dell’evitamento”. Ad esempio, le persone spesso dicono “non posso” invece di “non voglio”. L'elusione della responsabilità da parte del cliente può manifestarsi nel rapporto consulente-cliente. I consulenti possono confrontare i clienti con i loro tentativi qui e ora di trasferire ai consulenti la responsabilità di ciò che accade o durante la consulenza.

Il desiderio precede l'espressione della volontà. Tuttavia, affinché i clienti possano desiderare, devono essere in contatto con i propri sentimenti. Il lavoro con gli affetti bloccati dovrebbe essere svolto senza fretta e sono necessarie numerose ripetizioni. I consulenti esistenziali devono esplorare l'origine e la natura dei blocchi dei clienti e i sentimenti sottostanti che i clienti stanno cercando di esprimere. I consulenti dovrebbero porre ripetutamente ai clienti affetti da blocco affettivo domande come “Cosa ti senti?” e cosa vuoi?"

I consulenti esistenziali incoraggiano i clienti a riconoscere che ogni azione è preceduta da una decisione. Prendere decisioni è difficile perché elimina le alternative. Garantendo che i clienti siano ritenuti responsabili delle decisioni che prendono, i consulenti possono assisterli nello sviluppo di decisioni e nella valutazione delle scelte (Nelson-Jones R., 2000).

Solitudine. Esistono due tipi di solitudine: quotidiana ed esistenziale. Il primo è di natura interpersonale, è il dolore di essere isolati dalle altre persone. Questa solitudine, spesso associata alla paura delle relazioni strette o alla paura di essere rifiutati o non amati, è familiare a ciascuno di noi. Ognuno di noi ha sperimentato una qualche forma di isolamento interpersonale in diverse fasi del ciclo di vita. Tuttavia, la solitudine esistenziale visita raramente i giovani: di solito la persona prende coscienza di questo tormento man mano che invecchia e si avvicina alla morte. In questi momenti ci rendiamo conto che il nostro mondo scomparirà e che nessuno potrà accompagnarci nel viaggio senza gioia verso la morte.

L’isolamento esistenziale è strettamente correlato all’isolamento interpersonale. Molte persone non sono in grado di sviluppare la forza interiore, la fiducia in se stesse e l’identità che permetterebbero loro di resistere all’isolamento esistenziale. Non avendo mai ricevuto un amore genuino che favorisca la crescita, non sanno come offrirlo agli altri. Una relazione consulente-cliente impegnata e autentica aiuta i clienti ad affrontare e venire a patti con l’isolamento esistenziale. La relazione consulente-cliente può promuovere l'auto-responsabilizzazione dei clienti perché è estremamente importante per i clienti essere accettati da qualcuno che rispettano e che conosce veramente tutti i loro punti di forza e di debolezza. I consulenti che sono in grado di sviluppare relazioni profonde con i loro clienti possono aiutarli a contrastare l’isolamento esistenziale.

Per difendersi dall’ansia associata all’isolamento, le persone non trattano gli altri come se stessi, ma li usano per proteggersi. Uno dei modi in cui le persone si proteggono dalla solitudine è il tentativo di affermarsi agli occhi degli altri. Queste persone esistono nella misura in cui fanno parte della coscienza degli altri e ricevono la loro approvazione. Tuttavia, prima o poi, gli altri probabilmente si stancheranno di soddisfare il loro bisogno di approvazione.

Fondersi con un altro individuo o gruppo è un altro tipo di difesa contro l’ansia associata all’isolamento. Invece di affrontare o accettare il proprio isolamento, le persone sentono e pensano di non essere sole perché fanno parte degli altri.

Inoltre, un tipo di difesa contro l’ansia da isolamento è la sessualità compulsiva. Le persone sessualmente compulsive trattano i loro partner più come oggetti che come persone.

I consulenti possono invitare i clienti a sperimentare, isolandosi per un po' dal mondo esterno e isolandosi. Dopo aver condotto questo esperimento, i clienti possono diventare più consapevoli sia dell'orrore della solitudine che della portata delle loro risorse nascoste e del grado del loro coraggio (Nelson-Jones R., 2000).

Il problema del senso della vita. Tutti noi esseri umani siamo creature in ricerca di significato. Molte più persone di quanto non si rendano conto i terapeuti ricorrono alla terapia a causa dell’ansia riguardo al significato della vita.

La vita diventa più significativa se cerchiamo significati oltre il nostro “io” - in altre parole, rivolti a qualcosa o qualcuno al di fuori di noi, ad esempio l'amore per una buona causa, una persona, un'essenza divina. La questione del significato della vita non si risolve con l'istruzione; è necessario immergersi nell'abisso della vita e lasciare che la domanda fluttui via (Yalom I., 2011).

Le persone affrontano l’ansia associata all’insensatezza in vari modi. L’attività compulsiva è un modo per evitare di affrontare l’insensatezza. Gli individui ricorrono a qualsiasi attività con tenacia maniacale, questa è la loro reazione a un profondo sentimento di mancanza di scopo. Prima o poi, molti individui che, con ostinazione maniacale, cercavano denaro, piacere, potere, riconoscimento, status, iniziano a dubitare del valore di ciò che hanno acquisito. Il nichilismo è un altro tipo di difesa contro l’ansia associata all’insensatezza. Le persone che predicano il nichilismo evitano di affrontare l’insensatezza disdegnando tutte le fonti di significato che gli altri trovano nella loro vita, come l’amore o il servizio.

Quando i clienti si lamentano che “la vita non ha significato”, sembrano dare per scontato che la vita abbia un significato che non riescono a trovare. Secondo la posizione esistenziale, le persone danno significato piuttosto che riceverlo. I consulenti esistenziali aumentano la consapevolezza dei clienti che non esiste un significato intrinseco nella vita, ma che le persone sono responsabili di creare il proprio significato.

I consulenti dovrebbero affrontare il problema dell'insensatezza aiutando i clienti a impegnarsi maggiormente nelle loro vite, esplorando le speranze e i sistemi di credenze dei clienti e valutando la loro capacità di amare ed esprimersi in modo creativo (Nelson-Jones R., 2000).

Diversi anni fa, io e i miei amici abbiamo frequentato un corso di cucina tenuto da una rispettabile matrona armena insieme alla sua anziana cameriera. Dato che non parlavano inglese e noi non parlavamo armeno, la comunicazione era difficile. Ha insegnato dimostrando, creando davanti ai nostri occhi un'intera batteria di meravigliosi piatti a base di vitello e melanzane. Abbiamo guardato (e cercato diligentemente di scrivere le ricette). Ma i risultati dei nostri sforzi lasciavano molto a desiderare: per quanto ci provassimo, non riuscivamo a riprodurre i suoi piatti. "Cosa dà alla sua cucina questo gusto speciale?" - Mi chiedevo. La risposta mi sfuggì finché un bel giorno, mentre osservavo con particolare attenzione l'azione in cucina, vidi quanto segue. Il nostro mentore, con la massima dignità e piacevole preparazione, ha preparato il piatto successivo. Poi lo porse alla cameriera, che senza dire una parola lo prese e lo portò in cucina, vicino ai fornelli. Camminò lungo la strada senza rallentare. vi gettò dentro una manciata dopo manciata di spezie e condimenti selezionati. Sono convinto che proprio in queste furtive “rimesse laterali” risiedesse la risposta alla mia domanda.

Quando penso alla psicoterapia, in particolare alle componenti critiche di una terapia di successo, penso spesso a questo corso di cucina. Testi accademici, articoli di riviste e conferenze descrivono la psicoterapia come precisa e sistematica, con fasi chiaramente definite, interventi tecnici e strategici, sviluppo metodico e risoluzione del transfert, analisi delle relazioni oggettuali e un programma razionale e attentamente pianificato di interpretazioni orientate all'insight. Tuttavia, sono profondamente fiducioso che quando nessuno guarda, il terapeuta “getta dentro” la cosa più importante.

Ma quali sono esattamente questi ingredienti che sfuggono all’attenzione cosciente e al protocollo? Non sono inclusi nella teoria formale, non vengono scritti e non vengono insegnati esplicitamente. I terapeuti spesso non sono consapevoli della loro presenza nel loro lavoro; tuttavia, ogni terapeuta concorderà sul fatto che in molti casi non è in grado di spiegare il miglioramento del paziente. Questi componenti di fondamentale importanza sono difficili da descrivere e ancora più difficili da definire. È possibile definire e insegnare le qualità dell'empatia, della presenza, della cura, del superamento dei propri limiti, del collegamento con un paziente a un livello profondo e, cosa più sfuggente, della saggezza?

Uno dei primi casi clinici nella storia della psicoterapia moderna illustra bene la disattenzione selettiva dei terapeuti verso questi “additivi”. (Le descrizioni successive sono meno utili a questo riguardo: la psichiatria era già diventata così dogmatica nelle sue idee sulla corretta conduzione della terapia che i passaggi “non canonici” del terapeuta non erano più menzionati nei protocolli.) Nel 1892, Sigmund Freud curò con successo Fräulein Elisabeth von R., una giovane donna , che soffriva di difficoltà psicogene nel movimento. Freud attribuiva il suo successo terapeutico esclusivamente all'uso della tecnica dell'avversione: l'inversione della soppressione di certi desideri e pensieri dannosi. Tuttavia, uno studio degli appunti di Freud rivela una quantità sorprendente di altre attività terapeutiche. Ad esempio, ordinò a Elisabetta di visitare la tomba di sua sorella e anche di fare visita a un giovane che trovava attraente. Ha mostrato “preoccupazione amichevole per la sua situazione attuale”, contattando la sua famiglia, incontrando sua madre e “supplicando” che la paziente avesse una comunicazione aperta in modo che potesse alleviare periodicamente il suo carico mentale. Avendo appreso da sua madre che Elisabetta non aveva alcuna speranza di diventare la moglie dell'ex marito della sua defunta sorella, trasmise questa informazione al paziente. Ha aiutato la famiglia a districare il nodo finanziario. Altre volte Freud esortava Elisabeth ad accettare con calma il fatto dell'inevitabile incertezza del futuro per ogni persona. Più volte la consolò, assicurandole che non era responsabile di sentimenti indesiderati e che la forza dei suoi sentimenti di colpa e di rimorso testimoniava chiaramente l'altezza morale della sua natura. Avendo saputo che Elisabeth sarebbe andata a una festa da ballo, Freud si assicurò un invito lì per vedere come "girava in una danza allegra". È impossibile non chiedersi cosa abbia effettivamente aiutato la guarigione di Elisabeth von R. Non ho dubbi che gli "integratori" di Freud siano stati interventi potenti, e sarebbe un errore escluderli dalla teoria.

In questo libro cerco di articolare e rivelare un approccio specifico alla psicoterapia – un quadro teorico e una serie di tecniche che ne derivano – all’interno di un quadro all’interno del quale si possono discutere molti degli aspetti terapeutici. Il nome di questo approccio, “psicoterapia esistenziale”, non può essere spiegato in poche parole, il che non sorprende. L’orientamento esistenziale ha un fondamento profondamente intuitivo piuttosto che empirico. Inizierò comunque con una definizione formale, che il resto del libro servirà a chiarire. La terapia esistenziale è un approccio terapeutico dinamico che si concentra sui problemi fondamentali dell'esistenza di un individuo.

Sono convinto che la stragrande maggioranza dei terapeuti esperti si affidi a molte delle idee esistenziali descritte di seguito, indipendentemente dalla loro affiliazione con altre scuole ideologiche. Ad esempio, la maggior parte dei terapeuti comprende che la consapevolezza della propria mortalità e della “finitezza” in generale spesso fa sì che una persona guardi molte cose in un modo completamente diverso; che la guarigione risiede nelle relazioni; che la sofferenza dei pazienti è una questione di scelta; che il terapeuta deve stimolare la “volontà” del paziente ad agire; che, infine, la maggior parte dei pazienti soffre di una mancanza di significato nella propria vita.

Ma l’approccio esistenziale è più di un sottile sottotesto o di un atteggiamento implicito presente nel terapeuta al di là della sua volontà e delle sue intenzioni. Nel corso degli anni, mentre tenevo conferenze ai terapeuti su molti argomenti, ho posto loro la domanda: “Ti consideri orientato esistenzialmente?” Una parte considerevole degli ascoltatori, circa la metà, ha risposto affermativamente. Ma alla domanda “Qual è l’approccio esistenziale?” hanno trovato difficile rispondere. Va detto che in generale il linguaggio utilizzato dai terapeuti per descrivere i propri approcci terapeutici non è né conciso né univoco; tuttavia l’esistenzialismo, con il suo vocabolario vago e contraddittorio, non ha eguali in questo senso. I terapisti associano l’approccio esistenziale a concetti ovviamente imprecisi e apparentemente non correlati come “autenticità”, “incontro”, “responsabilità”, “scelta”, “umanistico”, “autorealizzazione”, “centramento”, “sartrianismo”. "Heideggeriano". Molti professionisti della salute mentale tendono a considerarlo vago, amorfo, irrazionale, romantico – nemmeno un “approccio”, ma una sorta di licenza di improvvisare, che consente a un terapeuta indisciplinato e rozzo con un “pasticcio” in testa di agire come desidera la sua gamba sinistra. Spero di dimostrare che questa visione è ingiustificata, che l'approccio esistenziale è un paradigma psicoterapeutico prezioso ed efficace, razionale, coerente e sistematico come qualsiasi altro.

Terapia esistenziale: psicoterapia dinamica

La terapia esistenziale è una forma di psicoterapia dinamica. Il termine "dinamico" viene spesso utilizzato nel campo della salute mentale - che, di fatto, non si riferisce a niente altro che alla "psicodinamica" - e senza chiarire il significato della terapia dinamica, una componente fondamentale dell'approccio esistenziale rimarrà poco chiara. La parola "dinamico" ha sia un significato generale. e significato tecnico. In senso generale, il concetto di “dinamico” (deriva dal greco dunasthi “avere forza e potere”) indica energia o movimento: un calciatore o un politico “dinamico”, “dinamo”, “dinamite”. Ma il significato tecnico di questo concetto deve essere diverso, perché altrimenti cosa significherebbe la “non dinamica” del terapeuta: lentezza? letargia? inattività? inerzia? Naturalmente no: in un senso speciale, tecnico, il termine si riferisce al concetto di “potere”. Il modello dinamico della psiche è il contributo più significativo di Freud al concetto di uomo - un modello secondo il quale nell'individuo sono presenti forze contrastanti e pensieri, emozioni, comportamenti - sia adattivi che psicopatologici - sono il risultato della loro interazione. È anche importante che queste forze esistano a diversi livelli di consapevolezza e alcune di esse siano completamente inconsce.

ESISTENZIALE

PSICOTERAPIA

Traduzione dall'inglese di T.S. Drabkina

Mosca

Società indipendente “Class”

1999

Yalom I.

ho 51 anni Psicoterapia esistenziale/Trans. dall'inglese T.S. Drabkina. - M.: Società indipendente “Class”, 1999. - 576 p. - (Biblioteca di psicologia e psicoterapia).

ISBN 5-86375-106-1 (RF)

Questo libro è una delle opere più fondamentali e dettagliate del famoso psicoterapeuta americano, uno dei rappresentanti di maggior spicco del movimento umanistico-esistenziale. Presenta la terapia esistenziale come un approccio olistico - dalla struttura teorica alle tecniche tecniche. Gli psicoterapeuti di qualsiasi orientamento teorico devono avere familiarità con quest'area, poiché la terapia esistenziale si concentra sui problemi fondamentali dell'esistenza umana. Inoltre, questo libro sarà estremamente interessante per qualsiasi specialista in discipline umanistiche, così come per quei lettori non specialisti che sono pronti ad affrontare il difficile ed entusiasmante lavoro di pensare all'essenza dell'esistenza.

Redattore capo ed editore di collane L.M. Strisciare

Consulente scientifico della serie MANGIARE. Michailova

Pubblicato con il permesso di Basic Books attraverso la mediazione dell'agenzia letteraria Matlock.

SPEZIE DI VITA E MORTE

IN PSICOTERAPIA

Irvin Yalom sembra aver scoperto la formula del successo di libri di psicoterapia avvincenti. La trama riconoscibile e semplice porta con sé la sottile tensione di un romanzo poliziesco; di tanto in tanto si trasforma in un romanzo di viaggio con dettagli cinematografici in rilievo, ritmo lento e calma contemplazione; appaiono all'improvviso passaggi poetici e romantici, così come la sottile autoironia degli schizzi di una storia quotidiana. Ma non è tutto. Documenti, aneddoti, citazioni, annotazioni di diario, riassunti di ricerche serie, note polemiche per la memoria: tutto questo è raccolto in un brillante libro di testo, che allo stesso tempo è una divulgazione di problemi seri. Man mano che la storia procede, il dottor Yalom implementa ancora e ancora la metafora di cui parla all'inizio del libro: "getta spezie" - qualcosa che conferisce alle parti del libro il loro gusto unico. Qui incontriamo una nuova cultura della psicoterapia, un livello diverso, dove sono rappresentate sia le scienze umane che quelle naturali, e forse le “spezie” del dottor Yalom servono da collegamento tra loro.

Il motivo della fiaba russa “Kolobok” può essere rintracciato nella carriera e nella ricerca di Irvin Yalom. Lasciò suo nonno - la psichiatria, e sua nonna - la scienza sperimentale, e suo padre - la psicoanalisi, e sua madre - la filosofia esistenziale, e persino sua zia - la grande letteratura, che chiaramente partecipò alla sua preparazione - se ne andò. E sebbene storicamente Yalom sia un panino russo (la sua famiglia ha “lasciato” la Russia all'inizio del secolo), la sua educazione e comprensione di ciascun “parente” menzionato è completamente completa. Un brillante professore di Stanford, uno psichiatra certificato, un formatore-psicanalista certificato, autore di manuali e monografie riconosciuti, vincitore di prestigiosi premi scientifici... E anche ideatore della propria direzione in psicoterapia - che, in effetti, è ciò che questo libro, uno dei migliori lavori del professor Yalom, è dedicato all'opinione di molti. Pertanto, le sue preferenze, immagini, istruzioni, dubbi sono particolarmente interessanti.

Le definizioni dell'approccio sono precise e aforistiche: “L'approccio esistenziale è un paradigma tra tanti altri, e il suo diritto di esistere è determinato dalla sua utilità clinica”; “I sintomi del paziente sono visti come una risposta all'attuale ansia di morte piuttosto che al risveglio di associazioni con traumi e stress passati”; "Questo approccio enfatizza la consapevolezza, la spontaneità e la scelta, un'enfasi che migliora l'impatto del terapeuta."

Il dottor Yalom, che ha ricevuto un'invidiabile formazione psicoanalitica, è tra i tanti specialisti che credono che abbia un valore storico piuttosto che pratico. Questo punto di vista è fondamentalmente diverso dal mito psicoanalitico che sta diventando di moda in Russia. Qui ad esso si associa l’idea di profondità, di radicamento, di solidità, quasi di esclusività. E, naturalmente, sulla rispettabilità borghese, il cui investimento di tempo e denaro dovrebbe dare risultati indubbi. Irvin Yalom è sobrio, fermo e attentamente ironico, tratta con facilità e rispetto con le autorità. Ecco una delle sue dichiarazioni private su Freud: "Sono sicuro che, nonostante tutta la sua incredibile intuizione, il tema della morte per lui rimase un punto cieco che nascondeva alcuni aspetti evidenti del mondo interiore dell'uomo".

La psicoanalisi della fuoriuscita russa è un articolo speciale... Cosa non è la decadenza e la soglia di un nuovo secolo? Ventesimo? Ventunesimo? E forse, all'inizio del nostro secolo, in una piccola stazione nella provincia russa, un operatore telegrafico che aveva letto Nietzsche raccontò i pensieri sulla morte a una giovane donna, la nonna di Irvin Yalom. Non è così che è iniziata la storia di questo libro? E al convegno - la "stazione americana" - dove ho avuto l'opportunità di incontrare l'autore, suo figlio, un giovane dottore in psicologia con l'abbronzatura californiana, vendeva alacremente le videocassette di suo padre...

Il libro sembra solido e coerente, decorato con molti dettagli e “piccole cose” che si completano a vicenda. "Un aneddoto dalla vasta collezione di Freud - dice un uomo alla moglie: "Se uno di noi muore prima dell'altro, probabilmente mi trasferirò a Parigi". “André Malraux chiese al parroco, che si confessava da cinquant'anni, cosa avesse imparato sul genere umano. E ho ricevuto la risposta: “In primo luogo, che le persone sono molto più infelici di quanto sembri… e un’altra cosa fondamentale, che gli adulti non esistono al mondo”. Sembra che l'autore stia eseguendo una danza chassidica - tra due mondi: una luminosa vacanza di speranza e promessa e una terrena, quotidiana, noiosa e molto reale, con rare scintille di gioia e incontri con l'ultraterreno. E qui il dottor Yalom si inchina al dottor Buber.

Irvin Yalom ci ricorda che “un buon lavoro terapeutico implica sempre l’esame della realtà e la ricerca dell’illuminazione individuale”. Nonostante tutta la ricchezza teorica e fattuale del libro, la ricerca di soluzioni individuali per le persone - i pazienti del Dr. Yalom - è particolarmente preziosa. Cita come motto le parole di Ludwig Binswanger “Non esiste un unico spazio e un unico tempo, ma esistono tanti tempi e spazi quanti sono i soggetti”. Il riconoscimento dell'unicità di un singolo essere umano da parte di rappresentanti di diverse teorie riunisce autori formalmente distanti come Irvin Yalom, Milton Erickson, Carl Whitaker, Donald Winnicott e apre il panorama di un viaggio entusiasmante e interessante nel mondo della psicoterapia reale .

Leonid Krol

1. Introduzione

Diversi anni fa, io e i miei amici abbiamo frequentato un corso di cucina tenuto da una rispettabile matrona armena insieme alla sua anziana cameriera. Dato che non parlavano inglese e noi non parlavamo armeno, la comunicazione era difficile. Ha insegnato dimostrando, creando davanti ai nostri occhi un'intera batteria di meravigliosi piatti a base di vitello e melanzane. Abbiamo guardato (e cercato diligentemente di scrivere le ricette). Ma i risultati dei nostri sforzi lasciavano molto a desiderare: per quanto ci provassimo, non riuscivamo a riprodurre i suoi piatti. "Cosa dà alla sua cucina questo gusto speciale?" - Mi chiedevo. La risposta mi sfuggì finché un bel giorno, mentre osservavo con particolare attenzione l'azione in cucina, vidi quanto segue. Il nostro mentore, con la massima dignità e piacevole preparazione, ha preparato il piatto successivo. Poi lo porse alla cameriera, che senza dire una parola lo prese e lo portò in cucina, vicino ai fornelli. Lungo la strada, senza rallentare, gli lanciò addosso una manciata dopo l'altra di spezie e condimenti selezionati. Sono convinto che proprio in queste furtive “rimesse laterali” risiedesse la risposta alla mia domanda.

Quando penso alla psicoterapia, in particolare alle componenti critiche di una terapia di successo, penso spesso a questo corso di cucina. Testi accademici, articoli di riviste e conferenze descrivono la psicoterapia come precisa e sistematica, con fasi chiaramente definite, interventi tecnici e strategici, sviluppo metodico e risoluzione del transfert, analisi delle relazioni oggettuali e un programma razionale e attentamente pianificato di interpretazioni orientate all'insight. Tuttavia, sono profondamente fiducioso: quando nessuno guarda, il terapeuta “getta dentro” la cosa più importante.

Ma quali sono esattamente questi ingredienti che sfuggono all’attenzione cosciente e al protocollo? Non sono inclusi nella teoria formale, non vengono scritti e non vengono insegnati esplicitamente. I terapeuti spesso non sono consapevoli della loro presenza nel loro lavoro; tuttavia, ogni terapeuta concorderà sul fatto che in molti casi non è in grado di spiegare il miglioramento del paziente. Questi componenti di fondamentale importanza sono difficili da descrivere e ancora più difficili da definire. È possibile definire e insegnare qualità come l'empatia, la presenza, la cura, il superamento dei propri limiti, la connessione con il paziente a un livello profondo e, la cosa più sfuggente, la saggezza?

Uno dei primi casi clinici nella storia della psicoterapia moderna illustra bene la disattenzione selettiva dei terapeuti verso questi “additivi”1. (Le descrizioni successive sono meno utili a questo riguardo: la psichiatria era già diventata così dogmatica nelle sue idee sulla corretta conduzione della terapia che i passaggi “non canonici” del terapeuta non erano più menzionati nei protocolli.) Nel 1892, Sigmund Freud curò con successo Fräulein Elisabeth von R., una giovane donna , che soffriva di difficoltà psicogene nel movimento. Freud attribuiva il suo successo terapeutico esclusivamente all'uso della tecnica della reazione, annullando la soppressione di certi desideri e pensieri dannosi. Tuttavia, uno studio degli appunti di Freud rivela una quantità sorprendente di altre attività terapeutiche. Ad esempio, ordinò a Elisabetta di visitare la tomba di sua sorella e anche di fare visita a un giovane che trovava attraente. Ha mostrato “amichevole preoccupazione per la sua situazione attuale”2 contattando la sua famiglia: ha incontrato sua madre e “implorò” che la paziente avesse una comunicazione aperta in modo che potesse periodicamente alleviare il suo carico mentale. Avendo appreso da sua madre che Elisabetta non aveva alcuna speranza di diventare la moglie dell'ex marito della sua defunta sorella, trasmise questa informazione al paziente. Ha aiutato la famiglia a districare il nodo finanziario. Altre volte Freud esortava Elisabeth ad accettare con calma il fatto dell'inevitabile incertezza del futuro per ogni persona. Più volte la consolò, assicurandole che non era responsabile di sentimenti indesiderati e che la forza dei suoi sentimenti di colpa e di rimorso testimoniava chiaramente l'altezza morale della sua natura. Avendo saputo che Elisabeth sarebbe andata a una festa da ballo, Freud si assicurò un invito lì per vedere come "girava in una danza allegra". È impossibile non chiedersi cosa abbia effettivamente aiutato la cura di Elisabeth von R. Non ho dubbi che gli “integratori” di Freud siano stati interventi potenti e sarebbe un errore escluderli dalla teoria.

In questo libro cerco di articolare e rivelare un approccio specifico alla psicoterapia – un quadro teorico e una serie di tecniche che ne derivano – all’interno di un quadro all’interno del quale si possono discutere molti degli aspetti terapeutici. Il nome di questo approccio - "psicoterapia esistenziale" - non può essere spiegato in poche parole, il che non sorprende: l'orientamento esistenziale ha un fondamento profondamente intuitivo, piuttosto che empirico. Inizierò comunque con una definizione formale, che il resto del libro servirà a chiarire. La terapia esistenziale è un approccio terapeutico dinamico che si concentra sui problemi fondamentali dell'esistenza di un individuo.

Sono convinto che la stragrande maggioranza dei terapeuti esperti si affidi a molte delle idee esistenziali descritte di seguito, indipendentemente dalla loro affiliazione con altre scuole ideologiche. Ad esempio, la maggior parte dei terapeuti comprende che la consapevolezza della propria mortalità e della “finitezza” in generale spesso fa sì che una persona guardi molte cose in un modo completamente diverso; che la guarigione risiede nelle relazioni; che la sofferenza dei pazienti è una questione di scelta; che il terapeuta deve stimolare la “volontà” di agire del paziente; che, infine, la maggior parte dei pazienti soffre di una mancanza di significato nella propria vita.

Ma l’approccio esistenziale è più di un sottile sottotesto o di un atteggiamento implicito presente nel terapeuta al di là della sua volontà e delle sue intenzioni. Nel corso degli anni, mentre tenevo conferenze ai terapeuti su molti argomenti, ho posto loro la domanda: “Ti consideri orientato esistenzialmente?” Una parte considerevole degli ascoltatori, circa la metà, ha risposto affermativamente. Ma alla domanda” Che è successo approccio esistenziale? hanno trovato difficile rispondere. Va detto che in generale il linguaggio utilizzato dai terapeuti per descrivere i propri approcci terapeutici non è né conciso né univoco; tuttavia l’esistenzialismo, con il suo vocabolario vago e contraddittorio, non ha eguali in questo senso. I terapisti associano l'approccio esistenziale a concetti ovviamente imprecisi e apparentemente non correlati come "autenticità", "incontro", "responsabilità", "scelta", "umanistico", "autorealizzazione", "centramento", "sartriano" ", " Heideggeriano". Molti professionisti della salute mentale tendono a considerarlo vago, amorfo, irrazionale, romantico – nemmeno un “approccio”, ma una sorta di licenza di improvvisare, che consente a un terapeuta indisciplinato e rozzo con un “pasticcio” in testa di agire come suo desideri della gamba sinistra. Spero di dimostrare che questa visione è ingiustificata, che l'approccio esistenziale è un paradigma psicoterapeutico prezioso ed efficace, razionale, coerente e sistematico come qualsiasi altro.

Terapia esistenziale:

psicoterapia dinamica

La terapia esistenziale è una forma di psicoterapia dinamica. Il termine “dinamico” viene spesso utilizzato nel campo della salute mentale – che, in senso stretto, non è altro che “psicodinamica” – e senza chiarire il significato della terapia dinamica, una componente fondamentale dell’approccio esistenziale rimarrà poco chiara. La parola “dinamico” ha sia un significato generale che tecnico. In senso generale, il concetto di “dinamico” (derivato dal greco dunasthi-“avere forza e potere”) indica energia o movimento: un calciatore o un politico “dinamico”, “dinamo”, “dinamite”. Ma il significato tecnico di questo concetto deve essere diverso, perché altrimenti cosa significherebbe la “non dinamica” del terapeuta: lentezza? letargia? inattività? inerzia? Naturalmente no: in un senso speciale, tecnico, il termine si riferisce al concetto di “potere”. Il modello dinamico della psiche è il contributo più significativo di Freud al concetto di uomo - un modello secondo il quale nell'individuo sono presenti forze contrastanti e pensieri, emozioni, comportamenti - sia adattivi che psicopatologici - sono il risultato della loro interazione. È importante anche quello queste forze esistono a diversi livelli di consapevolezza, e alcuni di loro sono completamente incoscienti.

Pertanto, la psicodinamica di un individuo comprende varie forze, motivazioni e paure consce e inconsce che operano dentro di lui. La psicoterapia dinamica comprende forme di psicoterapia basate su questo modello dinamico del funzionamento mentale.

La psicoterapia esistenziale nella mia descrizione rientra bene nella categoria della psicoterapia dinamica. È ovvio. Ma allora ci poniamo la domanda: quali forze (e motivazioni e paure) sono in conflitto? In altre parole, com'è contenuto questa lotta interna conscia e inconscia? La risposta a questa domanda distingue la psicoterapia esistenziale da altri approcci dinamici. Si basa su un'idea radicalmente diversa di quali siano le forze, le motivazioni e le paure specifiche che interagiscono nell'individuo.

Stabilire la natura dei conflitti interni individuali profondamente radicati non è un compito facile. È raro che un clinico osservi la forma originaria dei conflitti primari nei suoi pazienti sofferenti. Il paziente presenta un quadro di sintomi incredibilmente complesso, mentre i problemi sottostanti sono profondamente sepolti sotto una crosta multistrato creata dalla repressione, dalla negazione, dallo spostamento e dalla simbolizzazione. Il ricercatore clinico è costretto ad accontentarsi di un quadro eterogeneo, intessuto di molti fili che non sono facili da svelare. La definizione dei conflitti primari richiede l'uso di varie fonti di informazione: riflessione profonda, sogni, incubi, lampi di profonda esperienza e intuizione, dichiarazioni psicotiche e ricerche con i bambini. Caratterizzerò gradualmente tutti questi approcci, ma ora è opportuno fornire un quadro schematico generalizzato. Una breve panoramica di tre approcci nettamente diversi al prototipo del conflitto interno individuale – freudiano, neo-freudiano ed esistenziale – fornirà uno sfondo contrastante per illuminare la prospettiva esistenziale sulla psicodinamica.

La psicodinamica freudiana

Secondo Freud il bambino è posseduto da forze istintive che sono innate e che si risvegliano gradualmente nel corso dello sviluppo psicosessuale, proprio come si apre la foglia di una felce. Il conflitto si svolge su più fronti: è scontro tra pulsioni opposte (pulsioni dell'Io con quelle libidinali o, secondo la seconda teoria, Eros con Thanatos); istinti - con le esigenze dell'ambiente, e successivamente - con le esigenze dell'ambiente interiorizzato, cioè il Super-Io; si tratta infine della necessità per il bambino di raggiungere un compromesso tra il bisogno di gratificazione immediata e il principio di realtà, che richiede una gratificazione differita. Così, l'individuo, guidato dagli istinti, si confronta con un mondo che non consente la soddisfazione dei suoi appetiti aggressivi e sessuali.

Psicodinamica neofreudiana (interpersonale).

I neofreudiani, in particolare Harry Stack Sullivan, Karen Horney ed Erich Fromm, hanno una visione diversa del conflitto individuale fondamentale. Per loro il bambino non è una creatura istintiva e programmata; a parte le caratteristiche neutre innate come il temperamento e i livelli di attività, è modellato interamente da fattori culturali e interpersonali. Il bisogno fondamentale del bambino è il bisogno di sicurezza, cioè di accettazione e approvazione da parte delle altre persone; Di conseguenza, la struttura del suo carattere è determinata dalla qualità della sua interazione con adulti significativi da cui dipende la sua sicurezza. Non è governato dagli istinti, ma fin dalla nascita è dotato di enorme energia, curiosità, innocente libertà del corpo, un potenziale innato di crescita e il desiderio di possesso indiviso degli amati adulti. La manifestazione di queste proprietà non è sempre coerente con le esigenze degli adulti significativi vicini; La contraddizione tra le tendenze naturali della crescita e il bisogno di sicurezza e approvazione costituisce il conflitto fondamentale del bambino. Se ha genitori che, preoccupati della propria lotta nevrotica, non possono né fornire sicurezza né incoraggiare una crescita autonoma, svilupperà un grave conflitto mentale. Inoltre, il compromesso tra crescita e sicurezza sarà invariabilmente raggiunto a scapito della crescita.

Psicodinamica esistenziale

L'approccio esistenziale enfatizza un diverso tipo di conflitto di base - non tra aspirazioni istintuali represse e non con adulti significativi interiorizzati.

Questo è un conflitto causato dal confronto dell'individuo con i dati dell'esistenza. Per “dati dell'esistenza” intendo alcuni fattori finiti che sono una componente integrale e inevitabile dell'esistenza umana nel mondo.

Come fa una persona a scoprire il contenuto di questi dati? In un certo senso non è difficile. Il metodo è una profonda riflessione personale. Le condizioni sono semplici: solitudine, silenzio, tempo e libertà dalle distrazioni quotidiane con cui ognuno di noi riempie il mondo della propria esperienza. Quando “mettiamo tra parentesi” il mondo quotidiano, cioè, ci allontaniamo da esso; quando pensiamo profondamente alla nostra situazione nel mondo, alla nostra esistenza, ai nostri confini e alle nostre possibilità; Quando tocchiamo il suolo sottostante a tutti gli altri suoli, inevitabilmente incontriamo i dati dell’esistenza, le “strutture profonde”, che in seguito chiamerò “dati ultimi”. Il catalizzatore del processo di riflessione sono spesso le esperienze estreme. È associato alle cosiddette situazioni “borderline” - come, ad esempio, la minaccia di morte personale, la presa di un'importante decisione irreversibile o il collasso del sistema di creazione di significato di base.

Questo libro discute i quattro dati fondamentali: morte, libertà, isolamento e mancanza di significato. Il conflitto dinamico esistenziale è generato dal confronto dell'individuo con uno qualsiasi di questi fatti della vita.

Morte. La realtà finale più ovvia e più facilmente realizzabile è la morte. Esistiamo adesso, ma verrà il giorno in cui cesseremo di esistere. La morte arriverà e non c'è scampo da essa. Questa è una verità terrificante che ci riempie di paura “mortale”. Nelle parole di Spinoza, “tutto ciò che esiste tende a continuare la sua esistenza”3; il confronto tra la coscienza dell'inevitabilità della morte e il desiderio di continuare a vivere è il conflitto esistenziale centrale.

Libertà. Un altro dato ultimo, molto meno ovvio, è la libertà. Di solito la libertà sembra essere un fenomeno inequivocabilmente positivo. L’uomo non desidera forse la libertà e non si sforza di ottenerla attraverso tutta la storia documentata dell’umanità? Tuttavia, la libertà come principio primario suscita orrore. In senso esistenziale, la “libertà” è l’assenza di struttura esterna. La vita quotidiana nutre la confortante illusione di entrare (e uscire) da un universo ben ordinato, organizzato secondo un piano definito. In effetti, l'individuo ha la piena responsabilità del suo mondo: in altre parole, lui stesso ne è il creatore. Da questo punto di vista la “libertà” implica una cosa terrificante: non poggiamo su nessun terreno, sotto di noi c’è il nulla, il vuoto, un abisso. La scoperta di questo vuoto entra in conflitto con il nostro bisogno di suolo e di struttura. Anche questa è una dinamica esistenziale fondamentale.

Isolamento esistenziale. La terza realtà ultima è l’isolamento. Questo non è isolamento dalle persone, con la solitudine che genera, e non isolamento interno (da parti della propria personalità). È l’isolamento fondamentale – sia dalle altre creature che dal mondo – che si nasconde dietro ogni senso di isolamento. Non importa quanto siamo vicini a qualcuno, c'è sempre un ultimo divario insormontabile tra noi; ognuno di noi viene al mondo da solo e deve lasciarlo solo. Il conflitto esistenziale che si genera è un conflitto tra l'isolamento assoluto percepito e il bisogno di contatto, di protezione, di appartenenza ad un tutto più ampio.

Inutilità. La quarta realtà ultima dell’esistenza è l’insensatezza. Dobbiamo morire; noi stessi strutturiamo il nostro universo; ognuno di noi è fondamentalmente solo in un mondo indifferente: qual è allora il significato della nostra esistenza? Perché viviamo? Come dovremmo vivere? Se inizialmente nulla è destinato, significa che ognuno di noi deve creare il proprio progetto di vita. Ma questa stessa creazione può essere abbastanza forte da resistere alle nostre vite? Questo conflitto dinamico esistenziale è generato dal dilemma che deve affrontare una creatura in cerca di significato, gettata in un mondo senza senso.

Psicodinamica esistenziale:

Caratteristiche generali

Pertanto, il concetto di "psicodinamica esistenziale" si riferisce a questi quattro dati - i quattro fattori finali, nonché alle paure e alle motivazioni consce e inconsce generate da ciascuno di essi. L'approccio esistenziale dinamico preserva la dinamica di base descritta da Freud. struttura, ma cambia radicalmente contenuto. Formula precedente:

ATTRAZIONE un'ANSIA un MECCANISMO DI DIFESA*

sostituito dal seguente:

CONSAPEVOLEZZA DEI DATI FINALI a ANSIA a

MECCANISMO DI PROTEZIONE**

Entrambe le formule esprimono l'idea dell'ansia come motore nello sviluppo della psicopatologia; che il compito di affrontare l'ansia genera attività mentale, sia conscia che inconscia; che queste attività (meccanismi di difesa) costituiscono la psicopatologia; infine, che mentre fornisce sicurezza, limita invariabilmente la crescita e le possibilità di esperienza.

La differenza fondamentale tra questi due approcci dinamici è che la formula di Freud inizia con “impulso”, mentre la formula esistenziale inizia con consapevolezza e paura. Come aveva capito Otto Rank6, l'efficacia dello psicoterapeuta aumenta notevolmente quando vede la persona principalmente come un essere sofferente e timoroso, piuttosto che guidato dagli istinti.

Questi quattro fattori ultimi - morte, libertà, isolamento e mancanza di significato - determinano il contenuto principale della psicodinamica esistenziale. Svolgono un ruolo estremamente importante a tutti i livelli dell'organizzazione mentale individuale e sono direttamente correlati al lavoro del clinico. Servono anche come principio organizzatore. Ciascuna delle quattro sezioni di questo libro esamina uno dei dati ultimi ed esplora i suoi aspetti filosofici, psicopatologici e terapeutici.

Psicodinamica esistenziale: una questione di profondità

Un'altra differenza globale tra le dinamiche esistenziali freudiane e neofreudiane è associata al concetto di “profondità”. Per Freud la ricerca è sempre scavo. Con la cura e la pazienza di un archeologo, ha raschiato via strato dopo strato il materiale psichico fino a raggiungere il fondamento dei conflitti fondamentali che ne costituiscono il sedimento psicologico. i primi eventi nella vita di un individuo. Il conflitto più profondo è il conflitto più precoce. Quindi, secondo Freud, la psicodinamica è evolutiva; “fondamentale”, “primario” vanno intesi in ordine cronologico: entrambi sono sinonimi di “primo”. Pertanto, ad esempio, i primi pericoli psicologici – la separazione e la castrazione – sono considerati le fonti “fondamentali” dell’angoscia.

Le dinamiche esistenziali non sono generate dallo sviluppo. Niente, infatti, obbliga a considerare “fondamentale” (cioè importante, basilare) e “primo” (cioè cronologicamente primo) come concetti identici. Da un punto di vista esistenziale, esplorare in profondità non significa esplorare il passato; significa mettere da parte le preoccupazioni quotidiane e pensare profondamente alla propria situazione esistenziale. Ciò significa pensare a ciò che è fuori dal tempo, alla relazione tra la tua coscienza e lo spazio intorno, i tuoi piedi e il terreno sotto di loro. Ciò significa pensare non a come siamo diventati ciò che siamo, ma a come che siamo. Il passato, o più precisamente, la memoria del passato, è importante in quanto fa parte della nostra esistenza presente, che ha influenzato il nostro attuale atteggiamento nei confronti dei dati ultimi della vita; ma – di questo ne parlerò più avanti – non è questo l’ambito più promettente della ricerca terapeutica. Nella terapia esistenziale il momento principale è il “futuro-diventare-presente”.

Questa differenza nelle dinamiche esistenziali non significa che sia impossibile esaminare i fattori esistenziali da una prospettiva evolutiva (il capitolo 3 di questo libro discute in modo approfondito lo sviluppo del concetto di morte nei bambini); ma significa che quando qualcuno chiede: “Quali sono le cause primarie del mio orrore, radicate negli strati più profondi del mio essere e operanti nel momento presente?” - la risposta dal punto di vista dello sviluppo non è del tutto adeguata. Le prime impressioni di un individuo, per quanto importanti, non rispondono a questa domanda fondamentale. Le tracce dei primi eventi della vita, infatti, danno luogo a fenomeni di stagnazione biologica, che possono oscurare la risposta, che è transpersonale e si colloca sempre al di fuori della storia vitale dell'individuo. È applicabile a qualsiasi persona, poiché tratta della “situazione” di un essere umano nel mondo.

La distinzione tra il modello dinamico, analitico, evolutivo, da un lato, e il modello non mediato, astorico, esistenziale, dall’altro, non riveste solo interesse teorico: come verrà discusso nei capitoli successivi, ha importantissime implicazioni implicazioni per la tecnica terapeutica.

Orientamento esistenziale:

qualcosa di estraneo ma stranamente familiare

Gran parte del mio materiale riguardante i dati ultimi dell’esistenza risulterà poco familiare al clinico, ma allo stesso tempo sembrerà stranamente familiare. Insolito - perché l'approccio esistenziale viola le classificazioni generalmente accettate e organizza le osservazioni cliniche in un modo nuovo. Inoltre, il suo vocabolario è diverso in molti modi. Anche se evito il gergo tecnico filosofico e descrivo concetti esistenziali con parole con i loro significati ordinari, il mio linguaggio rimane psicologicamente estraneo al clinico. Difficilmente è possibile trovare un dizionario psicoterapeutico che contenga concetti come “scelta”, “responsabilità”, “libertà”, “isolamento esistenziale”, “mortalità”, “scopo della vita”, “eccitazione”. I computer della biblioteca medica mi facevano letteralmente ridere quando richiedevo pubblicazioni su questi argomenti.

Tuttavia, gran parte di questo sarà familiare al clinico. Sono sicuro che un terapeuta esperto spesso lavora in modo implicito, anche con se stesso, secondo un modello esistenziale: sente il problema alla radice del paziente “con la sua pelle” e reagisce di conseguenza. Questi sono i “confronti” critici a cui ho fatto riferimento sopra. Lo scopo essenziale di questo libro è quello di spostare il focus dell'attenzione cosciente del terapeuta esaminando questi problemi vitali e le interazioni terapeutiche ad essi associate, che di solito si verificano alla periferia della terapia formale - e consentendo così loro di prendere il posto che spetta loro al centro della terapia. l'arena terapeutica.

Il sentimento di qualcosa di familiare si assocerà anche al fatto che vengono riconosciuti e discussi i principali fatti esistenziali, a partire dalle origini stesse della cultura scritta; il loro primato non ha cessato di essere confermato da filosofi, teologi e poeti. Il nostro orgoglio per il modernismo, il nostro senso dell’eterna spirale del progresso, potrebbero essere offesi da questo fatto. Tuttavia, una visione diversa della situazione suggerisce: c'è una certa pace nel fatto che noi, a quanto pare, ci stiamo muovendo lungo un sentiero ben battuto, la cui storia si perde nel passato, lungo un sentiero un tempo tracciato da le persone più sagge e curiose che siano mai vissute.

Infine, il terapeuta, essendo la stessa persona in carne ed ossa di chiunque altro, conosce per esperienza le fonti esistenziali della paura, che non sono affatto prerogativa esclusiva degli individui psicologicamente disturbati. Non mi stancherò di ripetere che i dati esistenziali fanno parte della situazione umana. Ma allora sorge spontanea una domanda: può una teoria della psicopatologia* basarsi su meccanismi comuni a tutte le persone? La risposta, ovviamente, è che l'esperienza di ogni persona dello stress della situazione umana è altamente individuale. In questo senso, il modello esistenziale differisce poco dalle altre principali teorie concorrenti. Un individuo attraversa determinate fasi di sviluppo, ciascuna delle quali è accompagnata da una propria ansia specifica. Tutti attraversano il conflitto edipico, la confusione dei sentimenti aggressivi e sessuali emergenti, l'ansia di castrazione (almeno ogni uomo), il dolore dell'individuazione e della separazione e molte altre gravi prove di sviluppo. L’unico modello di psicopatologia che non si basa su tutte le condizioni vissute è il modello del trauma acuto. Tuttavia, le nevrosi traumatiche sono rare. La stragrande maggioranza dei pazienti soffre di stress, che è presente in varia misura nell'esperienza di ogni persona.

In effetti, solo l’universalità della sofferenza umana può spiegare il fatto ampiamente accettato che i pazienti si trovano ovunque e ovunque. Così, André Malraux chiese una volta a un parroco, che si confessava da cinquant'anni, cosa avesse imparato sul genere umano. E ho ricevuto la risposta: “In primo luogo, che le persone sono molto più infelici di quanto sembri... e un'altra cosa fondamentale: che gli adulti non esistono al mondo”7. Spesso una persona diventa paziente e un'altra no, solo a causa di circostanze esterne: capacità finanziarie, disponibilità di psicoterapeuti, atteggiamenti personali e culturali nei confronti della terapia, professione scelta (la maggior parte degli psicoterapeuti diventa pazienti in buona fede). L’universalità dello stress è uno dei motivi principali per cui è così difficile per gli scienziati definire e descrivere la normalità: la differenza tra normalità e patologia è quantitativa, non qualitativa.

I fatti osservati probabilmente si adattano meglio alla concezione moderna, simile al modello medico, secondo cui la malattia infettiva non è semplicemente il risultato dell’invasione di un agente batterico o virale in un organismo non protetto, ma il prodotto di uno squilibrio tra l’azione dell'agente patogeno e della resistenza dell'organismo. In altre parole, i fattori patogeni sono sempre presenti nell'organismo, così come lo stress è sempre presente nella vita di ogni individuo. L'insorgenza della malattia dipende dalla resistenza dell'individuo all'agente (cioè fattori come il sistema immunitario, l'alimentazione e l'affaticamento): quando questa si riduce, la malattia può svilupparsi anche se la tossicità e la fertilità dell'agente patogeno rimangono invariate. Allo stesso modo, tutte le persone si trovano in situazioni difficili, ma alcune non sono in grado di affrontarle: la psicopatologia non dipende semplicemente dalla presenza o assenza di stress, ma dalla relazione dello stress onnipresente con i meccanismi di difesa individuale.

L'affermazione che in terapia i temi dei dati esistenziali finiti non vengono mai toccati dai pazienti è interamente dovuta alla disattenzione selettiva del terapeuta. Un ascoltatore sintonizzato sul canale informativo appropriato scopre una presenza chiara e intensa di questi argomenti. Il terapeuta potrebbe preferire non prestare attenzione ai dati esistenziali finiti proprio perché sono universali e quindi presumibilmente il loro studio non produrrà nulla di utile. In effetti, ho spesso notato che quando le questioni esistenziali cominciano ad essere discusse nel lavoro clinico, sia il paziente che il terapeuta sperimentano un potente miglioramento per un breve periodo, ma presto la conversazione diventa sconnessa ed entrambi sembrano dirsi implicitamente: “Tale è la vita, e allora? Puoi farcela! Passiamo a qualcosa di nevrotico che possiamo cambiare!”

Altri terapeuti si rifiutano di affrontare i dati esistenziali non solo perché sono universali, ma anche perché affrontarli è troppo spaventoso. Dopotutto, i pazienti nevrotici (compresi i terapeuti) hanno molto di cui preoccuparsi senza pensare a cose “incoraggianti” come la morte e l’insensatezza. Tali terapisti credono che sia meglio ignorare le domande esistenziali perché ci sono solo due modi per rispondere ai brutali fatti esistenziali – l’accettazione della verità inquietante o la negazione – ed entrambi sono spiacevoli. Cervantes ha espresso questo problema con le parole del suo immortale Don Chisciotte: "Allora cosa preferiresti: la saggia follia o la stupida sanità mentale?"

Come cercherò di mostrare nei capitoli successivi, la posizione terapeutica esistenziale rifiuta questo dilemma. La saggezza non porta alla follia, né la negazione porta alla sanità mentale; il confronto con i dati dell’esistenza è doloroso, ma alla fine curativo. Un buon lavoro terapeutico è sempre abbinato all'esame di realtà e alla ricerca dell'illuminazione individuale; il terapeuta che decide che certi aspetti della realtà e della verità dovrebbero essere evitati si trova su un terreno instabile. L'osservazione di Thomas Hardy: “Se questa è la strada verso il Meglio, allora non possiamo evitare di guardare da vicino il Peggiore”,8 è una buona formulazione in linea con l'approccio terapeutico che sto per descrivere.

Psicoterapia esistenziale: il campo delle relazioni

La psicoterapia esistenziale, come un vagabondo senza casa, non appartiene a nulla. Non ha residenza legale, nessuna istruzione formale e nessuna organizzazione propria. I vicini accademici non la riconoscono come una di loro. Non diede origine né a una comunità ufficiale né a una rivista stabile (alcuni bambini fragili morirono in tenera età); non ha né una famiglia stabile né un capofamiglia specifico. Tuttavia, ha una genealogia, diversi cugini sparsi per il mondo e amici di famiglia, alcuni in Europa e altri in America.

Filosofia esistenziale: focolare ancestrale

“L’esistenzialismo non è facile da definire”, inizia un articolo sulla filosofia esistenziale in una delle più grandi enciclopedie filosofiche moderne9. Molti altri testi di riferimento iniziano così; sottolineano il fatto che due filosofi che hanno ricevuto l'etichetta “esistenziale” possono differire nelle loro opinioni su assolutamente tutti i punti cardinali (ad eccezione della reazione negativa al ricevimento di questa etichetta). La maggior parte delle opere filosofiche risolvono questo problema elencando temi esistenziali (ad esempio: essere, libertà, scelta, morte, isolamento, assurdità) e definendo il filosofo esistenziale come colui il cui lavoro è dedicato alla loro esplorazione. (Questa è, ovviamente, la strategia che utilizzo per creare connessioni psicoterapeutiche esistenziali.)

In filosofia esiste una “tradizione” esistenziale e una “scuola” esistenziale formale. Non c’è dubbio che la tradizione esistenziale sia eterna. Quale pensatore eccezionale, in una certa fase della sua opera e del suo percorso di vita, non ha affrontato i temi della vita e della morte? Tuttavia, la scuola formale di filosofia esistenziale ha un inizio molto chiaro. Alcuni ritengono che il punto di partenza sia una domenica pomeriggio del 1834, quando un giovane danese sedeva in un bar, fumando un sigaro e riflettendo sul fatto che correva il pericolo di invecchiare senza lasciare traccia in questo mondo. Pensò ai suoi tanti amici di successo:
“I benefattori del secolo sono coloro che sanno rendere felice l’umanità, rendendo la vita sempre più facile: chi con l’aiuto delle ferrovie, chi con gli omnibus e i piroscafi, chi con il telegrafo; altri compilando compendi e riassunti di facile comprensione di tutto ciò che vale la pena sapere; e, infine, i veri benefattori del tempo, che, con l'aiuto del pensiero, rendono sistematicamente sempre più facile l'esistenza spirituale»10.
Il sigaro è spento. Il giovane danese, Søren Kierkegaard, ne accese un'altra e continuò a riflettere. All'improvviso un pensiero balenò nella sua mente:
“Devi fare qualcosa, ma poiché le tue capacità limitate non ti permettono di fare qualcosa di più facile di quello che è, allora devi, con lo stesso entusiasmo umanitario degli altri, iniziare a fare qualcosa di più difficile” undici.
Pensò: quando le persone si sforzano all'unanimità di rendere tutto più semplice nel mondo, c'è il pericolo che diventi troppo facile. Forse c'è bisogno di qualcuno che gli renda di nuovo la vita difficile. Decise di aver scoperto il suo destino. Come il nuovo Socrate, deve andare alla ricerca delle difficoltà12. Quale? Non è stato difficile da trovare. Bastava pensare alla situazione della propria esistenza, alla propria paura mortale, alle scelte che si devono affrontare, alle proprie capacità e ai propri limiti.

Kierkegaard dedicò il resto della sua breve vita all'esplorazione della sua situazione esistenziale e pubblicò diverse significative monografie esistenziali negli anni Quaranta. Per molti anni le sue opere rimasero non tradotte; la loro influenza fu modesta fino alla prima guerra mondiale, quando trovarono un ambiente favorevole e furono ripresi da Martin Heidegger e Karl Jaspers.

Il rapporto tra la terapia esistenziale e la scuola di filosofia esistenziale è per molti versi simile al rapporto tra farmacoterapia clinica e ricerca di laboratorio biochimica. Farò spesso affidamento su opere filosofiche per chiarire, confermare o illustrare determinate questioni cliniche. Ma non è mia intenzione (né è coerente con la mia specializzazione scientifica) discutere in modo approfondito l'opera di alcun filosofo o i principi basilari della filosofia esistenziale. Questo libro è per i medici e spero che possa essere utile nel loro lavoro. Le mie escursioni nella filosofia saranno brevi e pragmatiche; Mi limiterò alle aree che forniscono assistenza nel lavoro clinico. E non avrò nulla da obiettare a un filosofo professionista se mi paragona a un vichingo predone che ha preso pietre preziose, ma ha trascurato le loro incastonature squisite e perfettamente realizzate.

Poiché la filosofia occupa un posto insignificante nella formazione della stragrande maggioranza degli psicoterapeuti, non conto sulla formazione filosofica dei miei lettori. Laddove mi baso su testi filosofici, cerco di usare un linguaggio semplice, privo di termini tecnici, il che è molto difficile da fare, poiché i filosofi esistenzialisti professionisti sono superiori anche ai teorici psicoanalitici nell'oscurità e nella complessità del loro modo di esprimersi. Un testo filosofico eccezionale e importantissimo in questo campo - "Essere e tempo" di Heidegger - rimane un esempio insuperabile di nebbia verbale.

Non ho mai capito perché ci fosse bisogno di un linguaggio incomprensibile e profondo. Di per sé, i dati esistenziali finiti non sono complessi; hanno bisogno di essere rivelati, ma non decifrati e analizzati a fondo. Ogni persona in una certa fase della vita si immerge in pensieri oscuri ed entra in contatto con i dati ultimi della vita. Pertanto, ciò che è richiesto non è una spiegazione formale. Il compito sia del filosofo che del terapeuta è rimuovere la soppressione, familiarizzare l'individuo con ciò che in realtà ha sempre saputo. Questo è il motivo per cui molti importanti pensatori esistenzialisti (ad esempio Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Martin Buber) preferiscono la forma letteraria all'argomentazione filosofica. Il filosofo e terapeuta deve innanzitutto incoraggiare l'individuo a guardarsi dentro e a prestare attenzione alla sua situazione esistenziale.

Analisti esistenziali:

“Cugini del Vecchio Mondo"

Un certo numero di psichiatri europei avevano dubbi su molti dei principi fondamentali dell'approccio psicoanalitico di Freud. Essi contestavano il suo modello del funzionamento della psiche e i suoi tentativi di spiegare l'essere umano con uno schema energetico preso in prestito dalle scienze naturali, sostenendo che tale percorso conduceva ad una concezione inadeguata dell'uomo. Hanno detto: se un modello viene applicato a tutte le persone, l'esperienza unica della personalità individuale viene ignorata. Si opponevano al riduzionismo di Freud (cioè alla riduzione di tutto il comportamento umano a pochi istinti fondamentali), al suo materialismo (che spiega il superiore attraverso l'inferiore) e al determinismo (la convinzione che tutta l'attività mentale futura sia generata da cause identificabili già esistenti).

Diversi analisti esistenzialisti concordano su una questione procedurale fondamentale: l'approccio dell'analista al paziente deve essere fenomenologico, cioè deve entrare nel mondo dell'esperienza del paziente e percepire i fenomeni di questo mondo senza pregiudizi che distorcono la comprensione. Come affermava uno dei più famosi analisti esistenzialisti, Ludwig Binswanger, “non esiste un unico spazio e un unico tempo, ma esistono tanti tempi e spazi quanti sono i soggetti”13.

Tuttavia, a parte la reazione al modello meccanicistico e deterministico di Freud e l'adozione di un approccio fenomenologico alla terapia, gli analisti esistenzialisti hanno poco in comune tra loro e non sono mai stati percepiti come rappresentanti di un'unica scuola ideologica. Questi pensatori – tra cui Ludwig Binswanger, Melard Boss, Evgeni Minkovsky, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Bally e Viktor Frankl – erano quasi sconosciuti alla comunità psicoterapeutica americana finché Rollo May non li introdusse al loro lavoro nella sua ampia risonanza del libro “ Esistenza” (1958), - e soprattutto nel saggio introduttivo14.

Tuttavia, è sorprendente che ancora oggi, a più di vent'anni dalla pubblicazione del libro di May, queste cifre abbiano poca influenza sulla pratica psicoterapeutica in America. Restavano qualcosa come volti sconosciuti in dagherrotipi sbiaditi in un album di famiglia. L'oblio è in parte dovuto alla barriera linguistica: questi filosofi, ad eccezione di Binswanger, Boss e Frankl, sono stati poco tradotti. Ma la ragione principale è l'incomprensibilità delle loro opere, intrise di filosofia europea Weltanschauung*, estraneo alla tradizione pragmatica americana in terapia.

Gli analisti esistenzialisti della vecchia Europa restano così dispersi e, per la maggior parte, cugini perduti dell’approccio terapeutico esistenziale che intendo descrivere. Non li tratterò molto qui, ad eccezione di Viktor Frankl, un pensatore estremamente pragmatico la cui opera è stata ampiamente tradotta.

Psicologi umanistici:

brillanti cugini americani

La direzione analitica esistenziale europea è stata generata, da un lato, dal desiderio di applicare concetti filosofici allo studio clinico della personalità e, dall'altro, da una reazione al modello freudiano dell'uomo. Negli Stati Uniti un movimento simile ha mostrato i primi segni di vita alla fine degli anni '50, è emerso nella vita sociale e si è consolidato negli anni '60, per diffondersi selvaggiamente in tutte le direzioni contemporaneamente negli anni '70.

Negli anni Cinquanta la psicologia accademica era stata a lungo dominata da due scuole ideologiche. Il primo – e significativamente più influente – è il comportamentismo positivista scientifico; la seconda è la psicoanalisi freudiana. L'umile voce, ascoltata per la prima volta alla fine degli anni '30 e '40, apparteneva agli psicologi patologici e sociali che convivevano comodamente nei bastioni della psicologia sperimentale. I teorici della personalità (come Gordon Allport, Henry Murray e Gardner Murphy, e più tardi George Kelly, Abraham Maslow, Carl Rogers e Rollo May) furono gradualmente vincolati sia dalla scuola di pensiero comportamentale che da quella analitica. Credevano che entrambi questi approcci ideologici all'uomo escludano dalla considerazione alcune delle proprietà più importanti che, di fatto, rendono una persona umana, come la scelta, i valori, l'amore, la creatività, l'autocoscienza, il potenziale umano. Nel 1950 fondarono formalmente una nuova scuola ideologica, che chiamarono “psicologia umanistica”. A volte definita la “terza forza” della psicologia (dopo il comportamentismo e la psicologia analitica freudiana), la scuola di psicologia umanistica è diventata un’organizzazione duratura con un numero crescente di membri e un convegno annuale a cui partecipano migliaia di professionisti della salute mentale. Nel 1961, l'American Association of Humanistic Psychology fondò il Journal of Humanistic Psychology, il cui comitato editoriale comprendeva figure di spicco come Carl Rogers, Rollo May, Lewis Mumford, Kurt Goldstein, Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Aldous Huxley e James Bugental.

L'organizzazione rafforzata fece i primi tentativi di autodeterminazione. Nel 1962 si disse pubblicamente:

“La psicologia umanistica si dedica principalmente a quelle capacità e potenzialità umane a cui viene dato poco o nessun posto sia nelle teorie comportamentali positiviste che in quelle psicoanalitiche classiche. Questi sono, ad esempio, amore, creatività, "io", crescita, un organismo mentale olistico, soddisfazione dei bisogni fondamentali, autorealizzazione, valori più alti, essere, divenire, spontaneità, gioco, umorismo, affetto, autenticità, calore, trascendenza dell’Io, oggettività, autonomia, responsabilità, significato, integrità, esperienza trascendentale, salute psicologica e concetti correlati”15.

Nel 1963, il presidente dell'associazione, James Bugental, avanzò cinque postulati fondamentali:

1. L'uomo nel suo insieme è più della somma delle sue parti(in altre parole, l'uomo non può essere spiegato con lo studio scientifico delle sue funzioni parziali).

2. L’esistenza umana si svolge nel contesto delle relazioni umane(in altre parole, una persona non può essere spiegata con le sue funzioni parziali, in cui non si tiene conto dell'esperienza interpersonale).

3. L'uomo è autocosciente(e non può essere compreso dalla psicologia che non tiene conto della sua autoconsapevolezza continua e multilivello).

4. L'uomo ha una scelta(una persona non è un osservatore passivo del processo della sua esistenza: crea la propria esperienza).

5. L'uomo è intenzionale* (una persona sta affrontando il futuro; la sua vita ha uno scopo, valori e significato)16.
C’è molto in questi primi manifesti – l’antideterminismo, l’enfasi sulla libertà, la scelta, lo scopo, i valori, la responsabilità, l’attenzione al mondo unico dell’esperienza individuale – che è di grande importanza per l’approccio esistenziale che ho presentato qui. Ma la psicologia umanistica americana non è in alcun modo identica alla tradizione esistenziale europea: differiscono fondamentalmente nella loro enfasi. La tradizione esistenziale in Europa ha sempre sottolineato i limiti umani e il lato tragico dell'esistenza. Forse la ragione è che gli europei hanno sperimentato un maggiore isolamento geografico ed etnico, con le conseguenti guerre, morte e incertezza della vita. Gli Stati Uniti (e la psicologia umanistica che vi è nata) sono caratterizzati da Spirito del tempo*espansione, ottimismo, distanze infinite e pragmatismo. In conformità con ciò, il pensiero esistenziale introdotto ha subito cambiamenti. Ciascuno dei principi fondamentali ha ricevuto una distinta impronta del Nuovo Mondo. L’Europa è focalizzata sui limiti, sul confronto e sull’accettazione dell’ansia dell’incertezza e del non essere. Gli psicologi umanisti parlano più di sviluppo del potenziale che di limiti e possibilità; più sulla consapevolezza che sull'accettazione; più sulle esperienze di punta e sull'unità profonda che sull'ansia; più sull'autorealizzazione che sul significato della vita; più sulle relazioni e sugli incontri Io-Tu che sull'alienazione e sull'isolamento di base.

Negli anni '60 il movimento psicologico umanistico fu assorbito dalla controcultura, accompagnato da fenomeni sociali come il movimento per la libertà di parola, il movimento hippie, la cultura della droga, il movimento in difesa del potenziale umano e la rivoluzione sessuale. Ben presto le convention dell'associazione cominciarono ad assomigliare ai carnevali. Tutti trovarono rifugio nella grande tenda della psicologia umanistica, e ben presto sorse il caos di diverse scuole e movimenti, che perfino nell'esperanto esistenziale difficilmente riuscivano a spiegarsi tra loro. Terapia della Gestalt, terapia transpersonale, gruppi di incontro, medicina olistica, psicosintesi, sufismo e molto, molto altro ancora: tutto questo era sotto lo stesso tetto. Nuovi orientamenti portano con sé orientamenti valoriali che non restano senza conseguenze per la psicoterapia. Queste sono le crescenti influenze dell’edonismo (“se ti piace, fallo”), dell’anti-intellettualismo (secondo il quale qualsiasi approccio cognitivo è un “lavaggio del cervello”), degli atteggiamenti verso la realizzazione dell’individualità (“fai le tue cose”, “ esperienze di punta") e autorealizzazione (La maggior parte degli psicologi umanisti crede nella perfezione umana - tuttavia, con un'eccezione così importante come Rollo May, che è più profondamente radicato nella tradizione filosofica esistenziale rispetto ad altri).

Tutte queste nuove tendenze che si unirono, soprattutto quelle anti-intellettualiste, portarono presto a un divario tra la psicologia umanistica e la comunità accademica. Gli psicologi umanisti che avevano uno status accademico riconosciuto cominciarono a sentirsi a disagio a causa del loro ambiente ambiguo e gradualmente si allontanarono. Fritz Perls, lontano dal culto della disciplina, esprimeva grande preoccupazione per i movimenti sotto gli slogan di “consapevolezza sensoriale istantanea”, “connessione” *, “tutti i mezzi sono buoni”**. Di conseguenza, i tre uomini che diedero alla psicologia umanistica la sua iniziale supremazia intellettuale – May, Rogers e Maslow – i cui atteggiamenti verso queste tendenze irrazionali erano profondamente conflittuali, indebolirono gradualmente il loro sostegno attivo.

Pertanto, il rapporto della psicoterapia esistenziale con la psicologia umanistica è molto ambiguo. Tuttavia, condividono molte idee chiave e un certo numero di psicologi umanisti hanno visioni esistenziali. Tra questi ci sono Maslow, Perls, Bugental, Buhler e soprattutto Rollo May, che saranno spesso citati in queste pagine.

Psicoanalisti umanisti: “amici di famiglia”

Non raggiunsero un gruppo di “parenti” che chiamerò “psicoanalisti umanistici” e che si separarono presto dai rami genealogici sopra descritti. Non considerandosi mai membri dello stesso clan, sono tuttavia molto vicini tra loro nel lavoro. I principali esponenti di questo gruppo - Otto Rank, Karen Horney, Erich Fromm e Helmut Kaiser - si formarono nell'ambito della tradizione psicoanalitica freudiana europea, ma successivamente emigrarono in America e tutti, ad eccezione di Rank, diedero il loro contributo principale pur appartenendo già a la comunità intellettuale americana. Ciascuno aveva obiezioni al modello di comportamento umano basato sull'istinto di Freud e ciascuno suggeriva revisioni significative. Il loro lavoro copriva una vasta gamma di aree e ciascuna includeva alcuni aspetti della terapia esistenziale all’interno di questo spettro. Rank, la cui eredità è stata brillantemente sviluppata dall'interprete moderno Ernest Becker, ha sottolineato l'importanza della volontà e dell'ansia associate alla morte; Horney - l'influenza critica delle idee sul futuro sul comportamento (l'individuo è motivato in misura maggiore da aspirazioni, ideali e obiettivi rispetto a quelli formati e condizionati da eventi passati); Fromm ha chiarito con sicurezza il ruolo e la paura della libertà nel comportamento; Kaiser ha scritto di responsabilità e isolamento.

Nell'albero genealogico della terapia esistenziale, oltre a questi massicci rami - filosofi, psicologi umanistici e psicoanalisti ad orientamento umanistico - c'è un altro ramo importante: grandi scrittori che hanno esplorato e rivelato i problemi esistenziali non meno pienamente dei loro fratelli sopra menzionati. Questo libro conterrà spesso le voci di Dostoevskij, Tolstoj, Camus, Kafka, Sartre e molti altri eccezionali mentori dell'umanità. Come ha notato Freud nella sua discussione sull’Oedipus Rex,18 le grandi opere letterarie continuano a vivere accanto a noi perché qualcosa in noi si apre alla loro verità. Non siamo indifferenti alla verità dei personaggi di fantasia perché è la nostra stessa verità. Inoltre, le grandi opere di narrativa ci parlano di noi stessi, perché sono straordinariamente oneste, non meno oneste di qualsiasi dato clinico: un grande romanziere, nonostante la sua personalità sia divisa in molti personaggi, alla fine rivela molto di se stesso. Thornton Wilder una volta scrisse: "Se la regina Elisabetta, o Federico il Grande, o Ernest Hemingway avessero letto le loro biografie, avrebbero esclamato con sollievo: 'Oh, il mio segreto non è stato ancora rivelato!' Ma se Natasha Rostova avesse letto Guerra e Pace, avrebbe gridato coprendosi il volto con le mani: 'Come faceva a saperlo? Come faceva a saperlo?’”19

Terapia esistenziale

e comunità accademica

Sopra, ho paragonato la terapia esistenziale a un orfano senza casa che non viene accettato nelle “case migliori” dei suoi vicini accademici. La mancanza di sostegno da parte della psichiatria e della psicologia accademiche ha conseguenze significative per la situazione della terapia esistenziale, poiché le istituzioni interamente accademiche controllano tutte le risorse vitali per lo sviluppo delle discipline cliniche: la formazione di medici e scienziati accademici, fondi di ricerca, licenze, e pubblicazioni su riviste.

È logico riflettere un po’ sul motivo per cui l’approccio esistenziale è così discriminato dall’establishment accademico. La risposta sta principalmente nelle diverse fonti di conoscenza, ovvero nel modo in cui sappiamo ciò che sappiamo. La psichiatria e la psicologia accademica, radicate nella tradizione positivista, apprezzano molto la ricerca empirica come metodo per convalidare la conoscenza.

Qual è una tipica carriera accademica (parlo non solo per osservazione, ma anche per ventuno anni del mio percorso accademico)? Un giovane viene assunto come docente o assistente perché mostra capacità e predisposizione per la ricerca empirica; Successivamente, una ricerca attenta e metodologicamente corretta gli dà stimoli e avanzamenti di carriera. La decisione fondamentale sull'ammissione allo staff* viene presa in base al numero di pubblicazioni su ricerche empiriche effettuate su riviste scientifiche riconosciute. Altri fattori – capacità di insegnamento, libri non empirici scritti, capitoli di libri, saggi – hanno un peso significativamente inferiore.

È incredibilmente difficile fare carriera accademica studiando empiricamente le questioni esistenziali. Le premesse principali della terapia esistenziale sono tali che l'applicazione ad essa di metodi di ricerca empirica è impossibile o inadeguata. Ad esempio, secondo questi metodi, il ricercatore deve studiare un organismo complesso scomponendolo in parti componenti, ciascuna delle quali è sufficientemente semplice da essere accessibile allo studio empirico. Tuttavia, questo requisito fondamentale contraddice il principio esistenziale fondamentale. Una storia raccontata da Viktor Frankl lo illustra.20

Due vicini litigavano ferocemente tra loro. Uno ha affermato che il gatto dell'altro aveva mangiato il suo burro e di conseguenza ha chiesto un risarcimento. Incapaci di risolvere il conflitto, questi due, portando con sé lo sfortunato gatto, si recarono dal saggio del villaggio affinché potesse giudicarli. Il saggio chiese all’accusatore: “Quanto burro ha mangiato il gatto?” "Dieci sterline", fu la risposta. Il saggio mise il gatto sulla bilancia. E si è scoperto che pesa esattamente dieci chili! “Mirabile dictu!*”, ha proclamato l'arbitro. - Questo è petrolio. Ma dov'è il gatto?

Dov'è il gatto? Tutte le parti messe insieme non ricreano la creazione. Il credo umanista afferma che “l’uomo è maggiore della somma delle sue parti”. Non importa quanto attentamente analizziamo le componenti della psiche, dividendola, ad esempio, in conscio e inconscio, in Super-Io, Ego ed Es, non comprenderemo l'unità vitale stessa, la personalità con questo inconscio (o Super-Io, o Es, o Ego). Inoltre, l’analisi empirica non aiuta a comprendere Senso l'una o l'altra struttura mentale per la persona che la possiede. Lo studio delle parti costitutive non conduce mai al significato, poiché esso non è causale, ma generato da una personalità che trascende tutte le sue componenti.

Tuttavia, l’approccio esistenziale crea un problema per l’analisi empirica che è ancora più fondamentale di “Dov’è il gatto?” Rollo May ne ha parlato quando ha definito l’esistenzialismo come “il desiderio di comprendere l’uomo al livello di quelle profondità dove non esiste più una divisione tra soggetto e oggetto – una divisione che cominciò a tormentare il pensiero occidentale e la scienza occidentale poco dopo il Rinascimento”. 21. "La scissione tra soggetto e oggetto": esaminiamolo più da vicino. La posizione esistenziale si oppone alla tradizionale visione cartesiana, che vede il mondo pieno di oggetti e soggetti che li percepiscono. Indubbiamente, la premessa principale del metodo scientifico è la presenza di oggetti con un insieme finito di proprietà, comprese attraverso la ricerca oggettiva. La visione esistenziale guarda “attraverso” la scissione soggetto-oggetto e più in profondità di essa; vede una persona non come un soggetto che, in determinate condizioni, può percepire la realtà esterna, ma come una coscienza che partecipa alla costruzione della realtà. Sottolineando questo punto, Heidegger ha sempre parlato dell'uomo come dasein, essendo . Da(“qui”) indica che una persona è presente, che è un oggetto organizzato (“ego empirico”), ma allo stesso tempo organizza il mondo (“ego trascendentale”) Dasein- allo stesso tempo creatore di significato e significato. Dasein invariabilmente costruisce il proprio mondo; pertanto, utilizzare un approccio standard per studiare tutti gli “esseri” come se vivessero in un mondo oggettivo comune crea un errore fondamentale nelle nostre osservazioni.

È tuttavia importante tenere presente che i limiti della ricerca empirica in psicoterapia non sono evidenti solo in relazione all'orientamento terapeutico esistenziale, in relazione al quale diventano solo più evidenti. Nella misura in cui la terapia è un'esperienza umana profondamente personale, la ricerca empirica sulla psicoterapia nel quadro di qualsiasi scuola ideologica è inevitabilmente piena di errori e ha un valore molto relativo. È risaputo che nel corso della sua trentennale storia, la ricerca terapeutica ha avuto scarso impatto sulla pratica terapeutica. Come ha tristemente osservato Carl Rogers, il fondatore dello studio empirico sulla psicoterapia, infatti, anche gli stessi ricercatori in psicoterapia non prendono i risultati delle loro ricerche abbastanza sul serio da modificare il proprio approccio alla pratica psicoterapeutica22.

È anche risaputo che la stragrande maggioranza dei medici smette di fare ricerca empirica una volta completata la tesi o ottenuto una posizione di ruolo. Se la ricerca empirica riguarda davvero la ricerca e la scoperta della verità, perché psicologi e psichiatri, una volta completate le esigenze di una carriera accademica, mettono per sempre da parte le tabelle statistiche? Credo che man mano che il clinico raggiunge la maturità professionale diventi gradualmente consapevole dei formidabili problemi inerenti a qualsiasi studio empirico sulla psicoterapia.

La mia esperienza personale può servire da esempio. Diversi anni fa, io e due colleghi stavamo portando avanti un ampio progetto di ricerca sul processo e sugli effetti delle riunioni di gruppo. Abbiamo pubblicato i risultati nel libro “Encounter Groups: An Introduction”,23 che è stato poi salutato come un modello di lavoro clinico accurato e allo stesso tempo vigorosamente criticato da molti psicologi umanisti. Un intero numero del già citato Journal of Humanistic Psychology era dedicato ad un potente attacco al nostro lavoro. Entrambi i miei colleghi hanno scritto risposte sensate e convincenti alle critiche, ma io mi sono rifiutato di farlo. Nel profondo della mia anima, io stesso avevo dei dubbi sul significato della nostra ricerca, non per i motivi che hanno suscitato critiche pubbliche, ma per altri. Non potevo credere che il nostro approccio statistico computerizzato e altamente tecnico potesse descrivere adeguatamente le vere esperienze dei partecipanti al gruppo. Mi preoccupava soprattutto un risultato che metodologicamente riguardava l’essenza stessa del nostro lavoro24. Il fatto è che, con l'aiuto di uno strumento psicologico grandioso, abbiamo valutato i cambiamenti avvenuti in ciascuno dei membri del gruppo. La valutazione è stata effettuata da quattro posizioni: 1) dal punto di vista del partecipante stesso, 2) dal punto di vista del leader del gruppo, 3) dal punto di vista degli altri membri del gruppo, 4) dal punto vista dell’ambiente sociale immediato del partecipante. Ebbene, le correlazioni tra questi quattro punteggi di cambiamento erano pari a zero! In altre parole, le informazioni provenienti da varie fonti su chi era cambiato e quanto erano del tutto incoerenti!

Ebbene, ovviamente esistono metodi statistici per “elaborare” questo risultato. Resta tuttavia il fatto che la valutazione del risultato è in gran parte relativa e dipende dalla fonte delle informazioni. Questo non è un problema specifico di questo progetto; è un problema che ogni studio che analizza i risultati della psicoterapia deve affrontare. Quanti più metodi vengono utilizzati per valutare un risultato, tanto meno fiducioso è il ricercatore nelle sue conclusioni!

Come affronti questo problema? Un modo è aumentare l’affidabilità riducendo il numero di domande e utilizzando un’unica fonte di informazioni. Un altro metodo comune è quello di rinunciare ai criteri “soft”, cioè soggettivi, e prendere in considerazione solo indicatori oggettivi, come ad esempio la quantità di alcol consumata, quante volte durante un certo periodo di tempo uno dei coniugi interrompe la relazione altro, quante volte una persona “ha avuto un morso” al giorno, la risposta galvanica della pelle, la quantità di gonfiore del pene quando si guardano diapositive con immagini di giovani nudi. Ma che dire di un ricercatore che sta cercando di valutare fattori così importanti come la capacità di amare, la capacità di prendersi cura di un altro, l'entusiasmo per la vita, la determinazione, la generosità, la generosità dei sentimenti, l'autonomia, la spontaneità, l'umorismo, il coraggio, l'inclusione nella vita? Incontriamo sempre un modello che appare invariabilmente nello studio scientifico della psicoterapia: più banali sono i parametri studiati, maggiore è l'accuratezza dei risultati. Che scienza!

L’alternativa è il metodo “fenomenologico”, che conduce direttamente ai fenomeni stessi, all’incontro con l’altro senza la mediazione di metodi e prerequisiti “standardizzati”. Questo è il percorso attraverso il quale è possibile comprendere il mondo interiore di un altro individuo. Se possibile, dovremmo “mettere tra parentesi” la nostra visione del mondo e immergerci nell’esperienza di un’altra persona. Per la psicoterapia questo percorso di comprensione dell'altro è estremamente naturale: ogni buon terapeuta si sforza di percorrerlo nella relazione con il paziente. Questo è esattamente ciò che viene descritto da concetti come empatia, compresenza, ascolto attivo, accettazione non giudicante – o, per usare l’appropriata espressione di Rollo May25, la posizione di “ingenuità disciplinata”. I terapeuti esistenzialisti hanno sempre insistito sul fatto che il terapeuta cerchi di comprendere il mondo personale del paziente, piuttosto che determinare esattamente in che modo quest’ultimo si discosta dalla “norma”. Tuttavia, per un ricercatore che richiede un alto livello scientifico dal suo lavoro, l'approccio fenomenologico, per definizione non empirico, è associato a problemi giganteschi che fino ad oggi non sono stati risolti.

La mia formazione professionale mi ha costretto, nonostante tutti questi “ma”, a rivedere il lavoro scientifico disponibile su ciascuno dei quattro dati fondamentali: morte, libertà, isolamento e mancanza di significato. Indubbiamente, una ricerca approfondita può far luce su alcune questioni importanti. Ad esempio, può dirci quanto spesso i pazienti mostrano un interesse aperto verso argomenti esistenziali o quanto spesso i terapeuti riconoscono che i pazienti sono interessati.

Per quelle numerose domande esistenziali che non sono mai state esplicitamente oggetto di indagine scientifica, ho cercato informazioni scientifiche indirette in campi correlati. Ad esempio, il capitolo 6 discute la ricerca sul tema “Focus of Control”, che si riferisce a questioni di responsabilità e agency.

Ci sono anche argomenti che, per gli stessi motivi citati, non sono suscettibili di studio empirico. Pertanto, in relazione a loro, gli scienziati si sono limitati a problemi parziali selezionati che erano più accessibili alla ricerca. Ad esempio, come vedremo in seguito, esistono molte scale di “ansia di morte” che studiano il fenomeno dell’orrore, ma in modo così superficiale e standardizzato da ottenere poche informazioni. Questo mi ricorda la storia di un uomo che di notte cerca la chiave smarrita, non nel vicolo buio dove l'ha persa, ma sotto un lampione, dove c'è più luce. Quindi, con le dovute riserve, presento dati di ricerca su problemi parziali.

Ci sono altre aree, la cui conoscenza dovrebbe rimanere intuitiva. Ci sono verità dell'esistenza così chiare e definite che giustificarle con argomentazioni logiche o ricerche empiriche può essere considerato un lavoro più o meno inutile. Si dice che il neuropsicologo Carl Lashley una volta abbia osservato: "Se puoi insegnare a un Airedale a suonare il violino, non hai bisogno di un quartetto d'archi per dimostrarlo".

Ho tentato di scrivere questo libro in un linguaggio sufficientemente chiaro e privo di termini tecnici da risultare comprensibile al lettore non esperto. Tuttavia, il pubblico a cui mi rivolgo è costituito principalmente da studenti e professionisti della psicoterapia. Va notato che non mi aspetto che il lettore abbia un'educazione filosofica formale, ma mi aspetto una certa formazione clinica. Non considero il mio testo come una guida introduttiva, cioè completamente esplicativa, alla psicoterapia, e spero che il lettore abbia familiarità con i sistemi esplicativi clinici. Pertanto, quando descrivo i fenomeni clinici da un punto di vista esistenziale, non sempre offro spiegazioni alternative. Presumo che il mio obiettivo sia presentare un approccio psicoterapeutico coerente basato su dati esistenziali e che descriva esplicitamente le procedure implicitamente utilizzate dalla maggior parte dei terapeuti.

Non pretendo di presentare una teoria della psicopatologia e della psicoterapia. Fornisco un paradigma, un costrutto psicologico che fornisce al clinico un sistema esplicativo che gli consente di dare un senso a un ampio corpus di dati clinici e formulare una strategia psicoterapeutica sistematica. È un paradigma con un notevole potere esplicativo; è economico (basato su un numero relativamente piccolo di premesse di base) e accessibile (le sue premesse sono radicate nell'esperienza che è intuitiva per qualsiasi individuo introspettivo). Si tratta, inoltre, di un paradigma fondamentalmente umanistico, in sintonia con la natura profondamente umana del processo terapeutico.

Ma questo è un paradigma, non un paradigma: è utile per alcuni pazienti, ma non per tutti; adatto ad alcuni terapisti, ma non a tutti. L’orientamento esistenziale è un approccio clinico che coesiste con altri approcci clinici. Riorganizza i dati clinici, ma come tutti gli altri approcci, non è esclusivo e non può spiegare tutti i comportamenti. L'uomo è una creatura troppo complessa e dotata di troppe possibilità perché possa essere altrimenti.

Nell'esistenza c'è inevitabilmente libertà, e con essa incertezza. Le istituzioni culturali e i costrutti psicologici spesso nascondono questo stato di cose, ma il confronto con la nostra stessa situazione esistenziale ci ricorda che qualsiasi paradigma è un muro che noi stessi abbiamo eretto, non più spesso di un pezzo di cartone, che ci separa dalla sofferenza dell’incertezza. Un terapeuta maturo deve essere in grado di tollerare questa incertezza fondamentale, indipendentemente dall'approccio teorico che segue, esistenziale o di altro tipo.

Irwin Yalom

Psicoterapia esistenziale

1. INTRODUZIONE

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