C'è una nuova vita dopo la morte. Prove scientifiche per la vita dopo la morte

Una delle domande più stimolanti per la mente delle persone è “c’è qualcosa dopo la morte, oppure no?”. Sono state create molte religioni, ognuna delle quali rivela a modo suo il segreto dell'aldilà. Sono state scritte biblioteche di libri sul tema della vita dopo la morte e, alla fine, miliardi di anime, che un tempo erano abitanti della terra mortale, sono già andati lì, in una realtà sconosciuta e nella lontana non-esistenza. E sono a conoscenza di tutti i segreti, ma non ce li sveleranno. Tra il mondo dei morti e quello dei vivi c'è un enorme abisso . Ma questo a condizione che esista il mondo dei morti.

Vari insegnamenti religiosi, ognuno dei quali interpreta a modo suo il percorso ulteriore di una persona dopo aver lasciato il corpo, generalmente sostengono la versione secondo cui l'anima esiste ed è immortale. Le eccezioni sono le indicazioni religiose degli Avventisti del settimo giorno e dei Testimoni di Geova, che aderiscono alla versione della deperibilità dell'anima. E l'aldilà, Inferno e Paradiso, la quintessenza delle variazioni dell'esistenza ultraterrena, secondo la maggior parte delle religioni, per i veri adoratori di Dio si presenterà in una forma molto migliore di quella, cioè, sulla terra. La fede nell'eccellenza dopo la morte, nella giustizia superiore, nell'eterna continuazione della vita è la base di molte visioni del mondo religiose.

E sebbene scienziati e atei affermino che una persona spera, perché è inerente alla sua natura a livello genetico, dicono: “ ha solo bisogno di credere in qualcosa, e preferibilmente globale, con una missione salvifica ”, - questo non diventa un “antidoto” alla brama di religione. Anche se prendiamo in considerazione l'attrazione genetica per Dio, da dove viene nella pura coscienza?

Anima e dove si trova

Anima- è una sostanza immortale, non tangibile e non misurata con l'ausilio di standard materiali. Qualcosa che collega spirito e corpo, individuale, che identifica una persona come persona. Ci sono molte persone che sembrano simili nell'aspetto, i fratelli e le sorelle gemelli sono solo copie l'uno dell'altro, ci sono anche abbastanza "gemelli" che non hanno una consanguineità. Ma queste persone differiranno sempre nel loro contenuto spirituale interiore, e ciò non riguarda il livello, la qualità e la portata dei pensieri, dei desideri, ma, soprattutto, le capacità, gli aspetti, le caratteristiche e il potenziale dell'individuo. L'anima è qualcosa che ci accompagna sulla terra, ravvivando l'involucro mortale.

La maggior parte delle persone è sicura che l'anima sia nel cuore, o da qualche parte nel plesso solare, ci sono opinioni che sia nella testa, nel cervello. Gli scienziati, nel corso di una serie di esperimenti, hanno stabilito che quando gli animali vengono uccisi con la corrente in un impianto di lavorazione della carne, una certa sostanza eterea fuoriesce al momento della fine della vita proprio dalla parte superiore della testa (cranio ). L'anima è stata misurata: nel corso di esperimenti condotti all'inizio del XX secolo dal medico americano Duncan MacDougall, peso dell'anima - 21 grammi . Circa 6 pazienti hanno perso una massa simile al momento della morte, che il medico è riuscito a riparare con l'aiuto di una bilancia da letto supersensibile su cui giaceva il morente. Tuttavia, successivi esperimenti condotti da altri medici hanno scoperto che una persona perde un peso corporeo simile quando si addormenta.

La morte è solo un lungo sonno (eterno)?

La Bibbia dice che l'anima è nel sangue. Ai tempi dell'Antico Testamento, e anche oggi, ai cristiani era proibito bere e mangiare sangue animale trasformato.

“Poiché l'anima di ogni corpo è il suo sangue, è la sua anima; Per questo ho detto ai figli d'Israele: Non mangerete il sangue di alcun corpo, perché l'anima di ogni corpo è il suo sangue: chiunque ne mangerà sarà sterminato». (Antico Testamento, Levitico 17:14)

“... e a tutte le bestie della terra, a tutti gli uccelli del cielo e a tutti i rettili della terra in cui è un'anima vivente, ho dato come cibo tutte le erbe verdi. E così è diventato” (Genesi 1:30)

Cioè, le creature viventi hanno un'anima, ma sono private della capacità di pensare, prendere decisioni, mancano di un'attività mentale altamente organizzata. Se qualche anima è immortale, allora gli animali saranno in incarnazione spirituale nell'aldilà. Tuttavia, nello stesso Antico Testamento si dice che prima tutti gli animali semplicemente cessavano di esistere dopo la morte fisica, senza altra continuazione. Si affermava lo scopo principale della loro vita: essere mangiati; nato per "catturare e sterminare". Anche l’immortalità dell’anima umana veniva messa in discussione.

“Ho detto nel mio cuore riguardo ai figli degli uomini, affinché Dio li mettesse alla prova e affinché potessero vedere che essi stessi sono animali; perché la sorte dei figli degli uomini e la sorte degli animali è la stessa sorte: come muoiono loro, così muoiono anche questi, e tutti hanno un respiro, e l'uomo non ha alcun vantaggio sul bestiame, perché tutto è vanità! Tutto va in un posto: tutto è venuto dalla polvere e tutto ritornerà alla polvere. Chi sa se lo spirito dei figli degli uomini sale e lo spirito degli animali scende sulla terra? (Ecclesiaste 3:18-21)

Ma la speranza per i cristiani che gli animali in una delle loro incarnazioni siano incorruttibili è preservata, perché nel Nuovo Testamento, in particolare nell'Apocalisse di Giovanni il Teologo, ci sono linee secondo cui ci saranno molti animali nel Regno dei Cieli.

Il Nuovo Testamento insegna che l'accettazione del sacrificio di Cristo darà la vita a tutte le persone che desiderano la salvezza. Chi non l'accetta, secondo la Bibbia, non ha Vita Eterna. Non è noto se questo significhi che andranno all’Inferno o che rimarranno appesi da qualche parte in uno stato di “disabilità spirituale”. Negli insegnamenti buddisti, la reincarnazione significa che l'anima che in precedenza apparteneva a una persona, che lo accompagnava, può stabilirsi in un animale nella prossima vita. Sì, e l'uomo stesso nel buddismo assume una duplice posizione, cioè sembra che non sia “pressato” come nel cristianesimo, ma non è la Corona della Creazione, padrone di tutti gli esseri viventi.

E si trova da qualche parte tra le entità inferiori, i “demoni” e altri spiriti maligni e i Buddha superiori e illuminati. Il suo percorso e la successiva reincarnazione dipendono dal grado di illuminazione nella vita di oggi. Gli astrologi parlano dell'esistenza di sette corpi umani, e non solo dell'anima, dello spirito e del corpo. Eterico, astrale, mentale, causale, buddiale, atmanico e naturalmente fisico. Secondo gli esoteristi sei corpi fanno parte dell'anima, ma secondo alcuni esoteristi accompagnano l'anima nei sentieri terreni.

Esistono molti insegnamenti, trattati e dottrine che interpretano a modo loro l'essenza dell'essere, della vita e della morte. E, naturalmente, non tutte sono vere, la verità, come si suol dire, è una. È facile confondersi nella natura selvaggia della visione del mondo degli altri, è importante aderire alla posizione una volta scelta. Perché se tutto fosse semplice e conoscessimo la risposta, lì, dall'altra parte della vita, non ci sarebbero così tante ipotesi e, di conseguenza, versioni globali, radicalmente diverse.

Il cristianesimo mette in risalto lo spirito, l’anima e il corpo dell’uomo:

"Nella sua mano è l'anima di tutti gli esseri viventi e lo spirito di ogni carne umana". (Giobbe 12:10)

Del resto non c'è dubbio che lo spirito e l'anima siano fenomeni diversi, ma qual è la loro differenza? Lo spirito (è menzionato anche negli animali) va dopo la morte in un altro mondo o anima? E se lo spirito se ne va, cosa succede all'anima?

Fine della vita e morte clinica

I medici distinguono la morte biologica, clinica e definitiva. La morte biologica implica la cessazione dell'attività cardiaca, della respirazione, della circolazione sanguigna, della depressione, seguita dalla cessazione dei riflessi del sistema nervoso centrale. Finale: tutti i segni elencati di morte biologica, inclusa la morte cerebrale. La morte clinica precede la morte biologica, è uno stato transitorio reversibile dalla vita alla morte.

Dopo l'interruzione della respirazione e delle palpitazioni, durante la rianimazione, è possibile riportare in vita una persona senza gravi danni alla salute solo nei primi minuti: fino ad un massimo di 5 minuti, più spesso entro 2-3 minuti dalla cessazione del polso.

Sono descritti i casi di un ritorno sicuro e dopo 10 minuti di permanenza in morte clinica. La rianimazione viene effettuata entro 30 minuti dall'arresto cardiaco, dalla respirazione o dalla perdita di coscienza in assenza di circostanze che rendano impossibile la ripresa della vita. A volte sono sufficienti 3 minuti per lo sviluppo di cambiamenti irreversibili nel cervello. In caso di morte di una persona in condizioni di bassa temperatura, quando il metabolismo viene rallentato, l'intervallo per un “ritorno” riuscito alla vita aumenta e può raggiungere le 2 ore dopo l'arresto cardiaco. Nonostante la forte opinione basata sulla pratica medica secondo cui dopo 8 minuti senza battito cardiaco e respirazione, è improbabile che il paziente venga riportato in vita senza gravi conseguenze per la sua salute in futuro, i cuori iniziano a battere, le persone riprendono vita. E incontrano ulteriore vita senza gravi violazioni delle funzioni e dei sistemi del corpo. A volte il 31° minuto di rianimazione è decisivo. Tuttavia, la maggior parte delle persone che hanno subito una morte clinica prolungata raramente ritornano alla loro precedente pienezza di esistenza, alcune entrano in uno stato vegetativo.

Ci sono stati casi in cui i medici hanno erroneamente registrato la morte biologica e il paziente in seguito è tornato in sé, spaventando gli operatori mortuari più di qualsiasi film horror che avessero mai visto. Sogni letargici, diminuzione delle funzioni dei sistemi cardiovascolare e respiratorio con oppressione della coscienza e dei riflessi, ma la conservazione della vita è una realtà, ed è possibile confondere la morte immaginaria con quella vera.

Eppure ecco il paradosso: se l'anima è nel sangue, come dice la Bibbia, allora dov'è in una persona che è in stato vegetativo o “oltre il coma”? Chi viene mantenuto in vita artificialmente con l'aiuto di apparecchi, ma i medici da tempo affermano cambiamenti irreversibili nel cervello o morte cerebrale? Allo stesso tempo, è assurdo negare il fatto che quando la circolazione sanguigna si ferma, la vita si ferma.

Vedere Dio e non morire

Allora cosa hanno visto, le persone sopravvissute alla morte clinica? Molte prove. Qualcuno dice che l'Inferno e il Paradiso apparvero davanti a lui a colori, qualcuno vide angeli, demoni, parenti defunti e comunicò con loro. Qualcuno ha viaggiato, volando come un uccello, per tutta la terra, senza sentire né fame, né dolore, né se stesso. Di fronte a un altro, tutta la sua vita lampeggia in un attimo in immagini, un altro vede se stesso, medici dall'esterno.

Ma nella maggior parte delle descrizioni c'è la famosa immagine misteriosamente mortale della luce alla fine del tunnel. La visione della luce alla fine del tunnel è spiegata da diverse teorie. Secondo lo psicologo Pyell Watson, questo è un prototipo del passaggio attraverso il canale del parto, una persona al momento della morte ricorda la sua nascita. Secondo il rianimatore russo Nikolai Gubin - manifestazioni di psicosi tossica.

Nel corso di un esperimento condotto da scienziati americani con topi da laboratorio, si è scoperto che gli animali, quando sperimentano la morte clinica, vedono lo stesso tunnel con la luce all'estremità. E il motivo è molto più banale dell'avvicinarsi dell'aldilà che illumina l'oscurità. Il cervello nei primi minuti dopo la cessazione del battito cardiaco e della respirazione produce potenti impulsi, che vengono accettati dal morente come nell'immagine sopra descritta. Inoltre, l'attività del cervello proprio in questi momenti è incredibilmente elevata, il che contribuisce alla comparsa di visioni vivide, allucinazioni.

La comparsa di immagini del passato è dovuta al fatto che prima le nuove strutture del cervello iniziano a svanire, poi quelle vecchie, con la ripresa dell'attività vitale del cervello, il processo avviene nell'ordine inverso: prima quelli vecchi cominciano a funzionare, poi le nuove sezioni della corteccia cerebrale. Ciò che provoca l '"emergere" nella coscienza emergente delle immagini più significative del passato, quindi del presente. Non voglio credere che sia tutto così semplice, vero? Voglio davvero che tutto sia confuso sul misticismo, confuso sui presupposti più bizzarri, mostrati con colori vivaci, con sentimenti, spettacoli, trucchi.

La coscienza di molte persone rifiuta di credere nella morte ordinaria senza mistero, senza continuazione. . E come puoi davvero essere d'accordo sul fatto che un giorno non lo sarai affatto? E non ci sarà l'eternità, o almeno una sorta di continuazione ... Quando guardi dentro te stesso, a volte la cosa più terribile è sentire la disperazione della situazione, la finitezza dell'essere, l'ignoto, non sapere cosa verrà dopo ed entrare nell'abisso con gli occhi bendati.

“Quanti di loro sono caduti in questo abisso, Lo aprirò! Verrà il giorno in cui scomparirò Dalla superficie della terra. Tutto ciò che ha cantato e combattuto si congelerà, Brillò e scoppiò. E il verde dei miei occhi, e una voce gentile, E capelli dorati. E ci sarà la vita col suo pane quotidiano, Con dimenticanza della giornata. E tutto sarà, come sotto il cielo E non c'ero io! M. Cvetaeva “Monologo”

I testi possono essere infiniti, poiché la morte è il mistero più grande, tutti coloro che, non importa come si allontanano dal pensare a questo argomento, dovranno sperimentare tutto sulla propria esperienza. Se il quadro fosse inequivocabile, ovvio e trasparente, saremmo stati convinti molto tempo fa da migliaia di scoperte di scienziati, risultati sorprendenti ottenuti a seguito di esperimenti, versioni di vari insegnamenti sull'assoluta mortalità del corpo e dell'anima. Ma nessuno è riuscito a stabilire e dimostrare con assoluta precisione cosa ci aspetta dall'altra parte della vita. I cristiani aspettano il Paradiso, i buddisti aspettano la reincarnazione, gli esoteristi la fuga nel piano astrale, i turisti continuano il loro viaggio, ecc.

Ma è ragionevole ammettere l'esistenza di Dio, poiché molti che durante la loro vita negarono la più alta giustizia nell'Aldilà, spesso si pentono del loro ardore prima della morte. Ricordano Colui che tante volte è stato privato di un posto nel suo tempio spirituale.

I sopravvissuti alla morte clinica hanno visto Dio? Se hai mai sentito o sentirai che qualcuno in uno stato di morte clinica ha visto Dio, ne dubiti fortemente.

Innanzitutto, Dio non si incontrerà alla “porta”, non è svizzero... Tutti appariranno al giudizio di Dio già durante l'Apocalisse, cioè per la maggioranza, dopo la fase del rigor mortis. A quel punto, quasi nessuno sarà in grado di tornare e parlare dell'Altra Luce. “Vedere Dio” generalmente non è un’avventura per i deboli di cuore. Nell'Antico Testamento (nel Deuteronomio) ci sono parole secondo cui nessuno ha ancora visto Dio ed è rimasto in vita. Dio parlò a Mosè e al popolo sull'Oreb dal fuoco, senza mostrare un'immagine, e anche le persone avevano paura di avvicinarsi a Dio in forma nascosta.

La Bibbia afferma anche che Dio è uno spirito e che lo spirito è immateriale, rispettivamente, non possiamo vederlo l'uno come l'altro. Sebbene i miracoli compiuti da Cristo durante la sua permanenza sulla terra nella carne, parlassero del contrario: si può tornare nel mondo dei vivi già durante o dopo il funerale. Ricordiamo il risorto Lazzaro, che fu rianimato il 4 ° giorno, quando già cominciava a puzzare. E la sua testimonianza verso un altro mondo. Ma il cristianesimo ha più di 2000 anni, durante questo periodo c'erano molte persone (senza contare i credenti) che leggevano le righe su Lazzaro nel Nuovo Testamento e credevano in Dio sulla base di ciò? Allo stesso modo migliaia di testimonianze, miracoli per chi è convinto in anticipo del contrario, possono essere privi di significato, vani.

A volte devi vederlo con i tuoi occhi per crederci. Ma anche l’esperienza personale tende a essere dimenticata. C'è un momento in cui il reale viene sostituito dall'impressionabilità desiderata ed eccessiva: quando le persone vogliono davvero vedere qualcosa, durante la loro vita lo disegnano spesso e molto nella loro mente, e durante e dopo la morte clinica, sulla base delle sensazioni, finiscono impressioni. Secondo le statistiche, la maggior parte delle persone che hanno visto qualcosa di grandioso dopo un arresto cardiaco, l'Inferno, il Paradiso, Dio, i demoni, ecc. erano mentalmente instabili. I medici della rianimazione, che hanno osservato più volte lo stato dei decessi clinici, salvando le persone, affermano che nella stragrande maggioranza dei casi i pazienti non hanno visto nulla.

È successo così che l'autore di queste righe una volta abbia visitato l'Altro Mondo. Avevo 18 anni. Un'operazione relativamente facile si è trasformata in una morte quasi reale a causa di un'overdose di anestesia da parte dei medici. Luce alla fine del tunnel, il tunnel è come un infinito corridoio ospedaliero. Solo un paio di giorni prima di finire in ospedale, pensavo alla morte. Pensavo che una persona dovesse avere un movimento, un obiettivo di sviluppo, alla fine, famiglia, figli, carriera, studio e tutto questo dovrebbe essere amato da lui. Ma in qualche modo c'era così tanta "depressione" in quel momento che mi sembrava che tutto fosse vano, la vita non avesse senso, e forse sarebbe stato bello andarsene prima che questo "tormento" fosse ancora iniziato in pieno. Non intendo pensieri suicidi, ma piuttosto paura dell'ignoto e del futuro. Circostanze familiari, lavorative e di studio difficili.

Ed ecco la fuga nell'oblio. Già dopo questo tunnel - e dopo il tunnel ho appena visto una ragazza di cui il dottore guarda il viso, la copre con un velo, le mette un'etichetta sul piede - sento una domanda. E questa domanda, forse, è l'unica cosa a cui non sono riuscito a trovare una spiegazione, da dove, chi me l'ha posta. “Volevo andarmene. Andrai?" E mi sembra di ascoltare, ma non sento nessuno, né la voce, né quello che sta succedendo intorno, sono scioccato che la morte esista. Per tutto il periodo, mentre osservavo tutto, e poi, dopo il ritorno della coscienza, ripetevo la stessa domanda, la mia, “Quindi la morte è una realtà? Posso morire? Sono morto? E ora vedrò Dio?

All'inizio mi vedevo dalla parte dei medici, ma non in forme esatte, ma sfocate e caotiche, mescolate ad altre immagini. Non capivo affatto che mi stessero salvando. Più manipolavano, più mi sembrava che stessero salvando qualcun altro. Ha sentito i nomi dei medicinali, le conversazioni dei medici, le urla e, come se sbadigliasse pigramente, ha anche deciso di rallegrare la persona salvata, ha cominciato a dire all'unisono agli allarmisti: “Respira, apri gli occhi. Torna in te, ecc. Ero sinceramente preoccupato per lui. Stavo girando intorno a tutta la folla, poi come se avessi visto tutto quello che sarebbe successo dopo: un tunnel, un obitorio con un cartellino, alcuni inservienti pesavano i miei peccati su una bilancia sovietica ...

Divento una specie di piccolo chicco di riso (queste sono le associazioni che ho quando ricordo). Non ci sono pensieri, solo sensazioni, e il mio nome non era affatto come si chiamavano mia madre e mio padre, il nome era generalmente un numero terreno temporaneo. E sembrava che fossi vissuto solo per una millesima parte dell'eternità verso la quale stavo andando. Ma non mi sentivo una persona, una piccola sostanza, non so, uno spirito o un'anima, capisco tutto, ma non riesco proprio a reagire. Non capisco come fosse prima, ma mi rendo conto di una nuova realtà, ma non riesco proprio ad abituarmi, era molto scomodo. La mia vita sembrava una scintilla, accesa per un secondo, spenta rapidamente e impercettibilmente.

C'era la sensazione che ci fosse un esame davanti (non un processo, ma una sorta di selezione), per il quale non mi ero preparato, ma non mi avrei presentato nulla di serio, non avevo fatto né il male né il bene in modo degno misurare. Ma come se fosse congelato al momento della morte, ed è impossibile cambiare qualcosa, influenzare in qualche modo il destino. Non c'era dolore, nessun rimorso, ma una sensazione di disagio e confusione per il fatto che ero così piccolo, grande come un chicco, che avrei vissuto. Senza pensieri, non lo erano, tutto è a livello dei sentimenti. Dopo essere stato in una stanza (a quanto ho capito, un obitorio), dove ho trascorso molto tempo vicino al corpo con un'etichetta al dito e non potevo lasciare questo posto, comincio a cercare una via d'uscita, perché voglio volare inoltre qui è noioso e io non ci sono più. Volo fuori dalla finestra e volo verso la luce, con velocità, all'improvviso un lampo, simile a un'esplosione. Tutto è molto luminoso. Sembra che stia tornando a questo punto.

Un intervallo di silenzio e vuoto, e ancora una stanza con i medici, manipolazioni con me, ma come con qualcun altro. L'ultima cosa che ricordo è il dolore e il dolore incredibilmente forti nei miei occhi per il fatto che brillano con una lanterna. E il dolore in tutto il mio corpo è infernale, ho bagnato di nuovo la terra dentro me stesso, e in qualche modo è sbagliato, sembra che mi sia infilato le gambe tra le mani. C'era la sensazione che fossi una mucca, che fossi quadrata, che fossi fatta di plastilina, non volevo davvero tornare indietro, ma mi hanno spinto dentro. Ho quasi fatto i conti con il fatto di essere partito, ma ora devo tornare di nuovo. Sono entrato. Ha fatto male per molto tempo, l'isteria è iniziata da quello che ha visto, ma non poteva parlare e nemmeno spiegare a nessuno il motivo del ruggito. Per il resto della mia vita, ho sopportato ancora una volta l'anestesia in poche ore, tutto era abbastanza sicuro, tranne i brividi successivi. Non c'erano visioni. È passato un decennio dal mio "volo" e, ovviamente, da allora sono successe molte cose nella mia vita. E raramente ho raccontato a qualcuno di quell'evento di lunga data, ma quando l'ho condiviso, la maggior parte degli ascoltatori era molto preoccupata per la risposta alla domanda "ho visto Dio o no?". E anche se ripetevo cento volte che non vedevo Dio, mi veniva chiesto ancora e con una torsione: “E l’Inferno o il Paradiso?” Non ho visto… Non significa che non esistano, significa che non li ho visti.

Torniamo all'articolo, o meglio finiamolo. A proposito, la storia di V. Zazubrin "Sliver", che ho letto dopo la morte clinica, ha lasciato un'impronta seria nel mio atteggiamento nei confronti della vita in generale. Forse la storia è deprimente, troppo realistica e cruenta, ma è proprio quello che mi è sembrato: la vita è una scheggia...

Ma attraverso tutte le rivoluzioni, esecuzioni, guerre, morti, malattie, si poteva vedere ciò che è eterno: anima. E non è spaventoso entrare nell'aldilà, è spaventoso arrivarci e non poter cambiare nulla, pur rendendosi conto che la prova non è stata superata. Ma la vita vale sicuramente la pena di essere vissuta, almeno per superare gli esami...

Per cosa vivi?

Inizio del 21° secolo - Uno studio è stato pubblicato da Peter Fenwick del London Institute of Psychiatry e Sam Parin del Southampton Central Hospital. I ricercatori hanno ricevuto prove inconfutabili che la coscienza umana non dipende dall'attività del cervello e non cessa di vivere quando tutti i processi nel cervello si sono già fermati.

Nell'ambito dell'esperimento, gli scienziati hanno studiato i casi clinici e hanno intervistato personalmente 63 pazienti cardiaci che avevano subito la morte clinica. Si è scoperto che 56 persone tornate dall'altro mondo non ricordavano nulla. Hanno perso conoscenza e sono tornati in sé in una stanza d'ospedale. Ma sette pazienti conservavano chiari ricordi dell'esperienza. Quattro hanno affermato di essere stati colti da un senso di calma e gioia, il passare del tempo ha accelerato, la sensazione del loro corpo non è scomparsa, il loro umore è migliorato, addirittura si è alzato. Poi è apparsa una luce brillante, come prova della transizione verso un altro mondo. Un po 'più tardi apparvero creature mitiche che sembravano angeli o santi. I pazienti sono rimasti per qualche tempo in un altro mondo e poi sono tornati nella nostra realtà.

Nota che queste persone non erano affatto pie. Ad esempio, tre hanno affermato di non frequentare affatto la chiesa. Pertanto, spiegare questo tipo di messaggi con il fanatismo religioso non funzionerà.

Ma lo studio sensazionale degli scienziati era completamente diverso. Dopo aver studiato attentamente le cartelle cliniche dei pazienti, i medici hanno emesso un verdetto: l'opinione prevalente sulla cessazione del cervello dovuta alla carenza di ossigeno è sbagliata. Nessuno di coloro che erano in uno stato di morte clinica ha registrato una diminuzione significativa del contenuto di gas vivificante nei tessuti del sistema nervoso centrale.

Errata era anche un'altra ipotesi: che la vista potesse essere causata da una combinazione irrazionale di farmaci utilizzati durante la rianimazione. Tutto è stato fatto rigorosamente secondo lo standard.

Sam Parina assicura di aver iniziato l'esperimento come scettico, ma ora è sicuro al cento per cento: "c'è qualcosa qui". "Gli intervistati hanno sperimentato i loro stati incredibili in un momento in cui il cervello non funzionava più e quindi non era in grado di riprodurre alcun ricordo."

Secondo lo scienziato britannico, la coscienza umana non è una funzione del cervello. E se è così, spiega Peter Fenwick, "la coscienza è perfettamente in grado di continuare la sua esistenza dopo la morte del corpo fisico".

“Quando conduciamo ricerche sul cervello”, ha scritto Sam Parina, “si vede chiaramente che le cellule del cervello nella loro struttura, in linea di principio, non differiscono dal resto delle cellule del corpo. Producono anche proteine ​​e altre sostanze chimiche, ma non sono in grado di creare pensieri e immagini soggettive che definiamo coscienza umana. Alla fine, abbiamo bisogno del nostro cervello solo come ricevitore-trasduttore. Funziona come una sorta di “TV in diretta”: dapprima percepisce le onde che vi cadono dentro, e poi le converte in un’immagine e un suono, che formano immagini integrali”.

Successivamente, nel dicembre 2001, tre scienziati dell'Ospedale di Rijenstate (Olanda), guidati da Pim Van Lommel, hanno condotto il più grande studio fino ad oggi su persone che hanno subito la morte clinica. I risultati sono stati pubblicati nell'articolo "Esperienza di pre-morte dei sopravvissuti" dopo un arresto cardiaco: uno studio mirato di un gruppo appositamente formato nei Paesi Bassi sulla rivista medica britannica The Lancet. I ricercatori olandesi sono giunti a conclusioni simili a quelle dei loro colleghi britannici di Southampton.

Sulla base dei dati statistici ottenuti nell'arco di un decennio, i ricercatori hanno scoperto che le visioni sono lungi dall'essere visitate da tutti i sopravvissuti alla morte clinica. Solo 62 pazienti (18%) su 344 sottoposti a 509 rianimazioni conservavano un chiaro ricordo di un'esperienza di pre-morte.

• Durante la morte clinica, più della metà dei pazienti ha sperimentato emozioni positive.
• La consapevolezza del fatto della propria morte è stata notata nel 50% dei casi.
• Nel 32% ci sono stati incontri con persone decedute.
• Il 33% dei morti ha parlato di passaggio attraverso il tunnel.
• Le immagini del paesaggio alieno ne hanno viste rianimare quasi altrettante.
• Il fenomeno dell'uscita dal corpo (quando una persona si guarda dall'esterno) è stato sperimentato dal 24% degli intervistati.
• Un accecante lampo di luce registrò altrettante persone riportate in vita.
• Nel 13% dei casi i rianimati hanno osservato scorrere in successione immagini della loro vita.
• Meno del 10% degli intervistati parla della visione del confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti.
• Nessuno dei sopravvissuti alla morte clinica ha riportato sensazioni paurose o spiacevoli.
• Particolarmente impressionante è il fatto che le persone cieche dalla nascita parlassero di impressioni visive, ripetessero letteralmente parola per parola le narrazioni dei vedenti.

Sarà interessante notare che poco prima il dottor Ring dall'America aveva tentato di scoprire il contenuto delle visioni morenti di coloro che erano ciechi dalla nascita. Lui, insieme alla collega Sharon Cooper, ha registrato le testimonianze di 18 persone, cieche, che per qualche motivo si sono trovate in uno stato di "morte temporanea".

Secondo le testimonianze degli intervistati, le visioni prima della morte erano l'unico modo per comprendere cosa significasse “vedere”.

Uno dei rianimati Vicki Yumipeg è sopravvissuto "" in ospedale. Vicki guardò da qualche parte il suo corpo disteso sul tavolo operatorio e l'équipe di medici che effettuava la rianimazione. Così per la prima volta vide e capì cos'è la luce.

Cieco dalla nascita, Martin Marsh, che ha sperimentato simili visioni di morte, ricordava soprattutto la varietà di colori del mondo che lo circondava. Martin è sicuro che l'esperienza post mortem lo abbia aiutato a capire come vedono il mondo le persone vedenti.

Ma torniamo alla ricerca degli scienziati olandesi. Si prefiggono l'obiettivo di determinare esattamente quando le persone vengono visitate dalle visioni: durante la morte clinica o durante il periodo di attività cerebrale. Van Lammel e i suoi colleghi affermano di esserci riusciti. La conclusione dei ricercatori è che le visioni si osservano proprio durante lo “spegnimento” del sistema nervoso centrale. Di conseguenza, è stato dimostrato che la coscienza esiste indipendentemente dal lavoro del cervello.

Forse la cosa più sorprendente è Van Lammel, che considera il caso registrato da uno dei suoi colleghi. Il paziente è stato portato al reparto di terapia intensiva. Gli sforzi di rianimazione non hanno avuto successo. Il cervello è morto, l'encefalogramma ha tracciato una linea retta. Si è deciso di utilizzare l'intubazione (inserire un tubo nella laringe e nella trachea per la ventilazione artificiale e ripristinare la pervietà delle vie aeree). Il paziente aveva una protesi in bocca. Il dottore lo tirò fuori e lo mise in un cassetto. Dopo un'ora e mezza, il battito cardiaco del paziente riprese e la pressione sanguigna tornò alla normalità. Una settimana dopo, quando lo stesso medico entrò nel reparto, l’uomo rianimato le disse: “Sai dov’è la mia protesi! Mi hai strappato i denti e li hai messi nel cassetto del trolley!" Dopo un attento interrogatorio si è scoperto che l'operato si è osservato disteso sul tavolo operatorio dall'alto. Ha descritto in dettaglio la camera e le azioni dei medici al momento della sua morte. L'uomo aveva molta paura che i medici smettessero di rianimarlo e ha cercato in tutti i modi di far loro sapere che era vivo...

Con la loro fiducia che la coscienza possa esistere separatamente dal cervello, gli scienziati olandesi confermano la purezza degli esperimenti. Per escludere la possibilità della comparsa dei cosiddetti falsi ricordi (casi in cui una persona, dopo aver ascoltato da altri storie di visioni al momento della morte clinica, improvvisamente “ricorda” qualcosa che lui stesso non ha sperimentato), fanatismo religioso e altri casi simili, gli scienziati hanno studiato attentamente tutti i fattori che possono influenzare le denunce delle vittime.

Tutti gli intervistati erano mentalmente sani. Erano uomini e donne dai 26 ai 92 anni, con diversi livelli di istruzione, credenti e non credenti in Dio. Alcuni hanno già sentito parlare di "esperienze post mortem", altri no.

Le conclusioni generali dei ricercatori olandesi sono le seguenti:

• Le visioni post mortem in una persona compaiono durante la sospensione del cervello.
• Non possono essere spiegati dalla mancanza di ossigeno nelle cellule del sistema nervoso centrale.
• La profondità delle "esperienze di pre-morte" è fortemente influenzata dal sesso e dall'età di una persona. Le donne tendono a provare sensazioni più forti rispetto agli uomini.
• La maggior parte dei rianimati, che hanno avuto una "esperienza post mortem" più profonda, sono morti entro un mese dalla rianimazione.
• L'esperienza di morire di cieco dalla nascita non differisce dalle impressioni dei vedenti.

Tutto quanto sopra dà motivo di affermare che attualmente gli scienziati si sono avvicinati alla prova scientifica dell'immortalità dell'anima.

Ci resta da fare poco per renderci conto che la morte è solo una stazione di trasferimento al confine tra due Mondi, e per superare la paura prima della sua inevitabilità.

La domanda sorge spontanea: dove va l'anima dopo la morte di una persona?

“Se sei morto dopo aver vissuto una vita ingiusta, allora non andrai all'inferno, ma rimarrai per sempre sul piano terreno nei periodi peggiori dell'umanità. Se la tua vita è stata impeccabile, allora in questo caso ti ritroverai sulla Terra, ma in un'epoca in cui non c'è posto per la violenza e la crudeltà.

Questa è l'opinione dello psicoterapeuta francese Michel Lerier, autore del libro "L'eternità in una vita passata". Ne era convinto attraverso numerose interviste e sedute ipnotiche con persone che si trovavano in uno stato di morte clinica.

Si ritiene che l'anima umana sia un fascio di energia. E se consideriamo l'energia dal punto di vista della fisica, allora non può sorgere dal nulla e scomparire senza lasciare traccia. L'energia deve andare in un altro stato. Si scopre che l'anima non scompare nel nulla. Quindi forse questa legge risponde alla domanda che tormenta l'umanità da molti secoli: c'è vita dopo la morte?

I Veda indù dicono che ogni essere vivente ha due corpi: sottile e grossolano, e l'interazione tra loro avviene solo grazie all'anima. E così, quando il corpo grossolano (cioè fisico) si consuma, l'anima passa nel sottile, così il grossolano muore e il sottile ne cerca uno nuovo per sé. Pertanto c'è una rinascita.

Ma a volte succede che, a quanto pare, il corpo fisico è morto, ma alcuni dei suoi frammenti continuano a vivere. Un chiaro esempio di questo fenomeno sono le mummie dei monaci. Molti di questi esistono in Tibet.

È difficile da credere, ma, in primo luogo, i loro corpi non si decompongono e, in secondo luogo, crescono capelli e unghie! Anche se, ovviamente, non ci sono segni di respirazione e battito cardiaco. Si scopre che c'è vita nella mummia? Ma la tecnologia moderna non è in grado di cogliere questi processi. Ma il campo energetico-informativo può essere misurato. Ed è molte volte più alto in queste mummie che in una persona comune. Quindi l'anima è ancora viva? Come spiegarlo?

Il rettore dell'Istituto internazionale per l'ecologia sociale, Vyacheslav Gubanov, divide la morte in tre tipi:

Secondo lui una persona è una combinazione di tre elementi: lo Spirito, la Personalità e il corpo fisico. Se tutto è chiaro sul corpo, sorgono domande sui primi due componenti.

Spirito- un oggetto materiale sottile, che è rappresentato sul piano causale dell'esistenza della materia. Cioè, è una sorta di sostanza che muove il corpo fisico per svolgere determinati compiti karmici, per acquisire l'esperienza necessaria.

Personalità- formazione sul piano mentale dell'esistenza della materia, che attua il libero arbitrio. In altre parole, è un complesso di qualità psicologiche del nostro carattere.

Quando il corpo fisico muore, la coscienza, secondo lo scienziato, viene semplicemente trasferita a un livello superiore di esistenza della materia. Si scopre che questa è la vita dopo la morte. Esistono persone che sono riuscite a trasferirsi al livello dello Spirito per un po ', e poi sono tornate al loro corpo fisico. Questi sono coloro che hanno subito la "morte clinica" o il coma.

Fatti reali: cosa provano le persone dopo essere partite per un altro mondo?

Sam Parnia, un medico di un ospedale inglese, ha deciso di condurre un esperimento per scoprire cosa prova una persona dopo la morte. Su sua indicazione, in alcune sale operatorie furono appesi sotto il soffitto diversi pannelli con immagini colorate dipinte sopra. E ogni volta che il cuore, la respirazione e il polso del paziente si fermavano, e quindi era possibile riportarlo in vita, i medici registravano tutte le sue sensazioni.

Uno dei partecipanti a questo esperimento, una casalinga di Southampton, ha detto quanto segue:

“Sono svenuto in uno dei negozi, sono andato lì a fare la spesa. Mi sono svegliato durante l'operazione, ma mi sono reso conto che stavo fluttuando sopra il mio stesso corpo. I medici si affollavano lì, stavano facendo qualcosa, parlavano tra loro.

Ho guardato alla mia destra e ho visto un corridoio dell'ospedale. Mio cugino era lì a parlare al telefono. L'ho sentito dire a qualcuno che avevo comprato troppi generi alimentari e che le borse erano così pesanti che il mio cuore dolorante ha ceduto. Quando mi sono svegliato e mio fratello è venuto da me, gli ho raccontato quello che avevo sentito. Immediatamente è diventato pallido e ha confermato di aver parlato di questo mentre ero privo di sensi.

Poco meno della metà dei pazienti nei primi secondi ricordava perfettamente cosa era successo loro quando erano incoscienti. Ma ciò che sorprende è che nessuno di loro ha visto i disegni! Ma i pazienti hanno detto che durante la "morte clinica" non c'era alcun dolore, ma erano immersi nella pace e nella beatitudine. Ad un certo punto sarebbero arrivati ​​alla fine di un tunnel o di un cancello, dove avrebbero dovuto decidere se attraversare quella linea o tornare indietro.

Ma come capire dove si trova questo tratto? E quando passa l'anima dal corpo fisico a quello spirituale? Il nostro connazionale, dottore in scienze tecniche Korotkov Konstantin Georgievich, ha cercato di rispondere a questa domanda.

Ha fatto un esperimento incredibile. La sua essenza era esaminare i corpi di persone appena morte con l'aiuto delle fotografie Kirlian. La mano del defunto veniva fotografata ogni ora con un lampo di scarica di gas. Quindi i dati sono stati trasferiti su un computer e lì è stata effettuata un'analisi secondo gli indicatori necessari. Questa indagine ha avuto luogo nel corso di tre-cinque giorni. L'età, il sesso del defunto e la natura della morte erano molto diversi. Di conseguenza, tutti i dati sono stati divisi in tre tipologie:

• L'ampiezza dell'oscillazione era piuttosto piccola;
• Lo stesso, solo con un picco pronunciato;
• Grande ampiezza con lunghe oscillazioni.

E, stranamente, ogni tipo di morte era adatto a un solo tipo di dati ricevuti. Se mettiamo in relazione la natura della morte e l'ampiezza delle fluttuazioni delle curve, si scopre che:

• la prima tipologia corrisponde alla morte naturale di una persona anziana;
• la seconda è la morte accidentale a seguito di un incidente;
• il terzo è la morte o il suicidio inaspettato.

Ma soprattutto Korotkov fu colpito dal fatto che fotografava le persone dei morti, ma per qualche tempo c'erano ancora delle fluttuazioni! Ma questo corrisponde solo a un organismo vivente! Si scopre che i dispositivi hanno mostrato attività vitale secondo tutti i dati fisici di una persona deceduta.

Anche il tempo di oscillazione è stato suddiviso in tre gruppi:

• Con morte naturale - da 16 a 55 ore;
• In caso di morte accidentale, si verifica un salto visibile dopo otto ore o alla fine del primo giorno, e dopo due giorni le fluttuazioni svaniscono.
• In caso di morte inaspettata, l'ampiezza diminuisce solo alla fine del primo giorno e scompare completamente alla fine del secondo. Inoltre, si è notato che nell'intervallo di tempo dalle nove di sera alle due o tre del mattino si osservano le esplosioni più intense.

Riassumendo l’esperimento di Korotkov, possiamo concludere che, infatti, anche un corpo fisicamente morto senza respiro e battito cardiaco non è morto: astrale.

Non per niente in molte religioni tradizionali esiste un certo periodo di tempo. Nel cristianesimo, ad esempio, sono nove e quaranta giorni. Ma cosa fa l’anima in questo momento? Qui possiamo solo indovinare. Forse sta viaggiando tra due mondi o il suo destino futuro è in fase di decisione. Non c'è da stupirsi, probabilmente, che ci sia un rito di sepoltura e preghiera per l'anima del defunto. La gente crede che dei morti si debba parlare bene o per niente. Molto probabilmente, le nostre parole gentili aiutano l'anima a compiere la difficile transizione dal corpo fisico a quello spirituale.

A proposito, lo stesso Korotkov racconta alcuni fatti più sorprendenti. Ogni notte scendeva all'obitorio per prendere le misure necessarie. E la prima volta che arrivò lì, gli sembrò subito che qualcuno lo stesse seguendo. Lo scienziato si guardò intorno, ma non vide nessuno. Non si è mai considerato un codardo, ma in quel momento è diventato davvero spaventoso.

Konstantin Georgievich lo guardò da vicino, ma non c'era nessuno nella stanza oltre a lui e al defunto! Poi ha deciso di stabilire dove si trova questo qualcuno invisibile. Fece qualche passo intorno alla stanza e alla fine determinò che l'entità non era lontana dal corpo del defunto. Le notti successive furono altrettanto spaventose, ma Korotkov riuscì comunque a frenare le sue emozioni. Ha anche detto che, sorprendentemente, si è stancato abbastanza rapidamente di tali misurazioni. Anche se durante il giorno questo lavoro non era stancante per lui. Sembrava che qualcuno gli stesse succhiando via l'energia.

Ma cosa succede all'anima dopo aver finalmente lasciato il corpo fisico? Qui vale la pena citare un altro resoconto di testimone oculare. Sandra Ayling è un'infermiera a Plymouth. Un giorno stava guardando la TV a casa e improvvisamente avvertì un dolore lancinante al petto. Più tardi si è scoperto che aveva un blocco dei vasi sanguigni e poteva morire. Ecco cosa ha detto Sandra riguardo ai suoi sentimenti in quel momento:

“Mi sembrava di volare a grande velocità attraverso un tunnel verticale. Guardandomi intorno, ho visto un numero enorme di volti, solo che erano distorti in smorfie disgustose. Avevo paura, ma presto li ho superati, sono rimasti indietro. Ho volato verso la luce, ma ancora non sono riuscito a raggiungerla. Come se si stesse allontanando sempre di più da me.

All'improvviso, ad un certo punto, mi è sembrato che tutto il dolore fosse scomparso. È diventato bello e calmo, sono stato abbracciato da un sentimento di pace. È vero, non durò a lungo. Ad un certo punto, ho sentito nettamente il mio corpo e sono tornato alla realtà. Sono stato portato in ospedale, ma continuavo a pensare alle sensazioni che avevo provato. I volti spaventosi che ho visto dovevano essere l’inferno, e la luce e la sensazione di beatitudine dovevano essere il paradiso.

Ma allora come si spiega la teoria della reincarnazione? Esiste da migliaia di anni.

La reincarnazione è la rinascita dell'anima in un nuovo corpo fisico. Questo processo è stato descritto in dettaglio dal famoso psichiatra Ian Stevenson.

Ha studiato più di duemila casi di reincarnazione ed è giunto alla conclusione che una persona nella sua nuova incarnazione avrà le stesse caratteristiche fisiche e fisiologiche del passato. Ad esempio, verruche, cicatrici, lentiggini. Anche la bava e la balbuzie possono essere trasmesse attraverso diverse reincarnazioni.

Stevenson ha scelto l'ipnosi per scoprire cosa è successo ai suoi pazienti nelle vite passate. Un ragazzo aveva una strana cicatrice sulla testa. Grazie all'ipnosi, si ricordò che in una vita passata era stato schiacciato alla testa con un'ascia. Secondo le sue descrizioni, Stevenson è andato a cercare persone che avrebbero potuto conoscere questo ragazzo nella sua vita passata. E la fortuna gli sorrise. Ma quale fu la sorpresa dello scienziato quando scoprì che, in effetti, nel luogo indicato dal ragazzo, viveva un uomo. Ed è morto per un colpo con un'ascia.

Un altro partecipante all'esperimento è nato quasi senza dita. Ancora una volta Stevenson lo mise sotto ipnosi. Così apprese che nell'ultima incarnazione una persona era rimasta ferita mentre lavorava sul campo. Lo psichiatra trovò persone che gli confermarono che c'era un uomo che accidentalmente aveva messo la mano nella mietitrice e si era tagliato le dita.

Allora come capire se l'anima andrà in paradiso o all'inferno dopo la morte del corpo fisico, oppure rinascerà? E. Barker offre la sua teoria nel libro "Lettere dal defunto vivente". Confronta il corpo fisico di una persona con uno Shitik (larva di libellula) e il corpo spirituale con la libellula stessa. Secondo il ricercatore, il corpo fisico cammina sulla terra, come una larva sul fondo di un serbatoio, e quello sottile, come una libellula, vola nell'aria.

Se una persona ha "elaborato" tutti i compiti necessari nel suo corpo fisico (shitik), allora "si trasforma" in una libellula e riceve una nuova lista, solo a un livello più alto, il livello della materia. Se non ha risolto i compiti precedenti, si verifica la reincarnazione e la persona rinasce in un altro corpo fisico.

Allo stesso tempo, l'anima conserva i ricordi di tutte le sue vite passate e trasferisce gli errori in una nuova. Pertanto, per capire perché si verificano determinati fallimenti, le persone si rivolgono agli ipnotizzatori che le aiutano a ricordare cosa è successo in quelle vite passate. Grazie a ciò, le persone iniziano ad avvicinarsi più consapevolmente alle proprie azioni ed evitare vecchi errori.

Forse, dopo la morte, uno di noi andrà al livello spirituale successivo, e lì risolverà alcuni problemi extraterrestri. Altri rinasceranno e diventeranno nuovamente umani. Solo in un tempo e in un corpo fisico diversi.

In ogni caso voglio credere che lì, oltre la linea, ci sia qualcos'altro. Un'altra vita, sulla quale ora possiamo solo costruire ipotesi e supposizioni, esplorarla e organizzare vari esperimenti.

Tuttavia, la cosa principale non è rimanere bloccati su questo problema, ma semplicemente vivere. Qui e ora. E poi la morte non sembrerà più una terribile vecchia con una falce.

La morte arriverà per tutti, è impossibile sfuggirne, è la legge della natura. Ma è in nostro potere rendere questa vita luminosa, memorabile e piena solo di ricordi positivi.

Ogni persona che si trova ad affrontare la morte di una persona cara si chiede se esiste vita dopo la morte? Ora questo problema è di particolare rilevanza. Se qualche secolo fa la risposta a questa domanda era ovvia per tutti, ora, dopo il periodo dell'ateismo, la sua soluzione è più difficile. Non possiamo credere facilmente a centinaia di generazioni dei nostri antenati, che, attraverso l'esperienza personale, secolo dopo secolo, erano convinti che una persona abbia un'anima immortale. Vogliamo i fatti. Inoltre, i fatti sono scientifici.

Hanno cercato di convincerci dalla panchina della scuola che non esiste Dio, non esiste un'anima immortale. Allo stesso tempo, ci è stato detto che questo è ciò che dice la scienza. E noi credevamo... Notiamo che credevamo che non esistesse un'anima immortale, credevamo che la scienza lo avrebbe dimostrato, credevamo che non esistesse Dio. Nessuno di noi ha nemmeno provato a capire cosa dice sull'anima una scienza imparziale. Ci siamo fidati facilmente di alcune autorità, senza entrare particolarmente nei dettagli della loro visione del mondo, della loro obiettività e della loro interpretazione dei fatti scientifici.

Sentiamo che l'anima del defunto è eterna, che è viva, ma d'altra parte i vecchi e instillati stereotipi secondo cui non c'è anima ci trascinano nell'abisso della disperazione. Questa lotta dentro di noi è molto difficile e molto estenuante. Vogliamo la verità!

Consideriamo allora la questione dell'esistenza dell'anima attraverso una scienza reale, non ideologica, oggettiva. Ascolteremo l'opinione di veri ricercatori su questo tema, valuteremo personalmente i calcoli logici. Non la nostra fede nell'esistenza o nella non esistenza dell'anima, ma solo la conoscenza può estinguere questo conflitto interno, preservare la nostra forza, dare fiducia, guardare la tragedia da un punto di vista diverso, reale.

Prima di tutto, su cosa sia la Coscienza in generale. Le persone hanno riflettuto su questo problema nel corso della storia dell'umanità, ma non sono ancora riuscite a giungere a una decisione definitiva. Conosciamo solo alcune proprietà, possibilità della coscienza. La coscienza è consapevolezza di se stessi, della propria personalità, è un grande analizzatore di tutti i nostri sentimenti, emozioni, desideri, progetti. La coscienza è ciò che ci distingue, ciò che ci obbliga a sentirci non come oggetti, ma come individui. In altre parole, la Coscienza rivela miracolosamente la nostra esistenza fondamentale. La coscienza è la nostra consapevolezza del nostro “io”, ma allo stesso tempo la coscienza è un grande mistero. La coscienza non ha dimensioni, né forma, né colore, né odore, né gusto; non può essere toccata o girata tra le mani. Nonostante sappiamo molto poco della coscienza, sappiamo con assoluta certezza di averla.

Una delle domande principali dell'umanità è la questione della natura di questa stessa Coscienza (anima, "io", ego). Materialismo e idealismo hanno visioni diametralmente opposte su questo tema. Dal punto di vista del materialismo, la Coscienza umana è un substrato del cervello, un prodotto della materia, un prodotto di processi biochimici, una speciale fusione di cellule nervose. Dal punto di vista dell'idealismo, la Coscienza è l'ego, "io", spirito, anima - energia non materiale, invisibile che spiritualizza il corpo, energia eternamente esistente, non morente. Il soggetto partecipa sempre agli atti della coscienza, che di fatto realizza tutto.

Se sei interessato a idee puramente religiose sull'anima, allora la religione non fornirà alcuna prova dell'esistenza dell'anima. La dottrina dell'anima è un dogma e non è soggetta a prove scientifiche.

Non ci sono assolutamente spiegazioni e ancor più prove per i materialisti che credono di essere ricercatori imparziali (tuttavia, questo è lungi dall'essere vero).

Ma che dire della maggioranza delle persone che sono ugualmente lontane dalla religione, dalla filosofia e anche dalla scienza, immaginano questa Coscienza, anima, “io”? Chiediamoci: cos'è l'"io"?

La prima cosa che viene in mente alla maggioranza è: "Sono un uomo", "Sono una donna (uomo)", "Sono un uomo d'affari (tornitore, fornaio)", "Sono Tanya (Katya, Alexei )”, “Sono una moglie (marito, figlia)” ecc. Queste sono, ovviamente, risposte divertenti. Il tuo "io" individuale e unico non può essere definito in termini generali. Ci sono una miriade di persone al mondo con le stesse caratteristiche, ma non sono il tuo “io”. La metà di loro sono donne (uomini), ma non sono nemmeno “io”, le persone con le stesse professioni sembrano avere il proprio, e non il tuo “io”, lo stesso si può dire delle mogli (mariti), persone di vario genere professioni, status sociale, nazionalità, religioni, ecc.. Nessuna appartenenza a nessun gruppo o gruppo ti spiegherà cosa rappresenta il tuo “io” individuale, perché la Coscienza è sempre personale. Io non sono qualità (le qualità appartengono solo al nostro “io”), perché le qualità della stessa persona possono cambiare, ma il suo “io” rimarrà invariato.

Caratteristiche mentali e fisiologiche

Alcuni dicono che il loro "io" sono i loro riflessi, il loro comportamento, le loro idee e dipendenze individuali, le loro caratteristiche psicologiche e simili.

In realtà questo non è possibile con il nucleo della personalità che si chiama “Io” Per quale motivo? Perché nel corso della vita cambiano il comportamento, le idee e le dipendenze, e ancor di più le caratteristiche psicologiche. Non si può dire che se prima queste caratteristiche fossero diverse, allora non era il mio “io”. Comprendendo ciò, alcuni sostengono il seguente argomento: "Io sono il mio corpo individuale". È già più interessante. Esaminiamo questa ipotesi.

Tutti sanno anche dal corso di anatomia scolastica che le cellule del nostro corpo si rinnovano gradualmente nel corso della vita. I vecchi muoiono e ne nascono di nuovi. Alcune cellule si rinnovano completamente quasi ogni giorno, ma ci sono cellule che attraversano il loro ciclo vitale molto più a lungo. In media, ogni 5 anni, tutte le cellule del corpo si rinnovano. Se consideriamo l'ordinario "io" come un insieme di cellule umane, allora otteniamo un'assurdità. Si scopre che se una persona vive, ad esempio, 70 anni. Durante questo periodo, almeno 10 volte una persona cambierà tutte le cellule del suo corpo (cioè 10 generazioni). Potrebbe questo significare che non una persona ma 10 persone diverse hanno vissuto i loro 70 anni? Non è piuttosto stupido? Concludiamo che "io" non può essere un corpo, perché il corpo non è continuo, ma "io" è continuo.

Ciò significa che "io" non può essere né le qualità delle cellule, né la loro totalità.

Il materialismo è abituato a scomporre l'intero mondo multidimensionale in componenti meccanici, "controllando l'armonia con l'algebra" (A.S. Pushkin). L’errore più ingenuo del materialismo militante in relazione alla personalità è l’idea che la personalità sia un insieme di qualità biologiche. Tuttavia, la combinazione di oggetti impersonali, anche se sono atomi, anche se sono neuroni, non può dare origine alla personalità e al suo nucleo: l'“io”.

Com'è possibile che questo "io" così complesso, sensibile, capace di sperimentare, ami, la somma di cellule specifiche del corpo insieme ai processi biochimici e bioelettrici in corso? Come possono questi processi formare l'"io"???

A condizione che se le cellule nervose fossero il nostro "io", allora perderemmo ogni giorno parte del nostro "io". Con ogni cellula morta, con ogni neurone, l'"io" diventerebbe sempre più piccolo. Con il ripristino delle cellule, aumenterebbe di dimensioni.

Studi scientifici condotti in vari paesi del mondo dimostrano che le cellule nervose, come tutte le altre cellule del corpo umano, sono capaci di rigenerarsi. Ecco cosa scrive la più seria rivista biologica internazionale Nature: “Dipendenti del California Institute for Biological Research. Salk ha scoperto che nel cervello dei mammiferi adulti nascono cellule giovani perfettamente funzionanti, che funzionano alla pari dei neuroni già esistenti. Anche il professor Frederick Gage e i suoi colleghi sono giunti alla conclusione che il tessuto cerebrale viene aggiornato più rapidamente negli animali fisicamente attivi.

Ciò è confermato anche dalla pubblicazione su una delle riviste biologiche più autorevoli e referenziate - Science: “Negli ultimi due anni, gli scienziati hanno stabilito che le cellule nervose e cerebrali vengono aggiornate, come il resto nel corpo umano. Il corpo è in grado di riparare da solo i danni ai nervi”, afferma la scienziata Helen M. Blon.

Pertanto, anche con un cambiamento completo di tutte le cellule del corpo (comprese quelle nervose), l'io di una persona rimane lo stesso, quindi non appartiene a un corpo materiale in continua evoluzione.

Per qualche ragione, ora è così difficile dimostrare ciò che era ovvio e comprensibile per gli antichi. Il filosofo neoplatonico romano Plotino, vissuto nel III secolo, scrisse: “È assurdo supporre che poiché nessuna delle parti ha vita, allora la vita può essere creata dalla loro totalità, .. inoltre, è assolutamente impossibile per la vita per produrre un mucchio di parti, e che la mente ha dato vita a ciò che è privo di mente. Se qualcuno obietta che non è così, ma in generale l'anima è formata da atomi che si sono uniti, cioè indivisibile in parti di un corpo, allora ciò verrà confutato dal fatto che gli atomi stessi giacciono solo uno accanto all'altro, senza formare un tutto vivente, poiché l'unità e il sentimento comune non possono essere ottenuti da corpi insensibili e incapaci di unificarsi; ma l'anima sente se stessa.

L'"io" è il nucleo immutabile della personalità, che include molte variabili, ma non è esso stesso variabile.

Lo scettico può avanzare un ultimo disperato argomento: "È possibile che 'io' sia il cervello?"

La storia secondo cui la nostra Coscienza è l'attività del cervello è stata ascoltata da molti a scuola. L’idea che il cervello sia essenzialmente una persona con il suo “io” è estremamente diffusa. La maggior parte delle persone pensa che sia il cervello che riceve informazioni dal mondo circostante, le elabora e decide come agire in ogni caso specifico, pensano che sia il cervello che ci rende vivi, ci dà la personalità. E il corpo non è altro che una tuta spaziale che garantisce l'attività del sistema nervoso centrale.

Ma questa storia non ha nulla a che fare con la scienza. Il cervello è ora studiato a fondo. La composizione chimica, le sezioni del cervello, le connessioni di queste sezioni con le funzioni umane sono state a lungo perfettamente studiate. È stata studiata l'organizzazione cerebrale della percezione, dell'attenzione, della memoria e del linguaggio. Sono stati studiati i blocchi funzionali del cervello. Una miriade di cliniche e centri di ricerca studiano il cervello umano da oltre cento anni, per i quali sono state sviluppate apparecchiature costose ed efficienti. Ma, aprendo libri di testo, monografie, riviste scientifiche di neurofisiologia o neuropsicologia, non troverai dati scientifici sulla connessione tra cervello e Coscienza.

Per le persone lontane da questo campo della conoscenza, questo sembra sorprendente. In realtà, non c'è nulla di sorprendente in questo. Nessuno ha mai scoperto facilmente la connessione tra il cervello e il centro stesso della nostra personalità, il nostro "io". Naturalmente, i ricercatori materialisti lo hanno sempre desiderato. Sono stati condotti migliaia di studi e milioni di esperimenti, per questo sono stati spesi molti miliardi di dollari. Gli sforzi dei ricercatori non sono passati inosservati. Grazie a questi studi, le parti stesse del cervello sono state scoperte e studiate, è stata stabilita la loro connessione con i processi fisiologici, è stato fatto molto per comprendere processi e fenomeni neurofisiologici, ma la cosa più importante non è stata fatta. Non è stato possibile trovare nel cervello il luogo in cui si trova il nostro "io". Nonostante il lavoro estremamente attivo in questa direzione, non è stato nemmeno possibile formulare un'ipotesi seria su come il cervello sia eventualmente collegato alla nostra Coscienza.

Da dove viene l’ipotesi che la Coscienza risieda nel cervello? Uno dei primi a proporre tale ipotesi a metà del XVIII secolo fu il famoso elettrofisiologo Dubois-Reymond (1818-1896). Nella sua visione del mondo, Dubois-Reymond era uno dei rappresentanti più brillanti della tendenza meccanicistica. In una delle lettere al suo amico, scrisse che “nel corpo operano solo leggi fisiche e chimiche; se non tutto può essere spiegato con il loro aiuto, allora è necessario, utilizzando metodi fisici e matematici, trovare il modo della loro azione, oppure accettare che esistano nuove forze della materia, di pari valore alle forze fisiche e chimiche.

Ma un altro eccezionale fisiologo Carl Friedrich Wilhelm Ludwig, che visse contemporaneamente a Reymond, che diresse il nuovo Istituto fisiologico di Lipsia nel 1869-1895, che divenne il più grande centro mondiale nel campo della fisiologia sperimentale, non era d'accordo con lui. Il fondatore della scuola scientifica Ludwig scrisse che nessuna delle teorie esistenti sull'attività nervosa, inclusa la teoria elettrica delle correnti nervose di Dubois-Reymond, può dire nulla su come gli atti sensoriali diventino possibili grazie all'attività dei nervi. Nota che qui non stiamo nemmeno parlando degli atti di coscienza più complessi, ma di sensazioni molto più semplici. Se non c'è coscienza, allora non possiamo sentire e sentire nulla.

Un altro eminente fisiologo del XIX secolo, l'eminente neurofisiologo inglese Sir Charles Scott Sherrington, vincitore del Premio Nobel, affermò che se non è chiaro come appare la psiche dall'attività del cervello, allora, naturalmente, è altrettanto poco chiaro come può avere qualsiasi effetto sul comportamento di un essere vivente, che è controllato dal sistema nervoso.

Di conseguenza, lo stesso Dubois-Reymond è giunto a questa conclusione: “Come sappiamo, non lo sappiamo e non lo sapremo mai. E non importa quanto ci addentriamo nella giungla della neurodinamica intracerebrale, non getteremo un ponte verso il regno della coscienza”. Reymon giunse alla conclusione, deludente per il determinismo, che è impossibile spiegare la Coscienza con cause materiali. Ha ammesso "che qui la mente umana si scontra con un 'enigma del mondo' che non potrà mai risolvere".

Professore dell'Università di Mosca, filosofo A.I. Vvedensky nel 1914 formulò la legge dell '"assenza di segni oggettivi di animazione". Il significato di questa legge è che il ruolo della psiche nel sistema dei processi materiali di regolazione del comportamento è completamente sfuggente e non esiste alcun ponte immaginabile tra l'attività del cervello e l'area dei fenomeni mentali o spirituali, inclusa la Coscienza .

I massimi esperti di neurofisiologia, i premi Nobel David Hubel e Torsten Wiesel, hanno riconosciuto che per poter affermare la connessione tra il cervello e la Coscienza è necessario capire cosa legge e decodifica le informazioni che provengono dai sensi. I ricercatori hanno riconosciuto che ciò non poteva essere fatto.

Esiste una prova interessante e convincente della mancanza di connessione tra la Coscienza e il lavoro del cervello, comprensibile anche alle persone lontane dalla scienza. Ecco qui:

Supponiamo che "io" sia il risultato del lavoro del cervello. Come probabilmente sanno i neurofisiologi, una persona può vivere anche con un emisfero cerebrale. Allo stesso tempo, avrà Coscienza. Una persona che vive solo con l'emisfero destro del cervello ha senza dubbio un "Io" (Coscienza). Di conseguenza, possiamo concludere che l '"io" non si trova nell'emisfero sinistro, assente. Una persona con un solo emisfero sinistro funzionante ha anche un "io", quindi l'"io" non si trova nell'emisfero destro, cosa che questa persona non ha. La coscienza rimane indipendentemente da quale emisfero viene rimosso. Ciò significa che una persona non ha un'area del cervello responsabile della Coscienza, né nell'emisfero sinistro né in quello destro del cervello. Dobbiamo concludere che la presenza della coscienza in una persona non è associata a determinate aree del cervello.

Professore, MD Voyno-Yasenetsky descrive: “In un giovane ferito, ho aperto un enorme ascesso (circa 50 cm cubi, pus), che, ovviamente, ha distrutto l'intero lobo frontale sinistro, e non ho osservato alcun difetto mentale dopo questa operazione. Lo stesso posso dire di un altro paziente operato per una grossa cisti delle meningi. Con un'ampia apertura del cranio, sono rimasto sorpreso nel vedere che quasi tutta la metà destra era vuota e l'intero emisfero sinistro del cervello era compresso, quasi impossibile distinguerlo.

Nel 1940, il dottor Augustine Iturricha fece un annuncio sensazionale alla Società Antropologica di Sucre, in Bolivia. Lui e il dottor Ortiz hanno studiato a lungo la storia medica di un ragazzo di 14 anni, un paziente della clinica del dottor Ortiz. L'adolescente era lì con una diagnosi di tumore al cervello. Il giovane mantenne la coscienza fino alla morte, lamentandosi solo di mal di testa. Quando, dopo la sua morte, fu eseguita un'autopsia patoanatomica, i medici rimasero stupiti: l'intera massa cerebrale era completamente separata dalla cavità interna del cranio. Un grande ascesso ha catturato il cervelletto e parte del cervello. Rimaneva assolutamente incomprensibile come fosse preservato il pensiero del ragazzo malato.

Il fatto che la coscienza esista indipendentemente dal cervello è confermato anche da studi relativamente recenti condotti da fisiologi olandesi guidati da Pim van Lommel. I risultati di un esperimento su larga scala sono stati pubblicati sulla più autorevole rivista biologica inglese The Lancet. “La coscienza esiste anche dopo che il cervello ha smesso di funzionare. In altre parole, la Coscienza “vive” da sola, completamente da sola. Quanto al cervello, non è affatto una questione pensante, ma un organo, come qualsiasi altro, che svolge funzioni rigorosamente definite. È altamente probabile che la materia pensante, anche in linea di principio, non esista, ha affermato il capo dello studio, il famoso scienziato Pim van Lommel.

Un altro argomento accessibile alla comprensione dei non specialisti è dato dal professor V.F. Voyno-Yasenetsky: "Nelle guerre delle formiche che non hanno cervello, si rivela chiaramente la deliberatezza, e quindi la razionalità, che non è diversa dall'umano"4. Questo è davvero un fatto sorprendente. Le formiche risolvono compiti piuttosto difficili di sopravvivenza, costruendo alloggi, procurandosi cibo, cioè hanno una certa intelligenza, ma non hanno affatto un cervello. Ti fa pensare, vero?

La neurofisiologia non si ferma, ma è una delle scienze in via di sviluppo più dinamico. I metodi e la portata della ricerca parlano del successo dello studio del cervello: si studiano le funzioni, le parti del cervello, la sua composizione viene chiarita in modo più dettagliato. Nonostante il lavoro titanico sullo studio del cervello, anche la scienza mondiale dei nostri tempi è lontana dal capire cosa siano la creatività, il pensiero, la memoria e qual è la loro connessione con il cervello stesso. Avendo capito che non c'è Coscienza all'interno del corpo, la scienza trae conclusioni naturali sulla natura immateriale della coscienza.

L'accademico P.K. Anokhin: “Nessuna delle operazioni “mentali” che attribuiamo alla “mente” è stata finora direttamente collegata a qualsiasi parte del cervello. Se, in linea di principio, non riusciamo a capire come appare esattamente la psiche come risultato dell'attività del cervello, allora non è più logico pensare che la psiche non sia affatto essenzialmente una funzione del cervello, ma sia una manifestazione di qualche altra forza spirituale non materiale?

Alla fine del 20° secolo, il creatore della meccanica quantistica, il premio Nobel E. Schrödinger, scrisse che la natura della connessione di alcuni processi fisici con eventi soggettivi (tra cui la Coscienza) è "lontana dalla scienza e al di là della comprensione umana".

Il più grande neurofisiologo moderno, il premio Nobel per la medicina J. Eccles, ha sviluppato l'idea che è impossibile determinare l'origine dei fenomeni mentali sulla base dell'analisi dell'attività cerebrale, e questo fatto è semplicemente forse interpretato nel senso che la psiche non è una funzione del cervello. Secondo Eccles, né la fisiologia né la teoria dell'evoluzione possono far luce sull'origine e sulla natura della coscienza, che è completamente estranea a tutti i processi materiali nell'universo. Il mondo spirituale di una persona e il mondo delle realtà fisiche, compresa l'attività del cervello, sono mondi indipendenti assolutamente indipendenti che interagiscono e in una certa misura si influenzano solo a vicenda. Gli fanno eco specialisti di massa come Carl Lashley (uno scienziato americano, direttore del laboratorio di biologia dei primati di Orange Park (Florida), che ha studiato i meccanismi del cervello) e Edward Tolman, dottore dell'Università di Harvard.

Con il suo collega Wilder Penfield, il fondatore della moderna neurochirurgia, che ha eseguito oltre 10.000 interventi al cervello, Eccles ha scritto il libro Il mistero dell'uomo. In esso, gli autori affermano esplicitamente che "non c'è dubbio che una persona è controllata da QUALCOSA al di fuori del suo corpo". “Posso confermare sperimentalmente”, scrive Eccles, “che il funzionamento della mente non può essere spiegato dal funzionamento del cervello. La coscienza esiste indipendentemente da essa dall'esterno.

Secondo la profonda convinzione di Eccles, la coscienza non è possibile come oggetto di ricerca scientifica. Secondo lui, l'emergere della coscienza, così come l'emergere della vita, è il più alto mistero religioso. Nel suo rapporto, il premio Nobel si è basato sulle conclusioni del libro "La personalità e il cervello", scritto insieme al filosofo e sociologo americano Karl Popper.

Anche Wilder Penfield, come risultato di molti anni di studio dell'attività del cervello, è giunto alla conclusione che "l'energia della mente presenta differenze rispetto all'energia degli impulsi neurali del cervello"6.

Accademico dell'Accademia delle scienze mediche della Federazione Russa, direttore dell'Istituto di ricerca sul cervello (RAMS RF), neurofisiologo, professore, medico di fama mondiale Natalya Petrovna Bekhtereva: “L'ipotesi che il cervello umano percepisca solo pensieri provenienti da qualche parte esterna, l'ho sentita per la prima volta dalla bocca del premio Nobel, il professor John Eccles. Certo, in quel momento mi sembrava assurdo. Ma poi le ricerche condotte presso il nostro Istituto di ricerca sul cervello di San Pietroburgo hanno confermato che non possiamo spiegare i meccanismi del processo creativo. Il cervello può generare solo i pensieri più semplici, come girare le pagine di un libro che stai leggendo o mescolare lo zucchero in un bicchiere. E il processo creativo è una manifestazione della qualità più recente. Come credente, ammetto la partecipazione dell'Onnipotente nella gestione del processo di pensiero.

La scienza sta gradualmente giungendo alla conclusione che il cervello non è la fonte del pensiero e della coscienza, ma tutt’al più il suo relè.

Così dice il professor S. Grof: “Immagina che il tuo televisore si sia rotto e tu abbia chiamato un tecnico televisivo che, girando varie manopole, lo abbia messo a punto. Non ti viene in mente che tutte queste stazioni siano sedute in questa scatola.

Sempre nel 1956, il più grande scienziato-chirurgo eccezionale, dottore in scienze mediche, il professor V.F. Voyno-Yasenetsky credeva che il nostro cervello non solo non è collegato alla Coscienza, ma non è nemmeno in grado di pensare da solo, poiché il processo mentale ne viene escluso. Nel suo libro, Valentin Feliksovich afferma che “il cervello non è un organo di pensiero, di sentimenti”, e che “Lo Spirito va oltre il cervello, determinando la sua attività, e il nostro intero essere, quando il cervello funziona come trasmettitore, ricevendo segnali e trasmettendoli agli organi del corpo” 7.

Alle stesse conclusioni sono giunti gli scienziati inglesi Peter Fenwick del London Institute of Psychiatry e Sam Parnia della Southampton Central Clinic. Hanno esaminato pazienti tornati in vita dopo un arresto cardiaco, e hanno scoperto che alcuni di loro certamente raccontavano il contenuto delle conversazioni avute dal personale medico mentre si trovavano in uno stato di morte clinica. Altri hanno fornito una descrizione accurata degli eventi accaduti in un dato periodo di tempo. Sam Parnia sostiene che il cervello, come qualsiasi altro organo del corpo umano, è costituito da cellule ed è incapace di pensare. Tuttavia, può funzionare come un dispositivo che rileva i pensieri, cioè come un'antenna, con l'aiuto della quale diventa possibile ricevere un segnale dall'esterno. I ricercatori hanno suggerito che durante la morte clinica, la Coscienza, agendo indipendentemente dal cervello, lo utilizza come uno schermo. Come un ricevitore televisivo, che prima riceve le onde che vi cadono dentro e poi le converte in suono e immagine.

Se spegniamo la radio, ciò non significa che la stazione radiofonica smetta di trasmettere. Quelli. dopo la morte del corpo fisico, la Coscienza continua a vivere.

Il fatto della continuazione della vita della Coscienza dopo la morte del corpo è confermato anche dall'Accademico dell'Accademia Russa delle Scienze Mediche, direttore dell'Istituto di ricerca sul cervello umano, il professor N.P. Bekhterev nel suo libro “La magia del cervello e i labirinti della vita”. Oltre alla discussione di questioni puramente scientifiche, in questo libro l'autore cita anche la sua esperienza personale di incontro con fenomeni postumi.

Natalya Bekhtereva, parlando di un incontro con la chiaroveggente bulgara Vanga Dimitrova, ne parla in modo molto preciso in una delle sue interviste: "L'esempio di Vanga mi ha assolutamente convinto che esiste un fenomeno di contatto con i morti", e anche una citazione da il suo libro: “Non posso credere a quello che ho sentito e visto io stesso. Uno scienziato non ha il diritto di rifiutare i fatti solo perché non rientrano nel dogma e nella visione del mondo.

La prima descrizione coerente dell'aldilà basata su osservazioni scientifiche è stata data dallo scienziato e naturalista svedese Emmanuel Swedenborg. Successivamente, questo problema fu seriamente studiato dalla famosa psichiatra Elisabeth Kübler Ross, dal non meno famoso psichiatra Raymond Moody, ricercatori coscienziosi, gli accademici Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, il professor Friedrich Myers, il pediatra americano Melvin Morse. Tra gli studiosi seri e sistematici della questione della morte vanno citati il ​​professore di medicina della Emory University e il medico curante del Veterans Hospital di Atlanta, il dottor Michael Sabom, lo studio sistematico dello psichiatra Kenneth Ring, il medico Moritz Roolings, è stato anche molto prezioso. , il nostro contemporaneo, tanatopsicologo A.A. Nalchadzhyan. Il noto scienziato sovietico, uno specialista di spicco nel campo dei processi termodinamici, accademico dell'Accademia delle Scienze della Repubblica di Bielorussia Albert Veinik ha lavorato molto per comprendere questo problema dal punto di vista della fisica. Un contributo significativo allo studio delle esperienze di pre-morte è stato dato dallo psicologo americano di origine ceca di fama mondiale, fondatore della scuola di psicologia transpersonale, il dottor Stanislav Grof.

La varietà dei fatti accumulati dalla scienza dimostra indiscutibilmente che dopo la morte fisica, ciascuno dei viventi eredita ora una realtà diversa, preservando la propria Coscienza.

Nonostante i limiti della nostra capacità di conoscere questa realtà con l'aiuto di mezzi materiali, oggi ci sono alcune delle sue caratteristiche ottenute attraverso esperimenti e osservazioni di ricercatori che studiano questo problema.

Queste caratteristiche sono state elencate da A.V. Mikheev, ricercatore presso l'Università Elettrotecnica Statale di San Pietroburgo, nella sua relazione al simposio internazionale "La vita dopo la morte: dalla fede alla conoscenza", che si è svolto l'8 e il 9 aprile 2005 a San Pietroburgo:

1. Esiste un cosiddetto “corpo sottile”, che è portatore dell'autocoscienza, della memoria, delle emozioni e della “vita interiore” di una persona. Questo corpo esiste... dopo la morte fisica, essendo per tutta la durata dell'esistenza del corpo fisico la sua "componente parallela", fornendo i processi di cui sopra. Il corpo fisico è solo un intermediario per la loro manifestazione a livello fisico (terrestre).

2. La vita dell'individuo non termina con l'attuale morte terrena. La sopravvivenza dopo la morte è una legge naturale per una persona.

3. La realtà successiva è divisa in un gran numero di livelli, che differiscono per le caratteristiche di frequenza dei loro componenti.

4. La destinazione di una persona durante la transizione postuma è determinata dalla sua sintonizzazione su un certo livello, che è il risultato totale dei suoi pensieri, sentimenti e azioni durante la sua vita sulla Terra. Proprio come lo spettro della radiazione elettromagnetica emessa da una sostanza chimica dipende dalla sua composizione, la destinazione postuma di una persona è determinata sicuramente dalla "caratteristica composita" della sua vita interiore.

5. I concetti di “Paradiso e Inferno” riflettono due polarità, possibili stati postumi.

6. Oltre a stati polari simili, ce ne sono numerosi intermedi. La selezione di uno stato adeguato è determinata automaticamente dal "modello" mentale-emotivo formato da una persona durante la vita terrena. Ecco perché le cattive emozioni, la violenza, il desiderio di distruzione e il fanatismo, non importa come siano giustificati esteriormente, a questo riguardo sono estremamente distruttivi per il destino futuro di una persona. Questa è una solida motivazione per la responsabilità personale e l’adesione ai principi etici.

Tutti gli argomenti di cui sopra sono sorprendentemente accurati rispetto alla conoscenza religiosa di tutte le religioni tradizionali. Questa è l'occasione per mettere da parte i dubbi e decidere. Non è questo?

Una delle domande eterne a cui l'umanità non ha una risposta chiara è: cosa ci aspetta dopo la morte?

Fai questa domanda alle persone intorno a te e otterrai risposte diverse. Dipenderanno da ciò in cui crede la persona. E indipendentemente dalla fede, molti hanno paura della morte. Non cercano solo di riconoscere il fatto stesso della sua esistenza. Ma solo il nostro corpo fisico muore e l'anima è eterna.

Non c'è stato un tempo in cui né io né te esistevamo. E in futuro nessuno di noi cesserà di esistere.

Bhagavad Gita. Capitolo due. Anima nel mondo della materia.

Perché così tante persone hanno paura della morte?

Perché mettono in relazione il loro "io" solo con il corpo fisico. Dimenticano che ognuno di loro ha un'anima immortale ed eterna. Non sanno cosa succede durante e dopo la morte.

Questa paura è generata dal nostro ego, che accetta solo ciò che può essere dimostrato attraverso l'esperienza. È possibile sapere cos’è la morte e se esiste un aldilà “senza danni alla salute”?

In tutto il mondo esiste un numero sufficiente di storie documentate di persone

Gli scienziati sono sul punto di provare la vita dopo la morte

Nel settembre 2013 è stato effettuato un esperimento inaspettato. all'ospedale inglese di Southampton. I medici hanno registrato le testimonianze di pazienti che avevano subito la morte clinica. Il cardiologo leader del gruppo di studio Sam Parnia ha condiviso i risultati:

“Fin dagli inizi della mia carriera medica mi sono interessato al problema delle “sensazioni incorporee”. Inoltre, alcuni dei miei pazienti hanno subito la morte clinica. A poco a poco, ho ricevuto sempre più storie da coloro che mi assicuravano che in stato di coma volavano sul proprio corpo.

Tuttavia, non vi è stata alcuna conferma scientifica di tali informazioni. E ho deciso di trovare un'opportunità per testarlo in ambiente ospedaliero.

Per la prima volta nella storia, una struttura medica è stata appositamente ristrutturata. In particolare, nei reparti e nelle sale operatorie, abbiamo appeso sotto il soffitto spesse tavole con disegni colorati. E, cosa più importante, hanno iniziato a registrare attentamente, fino ai secondi, tutto ciò che accade a ciascun paziente.

Dal momento in cui il suo cuore si è fermato, anche il suo polso e il suo respiro si sono fermati. E in quei casi in cui il cuore ha potuto riprendersi e il paziente ha iniziato a riprendersi, abbiamo immediatamente annotato tutto ciò che ha fatto e detto.

Tutto il comportamento e tutte le parole, i gesti di ciascun paziente. Ora la nostra conoscenza delle "sensazioni incorporee" è molto più sistematizzata e completa di prima.

Quasi un terzo dei pazienti ricorda chiaramente e chiaramente se stesso in coma. Allo stesso tempo, nessuno ha visto i disegni sulle lavagne!

Sam e i suoi colleghi sono giunti alle seguenti conclusioni:

“Da un punto di vista scientifico il successo è considerevole. Le sensazioni generali delle persone che, per così dire, sono state stabilite.

All'improvviso iniziano a capire tutto. Completamente esente dal dolore. Provano piacere, conforto e persino beatitudine. Vedono i loro parenti e amici morti. Sono avvolti da una luce morbida e molto piacevole. Intorno un’atmosfera di straordinaria gentilezza.”

Quando è stato chiesto se i partecipanti all’esperimento pensavano di essere stati in “un altro mondo”, Sam ha risposto:

“Sì, e sebbene questo mondo fosse un po’ mistico per loro, lo era comunque. Di norma, i pazienti raggiungevano un cancello o qualche altro punto del tunnel, da dove non c'era via di ritorno e dove era necessario decidere se tornare...

E si sa, quasi tutti ormai hanno una percezione della vita completamente diversa. È cambiato a causa del fatto che una persona ha trascorso un momento di beata esistenza spirituale. Quasi tutti i miei reparti lo hanno ammesso, anche se non vogliono morire.

Il passaggio all'altro mondo si è rivelato un'esperienza insolita e piacevole. Molti dopo l’ospedale iniziarono a lavorare in organizzazioni di beneficenza”.

L'esperimento è attualmente in corso. Altri 25 ospedali britannici si stanno unendo allo studio.

La memoria dell'anima è immortale

L'anima esiste e non muore con il corpo. La fiducia del dottor Parnia è condivisa dal più grande luminare della medicina del Regno Unito.

Il famoso professore di neurologia di Oxford, autore di opere tradotte in molte lingue, Peter Fenis rifiuta l'opinione della maggior parte degli scienziati del pianeta.

Credono che il corpo, cessando le sue funzioni, rilasci alcune sostanze chimiche che, passando attraverso il cervello, provocano davvero sensazioni straordinarie in una persona.

“Il cervello non ha il tempo di eseguire la “procedura di chiusura”, afferma il prof. Fenis.

“Ad esempio, durante un infarto, una persona a volte perde conoscenza alla velocità della luce. Insieme alla coscienza scompare anche la memoria. Allora come puoi discutere di episodi che le persone non riescono a ricordare?

Ma dal momento che loro parlare chiaramente di cosa è successo loro quando la loro attività cerebrale è stata disattivata, quindi, c'è un'anima, uno spirito o qualcos'altro che ti permette di essere nella coscienza fuori dal corpo.

Cosa succede dopo la morte?

Il corpo fisico non è l’unico che abbiamo. Oltre a ciò, ci sono diversi corpi sottili assemblati secondo il principio di una bambola nidificante.

Il livello sottile più vicino a noi è chiamato etere o astrale. Esistiamo contemporaneamente sia nel mondo materiale che in quello spirituale.

Per mantenere la vita nel corpo fisico sono necessari cibo e bevande, per mantenere l'energia vitale nel nostro corpo astrale è necessaria la comunicazione con l'Universo e con il mondo materiale circostante.

La morte pone fine all'esistenza del più denso dei nostri corpi e il corpo astrale interrompe la connessione con la realtà.

Il corpo astrale, liberato dal guscio fisico, viene trasportato in una qualità diversa: nell'anima. E l'anima ha una connessione solo con l'Universo. Questo processo è descritto in modo sufficientemente dettagliato da persone che hanno subito la morte clinica.

Naturalmente non ne descrivono l'ultima fase, perché si riferiscono solo a quella più vicina al materiale A livello materiale, il loro corpo astrale non ha ancora perso la connessione con il corpo fisico ed essi non sono pienamente consapevoli del fatto della morte.

Il trasporto del corpo astrale nell'anima è chiamato la seconda morte. Successivamente, l'anima va in un altro mondo.

Una volta lì, l'anima scopre che è costituita da diversi livelli, destinati ad anime di vari gradi di sviluppo.

Quando avviene la morte del corpo fisico, i corpi sottili iniziano gradualmente a separarsi. Anche i corpi sottili hanno densità diverse e, di conseguenza, è necessario un tempo diverso per il loro decadimento.

Il terzo giorno dopo quello fisico, si disintegra il corpo eterico, chiamato aura.

Nove giorni dopo il corpo emotivo si disintegra, tra quaranta giorni corpo mentale. Il corpo dello spirito, dell'anima, dell'esperienza - casuale - viene inviato nello spazio tra le vite.

Soffrendo molto per i nostri cari defunti, evitiamo così che i loro corpi sottili muoiano al momento giusto. I gusci sottili rimangono bloccati dove non dovrebbero essere. Occorre quindi lasciarli andare, ringraziando per tutta l'esperienza vissuta insieme.

È possibile guardare consapevolmente oltre l'altro lato della vita?

Come una persona indossa abiti nuovi, scartando quelli vecchi e logori, così l'anima si incarna in un nuovo corpo, lasciando la forza vecchia e perduta.

Bhagavad Gita. Capitolo 2. L'anima nel mondo materiale.

Ognuno di noi ha vissuto più di una vita e questa esperienza è conservata nella nostra memoria.

Ogni anima ha un'esperienza diversa della morte. E può essere ricordato.

Perché ricordare l'esperienza della morte nelle vite passate? Per dare uno sguardo diverso a questa fase. Capire cosa accade realmente nel momento della morte e dopo. Infine, smettere di avere paura della morte.

All'Istituto della Reincarnazione puoi sperimentare la morte utilizzando tecniche semplici. Per coloro in cui la paura della morte è troppo forte, esiste una tecnica di sicurezza che consente di osservare senza dolore il processo di uscita dell'anima dal corpo.

Ecco alcune testimonianze degli studenti sulla loro esperienza di morte.

Kononuchenko Irina , uno studente del primo anno presso l'Istituto della Reincarnazione:

Ho esaminato diversi moribondi in corpi diversi: femminile e maschile.

Dopo la morte naturale nell'incarnazione femminile (ho 75 anni), l'anima non ha voluto ascendere al Mondo delle Anime. Rimasi ad aspettare mio marito, che viveva ancora. Durante la sua vita è stato per me una persona importante e un caro amico.

Sembra che abbiamo vissuto anima per anima. Sono morto per primo, l'Anima è uscita attraverso la zona del terzo occhio. Comprendendo il dolore di suo marito dopo la “mia morte”, volevo sostenerlo con la mia presenza invisibile e non volevo lasciarmi. Dopo un po ', quando entrambi "si abituarono e si abituarono" al nuovo stato, salii nel Mondo delle Anime e lo aspettai lì.

Dopo la morte naturale nel corpo di un uomo (incarnazione armoniosa), l'Anima salutò facilmente il corpo e salì nel mondo delle Anime. C'era la sensazione di una missione compiuta, di una lezione superata con successo, un sentimento di soddisfazione. Immediatamente ci fu una discussione sulla vita.

In una morte violenta (sono un uomo che muore sul campo di battaglia per una ferita), l'Anima lascia il corpo attraverso la zona del torace, c'è una ferita. Fino al momento della morte, la vita mi balenò davanti agli occhi.

Ho 45 anni, mia moglie, i miei figli ... ho tanta voglia di vederli e abbracciarli .. e sono così .. non è chiaro dove e come ... e solo. Lacrime agli occhi, rimpianto per la vita "non vissuta". Dopo aver lasciato il corpo, non è facile per l'Anima, viene nuovamente accolta dagli Angeli Aiutanti.

Senza un'ulteriore riconfigurazione energetica, io (l'anima) non posso liberarmi autonomamente dal peso dell'incarnazione (pensieri, emozioni, sentimenti). Sembra una “capsula-centrifuga”, dove attraverso una forte accelerazione di rotazione si verifica un aumento delle frequenze e una “separazione” dall'esperienza dell'incarnazione.

Marina Kanà, studente del 1° anno dell'Istituto della Reincarnazione:

In totale, ho vissuto 7 esperienze di morte, di cui tre violente. Ne descriverò uno.

Ragazza, antica Rus'. Sono nato in una grande famiglia contadina, vivo in unità con la natura, amo filare con le mie amiche, cantare canzoni, passeggiare nei boschi e nei campi, aiutare i miei genitori nelle faccende domestiche, allattare i miei fratelli e sorelle più piccoli.

Gli uomini non sono interessati, il lato fisico dell'amore non è chiaro. Un ragazzo la corteggiava, ma lei aveva paura di lui.

Ho visto come trasportava l'acqua su un giogo, lui bloccava la strada, infastidiva: "Sarai ancora mio!" Per evitare che altri mi corteggiassero, ho diffuso la voce che non ero di questo mondo. E sono contento, non ho bisogno di nessuno, ho detto ai miei genitori che non mi sposerò.

Non visse a lungo, morì all'età di 28 anni, non era sposata. Morì di forte febbre, giaceva nel caldo e nel delirio tutta bagnata, con i capelli arruffati di sudore. La mamma si siede accanto, sospira, si asciuga con uno straccio bagnato, dà da bere acqua da un mestolo di legno. L'anima vola fuori dalla testa, come se fosse stata espulsa dall'interno quando la madre è uscita nel corridoio.

L'anima guarda il corpo dall'alto in basso, senza rimpianti. La madre entra e comincia a piangere. Poi il padre corre alle urla, agitando i pugni al cielo, gridando all'icona scura nell'angolo della capanna: "Che cosa hai fatto!" I bambini si rannicchiarono insieme, silenziosi e spaventati. L'anima se ne va con calma, nessuno è dispiaciuto.

Allora l'anima sembra essere trascinata in un imbuto, volando verso la luce. I contorni sono simili a mazze a vapore, accanto a loro ci sono le stesse nuvole, che girano, si intrecciano, si precipitano verso l'alto. Divertente e facile! Sa che la vita è vissuta come previsto. Nel Mondo delle Anime, ridendo, si incontra l'anima amata (questo è infedele). Capisce perché ha lasciato la vita presto: non è diventato interessante vivere, sapendo che non era nell'incarnazione, si è impegnata per lui più velocemente.

Simonova Olga , studentessa del 1° anno dell'Istituto della Reincarnazione

Tutte le mie morti sono state simili. Separazione dal corpo e innalzamento graduale sopra di esso... e poi altrettanto uniformemente sopra la Terra. Fondamentalmente si tratta di morti naturali in età avanzata.

Uno ha trascurato il violento (taglio della testa), ma lo ha visto fuori dal corpo, come dall'esterno e non ha sentito alcuna tragedia. Al contrario, sollievo e gratitudine al boia. La vita era senza scopo, incarnazione femminile. La donna voleva suicidarsi in gioventù, poiché era rimasta senza genitori.