Uno degli elementi strutturali della coscienza sociale è la diversità delle sue forme. Questa è coscienza politica, giuridica, morale, religiosa, estetica, scientifica e simili. Questa diversità dipende da due fattori principali:
Innanzitutto dall'oggetto, cioè dalla complessità dell'esistenza sociale. Ogni aspetto della vita sociale è riflesso da una qualche forma di coscienza sociale;
In secondo luogo, sul metodo di visualizzazione. Cosa significa? Le persone hanno bisogno di una conoscenza più profonda e completa del mondo. Le persone cercano di apprendere lo stesso oggetto da lati diversi, da diversi punti di vista, cioè si avvicinano ad esso in modo diverso. Ad esempio, le relazioni tra le persone possono essere considerate sotto gli aspetti morali, legali e politici.
Va tenuto presente che la complessità dell'oggetto e la molteplicità dei modi di esposizione non provocano automaticamente una varietà di forme di coscienza sociale. Danno solo origine alla possibilità dell'emergere di varie forme di coscienza. Ogni forma nasce come conseguenza del bisogno sociale di sviluppo della produzione materiale. Quindi, la moralità e l'arte come forme di coscienza sociale appaiono molto più tardi dell'emergere della società. L'ideologia politica nasce solo quando lo sviluppo della produzione materiale porta alla proprietà privata, alle classi sociali, allo Stato. La scienza nasce anche come risultato dell'emergere nella società della necessità di conoscenza teorica, che rifletterebbe le leggi della realtà oggettiva. Cioè quando la produzione materiale non riesce più ad accontentarsi di una corretta conoscenza empirica.
La loro interazione è essenziale per lo sviluppo di forme di coscienza sociale. Tutte le forme sono intrecciate e si completano a vicenda in determinate condizioni. La base dell'interazione è l'integrità della vita sociale, la stretta connessione tra varie relazioni sociali. L'interazione delle forme di coscienza sociale è una legge oggettiva del suo sviluppo.
La natura dell'interazione di varie forme di coscienza sociale dipende da condizioni storiche specifiche. In ogni epoca storica, alcune forme possono aumentare la loro attività e, di conseguenza, la loro influenza su altre forme o, al contrario, indebolirsi. Spesso, nelle condizioni specifiche dello sviluppo storico della società, una certa forma può svolgere un ruolo di primo piano nella coscienza pubblica. Quindi, nel Medioevo, la scienza, la filosofia, l'arte e la moralità furono significativamente influenzate dalla religione, che occupava una posizione dominante tra le altre forme di coscienza sociale. È impossibile comprendere la vita spirituale del Medioevo senza conoscere il ruolo e il posto della religione in quell'epoca.
Successivamente le forme della coscienza sociale vengono liberate dall'influenza della religione. Ma non tutto è uguale. Ad esempio, la moralità dipende da molto tempo dalla religione. La scienza, al contrario, si libera in modo più deciso dall'influenza religiosa e ottiene notevoli successi nella conoscenza della natura. Le esigenze della produzione materiale impongono la necessità di una comprensione strettamente scientifica delle leggi oggettive senza strati religiosi.
Un posto speciale tra le forme della coscienza sociale è occupato dalla coscienza politica e dalla coscienza giuridica. Ciò è spiegato dal fatto che sono più vicini alle condizioni economiche della società.
La coscienza politica riflette l'essere sociale nel modo più diretto e profondo. È più strettamente connessa con la base economica della società rispetto ad altre forme di coscienza. Ciò è dovuto al fatto che non esistono collegamenti indiretti tra loro. Tuttavia, la natura stessa di questa connessione dipende dagli interessi dei gruppi sociali: strati, classi, strati e simili.
La coscienza politica comprende aspetti ideologici e psicologici. L'ideologia politica è un sistema di opinioni, idee che riflettono gli interessi di gruppi sociali, nazioni, stati.
La psicologia politica combina le visioni sistematizzate, così come i sentimenti e gli stati d'animo di specifici gruppi sociali in relazione ad altri gruppi, nazioni o stati.
Un certo gruppo sociale realizza i propri interessi, scopi e obiettivi attraverso le attività delle istituzioni e organizzazioni politiche, cioè attraverso le attività dello Stato e dei partiti. L'ideologia politica sostanzia gli obiettivi e i mezzi per realizzare gli interessi di gruppo e agisce come un insieme di opinioni sullo stato, sulla sua costruzione e politica. L’ideologia politica dovrebbe essere distinta come un sistema di opinioni sulla politica e sulle relazioni politiche.
La coscienza giuridica gioca un ruolo importante nella regolazione delle relazioni tra le persone. Dopotutto, le relazioni politiche e di altro tipo nella società sono inconcepibili senza fissarle in leggi.
La coscienza giuridica è un insieme di opinioni che riflettono l'atteggiamento delle persone nei confronti della legge esistente.
È noto che la legge è un sistema di norme obbligatorie e regole di comportamento delle persone nella società. Queste norme e regole, di regola, riflettono le relazioni politiche che dipendono dagli interessi di vari gruppi nella società. Poiché nella società moderna gli interessi, di regola, sono opposti, anche la coscienza giuridica è contraddittoria. Importante in questo contesto è il desiderio di costruire una società democratica e veramente giusta. In una società, la coscienza giuridica dominante sarà la corrispondenza delle idee delle persone sulla legalità, l'ordine, la giustizia con le norme e le leggi giuridiche statali esistenti.
Un posto importante tra le forme della coscienza sociale spetta alla coscienza morale.
La moralità è un sistema di norme e regole che si è sviluppato storicamente e regola il comportamento di una persona, il suo atteggiamento verso le altre persone, verso la società nel suo insieme e che è sostenuto dal potere dell'opinione pubblica, delle tradizioni e dell'educazione.
Le norme morali sono di natura storica; non esiste una moralità astratta, eterna, immutabile. La moralità è apparsa come una risposta al bisogno sociale di regolare le relazioni umane.
La funzione normativa della moralità, simile alla funzione della legge, regola anche i rapporti tra le persone. Tuttavia, se la legge si basa sul potere statale, sulla coercizione statale, allora le norme morali sono controllate dall'opinione pubblica, così come dalla coscienza di ogni singola persona. L'opinione pubblica, la responsabilità morale per il lavoro assegnato, la consapevolezza del dovere verso la società hanno un grande potere. Spesso una persona che ha commesso qualche tipo di cattiva condotta preferisce essere punita in tribunale piuttosto che ascoltare la condanna della squadra e dei colleghi di lavoro.
Una forma speciale di coscienza sociale è la coscienza estetica. La formazione di quest'ultimo è effettuata, di regola, dall'art. L'arte è un modo specifico di sviluppo pratico-spirituale del mondo, in cui la riflessione della realtà e l'influenza sulle persone viene effettuata sotto forma di immagini artistiche. Questo è ciò che l'arte differisce dalla conoscenza scientifica, dove l'essere si riflette sotto forma di concetti e teorie logiche.
L'arte, la coscienza estetica hanno un impatto significativo sullo sviluppo delle relazioni sociali. Si possono distinguere le seguenti principali funzioni sociali dell’arte:
funzione cognitiva. Grazie all'arte, una persona amplia le sue possibilità nella comprensione del mondo. Le persone hanno l'opportunità di visualizzare gli eventi del passato, la vita, i costumi di altri popoli;
funzione educativa. Con l'aiuto dell'arte, nella società si affermano certe idee, opinioni, stati d'animo, si diffondono e si fissano certe norme e principi morali;
Aumentare il senso della bellezza. L'arte insegna a una persona a individuare, percepire e riprodurre il bello, cioè a educare in una persona un sentimento che è inerente solo a una persona: un sentimento di bellezza.
La coscienza religiosa occupa un posto significativo nella vita della società. È una formazione estremamente complessa e multicolore, che si manifesta nella psicologia e nell'ideologia religiosa. La psicologia copre elementi come la fede nel soprannaturale, il culto religioso, i sentimenti religiosi, le emozioni, i costumi, le idee, ecc. La psicologia religiosa si forma principalmente spontaneamente, sotto l'influenza della vita quotidiana di una persona. L'ideologia religiosa è sviluppata e diffusa dai teologi.
Il rapporto dell’umanità con la religione è ambiguo. Dipende in gran parte, in particolare, dallo stato della società in una fase particolare della sua esistenza. Gli sconvolgimenti sociali, i disastri naturali, di regola, attivano credenze religiose. Nell'Ucraina moderna ci sono cambiamenti nell'atteggiamento nei confronti della religione.
Contenuto
Introduzione …………………..................................................................3
Forme di coscienza sociale …………………..4
Coscienza morale ………………………………………...12
Coscienza estetica ………………………………………...14
Conclusione ……………………………………………..18
Elenco della letteratura utilizzata …………………19
introduzione
La coscienza è la forma più alta di riflessione della realtà oggettiva peculiare solo dell'uomo, la via del suo atteggiamento verso il mondo e verso se stesso, che è un'unità di processi mentali attivamente coinvolti nella comprensione da parte di una persona del mondo oggettivo e del proprio essere. La coscienza è costituita da immagini sensoriali, oggetti che sono una sensazione o rappresentazione e quindi hanno significato e significato, conoscenza come insieme di sensazioni impresse nella memoria e generalizzazioni create come risultato di attività mentale, pensiero e linguaggio superiori. La coscienza è una forma speciale di interazione umana con la realtà e la sua gestione.
La coscienza sociale è un insieme di idee, teorie, punti di vista, idee, sentimenti, credenze, emozioni delle persone, stati d'animo in cui si riflettono la natura, la vita materiale della società e l'intero sistema di relazioni sociali. La coscienza sociale si forma e si sviluppa insieme all'emergere dell'essere, poiché la coscienza è possibile come prodotto delle relazioni sociali. Ma una società può essere chiamata società solo quando si sono sviluppati i suoi elementi fondamentali, compresa la coscienza sociale. La società è la realtà materiale-ideale.
Le forme di coscienza sociale sono intese come varie forme di riflessione nella mente delle persone del mondo oggettivo e dell'essere sociale, sulla base delle quali sorgono nel processo dell'attività pratica. La coscienza pubblica esiste e si manifesta nelle forme di coscienza politica, coscienza giuridica, coscienza morale, coscienza religiosa e atea, coscienza estetica, coscienza scientifica.
L'esistenza di varie forme di coscienza sociale è determinata dalla ricchezza e dalla diversità del mondo oggettivo stesso: natura e società. Varie forme di coscienza riflettono i rapporti tra classi, nazioni, comunità e gruppi sociali, stati e servono come base dei programmi politici. Nella scienza si conoscono le leggi concrete della natura. L'arte riflette il mondo in immagini artistiche, ecc. Avendo un oggetto di riflessione peculiare, ogni forma di coscienza ha la sua forma speciale di riflessione: un concetto scientifico, una norma morale, un dogma religioso, un'immagine artistica.
Ma la ricchezza e la complessità del mondo oggettivo creano solo la possibilità dell'emergere di varie forme di coscienza sociale. Questa possibilità si realizza sulla base di uno specifico bisogno sociale. La scienza nasce quindi quando la semplice accumulazione empirica della conoscenza diventa insufficiente per lo sviluppo della produzione sociale. Opinioni e idee politiche e giuridiche sorsero insieme alla stratificazione di classi della società.
Lo scopo di questo lavoro è considerare le forme della coscienza sociale.
Forme di coscienza pubblica
La coscienza pubblica è un insieme di idee, teorie, punti di vista, idee, sentimenti, credenze, emozioni delle persone, stati d'animo, che riflettono la natura, la vita materiale della società e l'intero sistema di relazioni sociali. La coscienza sociale si forma e si sviluppa insieme all'emergere dell'essere sociale, poiché la coscienza è possibile solo come prodotto delle relazioni sociali. Ma una società può anche essere chiamata società solo quando si sono sviluppati i suoi elementi principali, compresa la coscienza sociale. Un insieme di idee generalizzate, idee. Teorie, sentimenti. Costumi, tradizioni, cioè tutto ciò che costituisce il contenuto della coscienza sociale, forma una realtà spirituale ed è parte integrante della vita sociale. Ma sebbene il materialismo affermi un certo ruolo dell'essere sociale in relazione alla coscienza sociale, non si può tuttavia parlare semplicemente del primato del primo e della secondarietà dell'altro.
La coscienza sociale è nata non qualche tempo dopo l'emergere dell'essere sociale, ma allo stesso tempo in unità con esso.
Senza coscienza sociale, la società semplicemente non potrebbe sorgere e svilupparsi. Che esiste, per così dire, in due manifestazioni: riflessiva e attiva-creativa. L'essenza della coscienza sta proprio nel fatto che può riflettere l'esistenza sociale solo se viene trasformata contemporaneamente attivamente e creativamente. Ma, sottolineando l'unità dell'essere sociale e della coscienza sociale, non bisogna dimenticare la loro differenza, disunità specifica, relativa indipendenza.
Una caratteristica della coscienza sociale è che nella sua influenza sull'essere può, per così dire, valutarlo, rivelarne il significato nascosto, prevederlo e trasformarlo attraverso l'attività pratica delle persone.
Questa è la funzione storicamente stabilita della coscienza sociale, che la rende un elemento necessario e realmente esistente di ogni struttura sociale. Nessuna riforma, se non è supportata dalla coscienza pubblica del suo significato e della sua necessità, non darà i risultati attesi, ma resterà solo sospesa nell'aria.
La connessione tra coscienza sociale ed essere sociale è multiforme e varia. Riflettendo l'essere sociale, la coscienza sociale è in grado di influenzarlo attivamente attraverso l'attività trasformativa delle persone.
La relativa indipendenza della coscienza sociale si manifesta nel fatto che essa ha continuità. Le nuove idee non nascono da zero, ma come risultato naturale della produzione spirituale. Basato sulla cultura spirituale delle generazioni passate. Essendo relativamente indipendente, la coscienza sociale può essere in vantaggio rispetto all’essere sociale o restare indietro rispetto ad esso. Ad esempio, l’idea di utilizzare l’effetto fotoelettrico è nata 125 anni prima che Dagger inventasse la fotografia. Le idee per l'uso pratico delle onde radio furono realizzate quasi 35 anni dopo la loro scoperta, ecc.
La coscienza sociale è un fenomeno sociale speciale, contraddistinto da caratteristiche proprie, peculiari solo ad essa, modelli specifici di funzionamento e sviluppo. Anche la coscienza pubblica, che riflette tutta la complessità e l'incoerenza della vita sociale, è contraddittoria e ha una struttura complessa. Con l'avvento delle società classiste, ha acquisito una struttura di classe. Le differenze nelle condizioni socioeconomiche della vita delle persone trovano naturalmente la loro espressione nella coscienza pubblica. Negli stati multinazionali esiste una coscienza nazionale di vari popoli. Le relazioni tra diverse nazioni si riflettono nella mente delle persone. Nelle società in cui la coscienza nazionale prevale su quella universale, il nazionalismo e lo sciovinismo prendono il sopravvento.
Secondo il livello, la profondità e il grado di riflessione della vita sociale nella coscienza pubblica, si distingue la coscienza ordinaria e quella teorica. Dal punto di vista dei suoi portatori materiali, si dovrebbe parlare di coscienza sociale, di gruppo e individuale, e nel piano storico e genetico si considera la coscienza sociale nel suo insieme o le sue caratteristiche in varie formazioni socio-economiche.
La coscienza ordinaria copre e generalizza principalmente connessioni e relazioni esterne, senza penetrare nell'essenza delle cose. Comprende tutta la forma di conoscenza e delusione, pregiudizi e superstizioni associati alle attività quotidiane delle persone nella sfera della produzione, della vita, ecc. la coscienza ordinaria nasce come consapevolezza dei bisogni quotidiani delle persone.
Una riflessione più profonda della vita sociale, a livello di essenza, dà la coscienza teorica, che esiste sotto forma di un sistema di idee, concetti, leggi. Questi due livelli di coscienza sociale interagiscono strettamente e il ruolo principale spetta alla coscienza teorica. Allo stesso tempo, il buon senso, per la sua integrità e riflessione diretta della realtà, ha un certo valore, ed è in grado di correggere le idealizzazioni teoriche, talvolta semplificando notevolmente le connessioni e le relazioni reali.
Le forme di coscienza sociale sono intese come varie forme di riflessione nella mente delle persone del mondo oggettivo e dell'essere sociale, sulla base delle quali sorgono nel processo dell'attività pratica.
Le forme di coscienza sociale si distinguono solitamente tra loro secondo i seguenti criteri:
- ruoli nella società;
- metodo di riflessione;
- fonte sociale.
L'esistenza di varie forme di coscienza sociale è determinata dalla ricchezza e dalla diversità del mondo oggettivo della natura e della società.
Avendo un oggetto di riflessione peculiare, ogni forma di coscienza ha la sua forma speciale di riflessione: un concetto scientifico, una norma morale, un dogma religioso, un'immagine artistica. Ma la ricchezza e la complessità del mondo oggettivo creano la possibilità dell'emergere di varie forme di coscienza sociale. Questa possibilità si realizza sulla base di uno specifico bisogno sociale.
Breve descrizione delle più importanti forme di coscienza sociale.
coscienza economica riflette le attività delle persone e le loro relazioni nel processo di produzione, distribuzione, scambio e consumo. La sua caratteristica, rispetto ad altre forme di coscienza sociale, è la connessione più stretta con la vita quotidiana delle persone. La necessità della coscienza economica deriva dall'esistenza stessa dell'economia come sfera della vita sociale. La vita economica sarebbe impensabile senza una coscienza mirata a comprenderla e migliorarla. Riflettendo le condizioni di gestione e il ruolo dell'economia nella vita sociale, la coscienza economica mira a razionalizzare e sviluppare la vita economica, a trovare metodi di gestione adeguati alle condizioni oggettive. Questa forma di coscienza sociale non si limita alle dottrine economiche (teorie), che riflettono le caratteristiche della vita economica della società in una forma logica coerente. Esiste anche a livello della coscienza quotidiana e, per un lungo periodo storico, nell’attività economica ha prevalso il buon senso. Queste opinioni mantengono in larga misura la loro influenza oggi; la coscienza teorica in una determinata area di attività, elevando l'ordinario, allo stesso tempo è continuamente alimentata dalle osservazioni della vita (tenore di vita, interessi economici, ecc.)
Coscienza politica- una forma speciale di coscienza sociale, attraverso la quale le relazioni politiche (cioè le relazioni di potere) tra classi, nazioni, stati si riflettono e in parte regolate. I rapporti politici sono condizionati da quelli economici. La coscienza politica non è omogenea. A livello ideologico, agisce come un sistema di opinioni politiche, idee, teorie. Programmi, slogan che esprimono gli interessi fondamentali di varie classi, nazioni, stati. A livello di psicologia sociale, la coscienza politica appare sotto forma di visioni politiche, sentimenti, stati d'animo, idee delle persone non sistematizzate sullo stato e sul potere, sulle relazioni tra stati, nazioni, partiti, ecc.
Coscienza giuridica(coscienza giuridica) - un insieme di opinioni, teorie, idee di persone in relazione alla legge esistente come sistema di norme e pratiche legali stabilite dallo Stato. La coscienza giuridica nasce con l'avvento delle classi e dello Stato. La legge tutela innanzitutto gli interessi della classe dirigente. È particolarmente strettamente connesso con la coscienza economica e politica. A livello ideologico, la coscienza giuridica agisce come un certo sistema di visioni giuridiche, dottrine giuridiche, teorie, codici. A livello socio-psicologico c'è un'opinione diversa riguardo alle leggi e alla giustizia nei rapporti tra individui, istituzioni, gruppi sociali. La consapevolezza giuridica svolge una serie di funzioni: cognitiva (realizzare la conoscenza del diritto da parte degli individui, partecipanti ai rapporti giuridici); valutativo (il soggetto, secondo i propri interessi e le proprie conoscenze giuridiche, valuta le singole azioni legali); normativo (la coscienza giuridica regola il comportamento legale delle persone). Nella coscienza giuridica, così come nella coscienza politica, ci sono grandi differenze (soprattutto in periodi di instabilità politica) tra l’ideologia ufficiale e la coscienza di massa.
Essenza coscienza religiosa consiste nel fatto che in esso c'è, per così dire, un raddoppio del mondo, poiché insieme al reale si proclama la presenza dell'altro mondo, dove tutte le contraddizioni dell'esistenza terrena potrebbero essere risolte. Il segno principale della religiosità è la fede nelle forze soprannaturali. La visione del mondo opposta alla religione è l’ateismo. Non è una forma indipendente di coscienza pubblica, ma piuttosto un contrappeso socialmente sancito alla coscienza pubblica. Senza l’opposizione alla religione, l’ateismo non avrebbe senso. La struttura della coscienza religiosa comprende la psicologia religiosa (un insieme di idee, sentimenti, stati d'animo, abitudini, tradizioni) e l'ideologia religiosa (un sistema di idee, sviluppato e promosso da teologi e clero).
Essendo relativamente lontana dalla vita materiale della società, la coscienza religiosa è più suscettibile all'influenza dei fenomeni naturali e sociali. A questo proposito vengono individuate le radici sociali, epistemologiche e psicologiche della religione. Le radici sociali risiedono nella mancanza di libertà delle persone, nella loro impotenza di fronte alle condizioni oggettive della vita. Le radici epistemologiche risiedono, innanzitutto, nella capacità della coscienza di staccarsi dalla realtà, di generare “falsi” riflessi, immagini fantastiche. Le radici psicologiche della religione includono la paura della morte e della solitudine, la necessità di superare le influenze emotive avverse, ecc.
La religione svolge una funzione illusoria-compensativa, cioè dà a una persona la speranza di calma e soddisfazione morale, sebbene la vita stessa non cambi davvero in meglio. La religione crea la propria immagine del mondo: una funzione ideologica. Stabilisce il proprio sistema di norme e valori e attraverso di essi regola il comportamento umano, subordinando la sua attività ai requisiti della chiesa - una funzione normativa. Facilitando la comunicazione dei credenti all'interno di una comunità religiosa, la religione svolge anche una funzione comunicativa. Pertanto, l’esistenza della religione è determinata da profonde cause sociali.
Coscienza morale (morale). ha avuto origine nella società primitiva. Per la sua sopravvivenza, una persona ha bisogno non solo dei mezzi di lavoro, ma anche di alcune regole di convivenza. Queste regole si incarnano nella moralità, che svolge principalmente una funzione normativa, e sotto questo aspetto è vicina al diritto. Ma a differenza di lui, le norme morali sono sostenute dalla forza dell'abitudine, dell'opinione pubblica.
Le relazioni tra le persone, regolate dalla moralità (moralità) o valutate con il suo aiuto, sono relazioni morali. La coscienza morale è la consapevolezza della moralità esistente e delle relazioni morali. Il livello socio-psicologico della coscienza morale comprende sentimenti morali (onore, dignità, coscienza, dovere), emozioni e idee sulla morale e l'immorale, sviluppate sulla base dell'esperienza della vita della squadra e della società. A livello ideologico, la coscienza morale è un insieme di principi, norme e ideali delle persone. Il livello ideologico della coscienza morale è custodito negli insegnamenti etici.
L'eterogeneità sociale provoca una varietà di norme morali in epoche diverse, nonché tra popoli e gruppi sociali diversi. Allo stesso tempo, contengono un contenuto umano universale e duraturo.
Coscienza estetica- una forma di coscienza sociale che riflette la realtà dal punto di vista della perfezione (o imperfezione) dei fenomeni della natura e della società.
L'atteggiamento estetico più completo nei confronti della realtà si incarna nell'arte, in cui l'estetica diventa l'obiettivo principale dell'attività. L'arte riflette il reale con l'aiuto dei suoi mezzi specifici: immagini artistiche, in cui la generalizzazione si combina con la visualizzazione, e tecniche artistiche. L'atteggiamento estetico è presente come elemento collaterale in tutte le forme di attività.
coscienza scientifica- la forma più importante di coscienza sociale - è un insieme di conoscenze oggettive su una particolare area della natura o della vita sociale. Il condizionamento sociale della scienza è estremamente sfaccettato. Prima di tutto, dovrebbero essere presi in considerazione i punti più importanti della conoscenza scientifica:
- allocazione della coscienza scientifica come tipo indipendente di attività umana;
- ulteriore processo di differenziazione e integrazione della scienza;
- l'emergere di diverse forme di riflessione sulla scienza (epistemologia, metodologia della scienza, scienza della scienza).
Un posto speciale nel sistema della conoscenza scientifica appartiene alle scienze sociali e umane, il cui oggetto sono vari aspetti della vita sociale e le leggi del loro sviluppo. Questo è il valore aggiunto delle scienze umane e sociali. Poiché formano opinioni pubbliche sulla società stessa e allo stesso tempo sulla difficoltà del loro sviluppo, poiché gli interessi di classe possono distorcere il quadro della realtà sociale e rallentare il processo nel suo complesso.
Come appare una forma speciale di coscienza sociale e coscienza filosofica. La filosofia è la base della visione del mondo, la "struttura portante" della cultura spirituale, e questo ne determina il significato e il posto tra le altre forme di coscienza sociale.
L'importanza della filosofia come forma di coscienza sociale sta nel fatto che rivela i modelli generali dell'essere e della cognizione naturale e sociale.
Esplorando la struttura e le dinamiche della coscienza sociale, la specificità e l'interconnessione delle forme individuali di coscienza sociale, la filosofia svolge un'importante funzione di integrazione della coscienza sociale, stimolando lo sviluppo della cultura spirituale nel suo insieme.
Pertanto, la coscienza sociale nell'unità e nella diversità dei suoi elementi strutturali fornisce la conoscenza delle condizioni della vita sociale e dell'orientamento degli individui e dei gruppi sociali in situazioni specifiche.
coscienza morale
La coscienza morale include i principi e le norme della moralità. Pertanto, la moralità è sia un certo lato delle relazioni oggettive delle persone, delle loro azioni, sia una forma di coscienza. Stiamo parlando di un atto morale e di idee e concetti morali. La coscienza morale ha una struttura complessa, i cui elementi sono categorie morali, sentimenti morali e l'ideale morale come rappresentazione e concetto della più alta manifestazione della morale, derivante dall'ideale sociale di un perfetto ordine mondiale.
La manifestazione principale della vita morale di una persona è un senso di responsabilità verso la società e se stessi, e la coscienza di colpa e pentimento che ne consegue. Le regole con cui le persone sono guidate nelle loro relazioni costituiscono le norme morali, che si formano spontaneamente e agiscono come leggi non scritte: ognuno le obbedisce come dovrebbe. Questa è sia una misura delle esigenze della società nei confronti delle persone, sia una misura della ricompensa in base al merito sotto forma di approvazione o condanna. La giusta misura della richiesta o della ricompensa è la giustizia: la punizione del delinquente è giusta; è ingiusto pretendere da una persona più di quanto possa dare; non c’è giustizia al di fuori dell’uguaglianza delle persone davanti alla legge.
Le norme, i principi e le valutazioni morali in ultima analisi esprimono e consolidano le regole di comportamento sviluppate dalle persone nelle relazioni lavorative e sociali.
Le origini della moralità risalgono ai costumi che consolidarono quelle azioni che, secondo l'esperienza di generazioni, si rivelarono utili alla conservazione e allo sviluppo della società e dell'uomo, e soddisfacevano i bisogni e gli interessi del progresso storico. Principalmente, la moralità era espressa nel modo in cui le persone si comportavano effettivamente, quali azioni consentivano a se stesse e agli altri, come valutavano queste azioni in termini di utilità per la squadra. La morale agiva come un'immagine spontaneamente generalizzata e stabile di azioni "corrette".
La moralità nello sviluppo storico ha una certa continuità, relativa indipendenza: ogni nuova generazione non crea di nuovo tutte le norme di comportamento, ma prende in prestito i valori morali delle epoche passate, modificandoli e sviluppandoli. Nella moralità, come in tutte le altre aree della conoscenza, c'è un progresso storico. Se le norme morali sono così mutevoli, è possibile parlare della loro verità? I rappresentanti del relativismo etico negano la possibilità stessa dell'esistenza di un criterio oggettivo per le valutazioni morali. Infatti, come nel campo della scienza esiste la verità e l'errore, così nel campo della moralità esistono valutazioni vere e false delle azioni delle persone. Le norme morali sono soggette a fondatezza scientifica: sono vere quelle norme morali che servono gli interessi del progresso sociale.
Le categorie fondamentali della moralità sono il bene e il male. Il bene è un'espressione morale di ciò che contribuisce alla felicità delle persone.
I fenomeni negativi nella vita pubblica e privata delle persone, le forze di regressione e distruzione sono chiamati male. Una volontà malvagia tende a ciò che è contrario agli interessi della società. Tuttavia, la dialettica della storia è internamente contraddittoria. Il male, secondo G. Hegel, può agire come una forma in cui si manifesta non solo la forza inibitoria, ma anche quella trainante della storia. IV. Goethe ha notato che il male agisce anche come negazione, dubbio, come momento necessario nell'audace movimento della mente umana verso la conoscenza della verità, come ironia sulle illusioni umane. Ogni nuovo passo avanti nella storia è una protesta contro i vecchi "santuari" ed è valutato dai contemporanei come un male.
Una persona è motivata ad adempiere al proprio dovere dalla consapevolezza degli interessi del gruppo sociale a cui appartiene e dei propri obblighi nei suoi confronti. Oltre a conoscere i principi morali, è anche importante sperimentarli. Se una persona sperimenta le disgrazie della sua patria con la stessa intensità della propria, il successo della sua squadra come se fosse il suo, allora diventa capace non solo di conoscere, ma anche di sperimentare il proprio dovere.
Nel sistema delle categorie morali un posto importante spetta alla dignità dell'individuo, cioè consapevolezza del suo significato sociale e diritto al rispetto pubblico. La misura della dignità umana è il lavoro socialmente utile.
Coscienza estetica
La coscienza estetica si forma nel processo dell'attività estetica ed è definita come un riflesso emotivamente ricco della realtà. La base oggettiva della coscienza estetica è la realtà naturale e sociale e la pratica storico-sociale. Nel processo di attività lavorativa si formano le capacità spirituali di una persona, che includono la coscienza estetica. Con la divisione del lavoro, l'isolamento dell'arte da altri tipi di attività sociale umana, avviene la formazione finale della coscienza estetica.
Una caratteristica della coscienza estetica è che l'interazione umana con il mondo reale viene percepita, valutata e vissuta individualmente sulla base di ideali, gusti, bisogni esistenti. La coscienza estetica è uno dei modi per riflettere, comprendere il mondo e influenzarlo. Nasce sulla base dell'attività materiale e produttiva di una persona e con lo sviluppo di questa attività si formano sentimenti umani, liberati da una forma istintiva, sorgono bisogni umani specifici che, a loro volta, hanno un effetto inverso su tutti aspetti della vita di una persona. Gli elementi della coscienza estetica sono il gusto estetico e l'ideale, che fungono da regolatori della valutazione di una persona degli oggetti della percezione estetica e della propria attività.
Il gusto estetico è la capacità di comprendere e apprezzare il bello e il brutto, il sublime e il vile, il tragico e il comico nella vita e nell'arte. Il gusto estetico agisce come la capacità di una persona di valutare i pregi (o gli svantaggi) di fenomeni esteticamente significativi sulla base delle sue idee sul bello e sublime, sull'ideale e di oggettivare queste idee in un'attività specifica. La particolarità del gusto estetico è che si manifesta direttamente, come reazione emotiva di una persona a ciò con cui interagisce. Secondo I. Kant, il gusto è "la capacità di giudicare la bellezza". In unità con il gusto estetico, un elemento importante della coscienza estetica è l'ideale estetico, che svolge anche funzioni normative, ma a un livello superiore. Contiene una comprensione dell'essenza della bellezza, riflette i migliori tratti della personalità, è un modello su cui sono guidate le persone, non solo riflette il passato e il presente, ma guarda anche al futuro.
I sentimenti estetici sono un aspetto integrale della coscienza estetica. Il senso estetico è il senso illuminato di godere della bellezza del mondo. “L’essenza delle emozioni dell’arte sono le emozioni intelligenti. Invece di manifestarsi stringendo i pugni e tremando, si risolvono principalmente in immagini di fantasia. L'atteggiamento emotivo-estetico di una persona nei confronti della vita è sempre la divulgazione (a volte logicamente non del tutto formalizzata) di alcuni aspetti essenziali, le connessioni della realtà. I sentimenti estetici appartengono alle forme più elevate di esperienze emotive. Suggeriscono una capacità conscia o inconscia di lasciarsi guidare dai concetti di bellezza nel percepire i fenomeni della realtà circostante, le opere d'arte. I sentimenti estetici sorgono in unità con i sentimenti morali e cognitivi e si arricchiscono in connessione con essi. In base al grado di generalizzazione del contenuto tematico, i sentimenti estetici sono divisi in concreti (ad esempio, sentimenti per una particolare opera d'arte) e astratti (sentimento tragico, sublime). Partendo da una sensazione di piacere moderato, una persona può passare attraverso una serie di gradini fino al piacere estetico.
Il senso estetico si è sviluppato e migliorato, aprendo a una persona sempre più nuovi lati della realtà: bello e brutto, comico e tragico, sublime e vile. Questo sentimento ha differenziato così profondamente il mondo spirituale dell'uomo che nel tempo anche alcune idee estetiche stabili hanno acquisito un numero enorme di sfumature. Pertanto, l'oggettivamente comico nel sistema di percezione estetica ha ricevuto sfumature come il senso dell'umorismo, il sarcasmo, il tragicomico, ecc. In contrasto con la percezione satirica della realtà, il senso dell'umorismo è la capacità di una persona di giocare bonariamente con ciò che gli è caro, mostrando in questo un atteggiamento profondamente estetico nei confronti di questo oggetto a lui caro.
L'arte è chiamata a svolgere un ruolo importante nella formazione della coscienza estetica, apre ampie opportunità di iniziazione ai valori spirituali, forma visioni sui valori morali ed estetici, aiuta la trasformazione della conoscenza in convinzioni, sviluppa il gusto estetico del sentimento, sviluppa le capacità creative dell'individuo, influenza l'attività pratica. L'arte è un fenomeno specifico: un tipo speciale di assimilazione spirituale e pratica del mondo oggettivo. L'arte è un mezzo per riflettere ed esprimere la vita sotto forma di immagini artistiche. L’arte è influenzata dalla coscienza politica. Ma la particolarità dell'arte è che ha un impatto ideologico grazie ai suoi meriti estetici. Le opere d'arte hanno un impatto su tutte le forme di coscienza sociale, in particolare sulla coscienza politica e morale, sulla formazione di una visione del mondo atea o religiosa. Attraverso la coscienza pubblica, l'arte influenza l'attività pratica, la creazione di valori materiali e spirituali. Allo stesso tempo, l’arte stessa è influenzata dalle condizioni e dai bisogni sociali. L'arte, come forma specifica di coscienza sociale, riflette il sistema di relazioni sociali che si sviluppano nel processo di produzione materiale e spirituale, rifratto in ideali, bisogni e gusti. La funzione più importante dell’arte è educativa. Riflettendo il mondo nella sua originalità estetica, mostrando il bello o il brutto, il tragico o il comico, il sublime o il vile, l'arte nobilita il mondo emotivo di una persona, educa i sentimenti, forma l'intelletto, risveglia i lati migliori dell'animo umano, provoca un sentimento di gioia estetica. La coscienza estetica e il suo prodotto più alto, l'arte, sono un elemento necessario della coscienza sociale, garantendone l'integrità e l'orientamento al futuro.
eccetera.................
5. FORME DELLA COSCIENZA PUBBLICA
La caratteristica del processo di formazione e sviluppo della coscienza sociale chiarisce molte delle sue caratteristiche che sono apparse in determinate condizioni dell'esistenza delle persone, e poi si sono manifestate in varie forme di attività sociale. Al di fuori della storia del rapporto tra essere sociale e coscienza sociale, è praticamente impossibile comprendere né la natura sociale della coscienza né l'emergere delle sue forme individuali: religione e filosofia, moralità e arte, scienza, politica e diritto.
Il passaggio dalla mitologia alla cultura del periodo scritto significava il passaggio dalla “coscienza di gregge” alla coscienza di una persona sociale.
Il tempo della cultura del mito è il periodo di "incubazione" della formazione dell'umanità, il completamento del passaggio da una popolazione biologica a una comunità sociale di persone. Ma questa comunanza è ancora intessuta nella natura attraverso il totem corrispondente, dove la paura delle forze ipertrofiche della natura e il potere dell'autorità del leader governano lo spettacolo. (Vedi: Tylor E. Primitive Culture. M., 1989; Fraser J. Golden Branch. M., 1983).
Il tempo della cultura scritta è già la formazione della società. Il totem con i suoi "morsetti" consanguinei viene sostituito da una società di persone di diversi clan e tribù. Si delineano i confini dell'ecumene. Si stanno formando le prime istituzioni sociali. Il potere dell’autorità è sostituito dall’autorità del potere. La mitologia come visione del mondo passa il testimone contemporaneamente alla religione e alla filosofia. Il primo assumerà la funzione di sicurezza della società, garantendone la stabilità. Il secondo adempirà la missione del "criminale": il demiurgo, che trasgredisce le tradizioni e garantisce la svolta della società verso il futuro. La religione come visione del mondo forma immagini di fede, la filosofia forma immagini di ragione.
Questo periodo può essere chiamato condizionatamente l'infanzia dell'umanità, perché questo è il momento della formazione di una società in cui non esiste ancora l'individualità, in cui una persona è rigidamente inclusa nella società. Vive solo nel presente, non avendo né passato né futuro. Al di fuori della società non è nessuno, o meglio, niente. (Vedi: Antica filosofia indiana. M., 1963; Müller M. Sei sistemi di filosofia indiana. M., 1995; Antica filosofia cinese. M., 1972; "Libro dei cambiamenti" classico cinese. San Pietroburgo, 1992; Antico Letteratura. Grecia. Antologia. M., 1989).
La coscienza della società è sincretica, unificata. Religione e filosofia come due visioni del mondo si oppongono, ma questa opposizione è amorfa. Non ha ancora tracciato una linea di “demarcazione” attraverso l’intera società. La società conserva il suo carattere tradizionale, ripetendosi all'interno del paradigma del cosmocentrismo. L’infanzia viene sostituita dalla giovinezza. La giovinezza dell'umanità cade nel periodo del Medioevo, dove, nel quadro del paradigma teocentrico, una persona “esce” dalla società e rimane sola con il suo peccato originale davanti al volto di Dio. Un posto nell'altro mondo non dipende dalla società, ma è determinato dagli sforzi di una singola persona. Da allora è possibile datare la sovranità della coscienza individuale e, di conseguenza, la formazione finale della coscienza sociale. La coscienza sincretica della società è sostituita dalla coscienza sociale in una varietà delle sue forme, dove ciascuna forma, in risposta al bisogno sociale e al bisogno della persona sociale, fornisce un riflesso e una riproduzione ideale di una realtà specifica.
Inizialmente, il numero delle forme di coscienza sociale era limitato alla religione e alla filosofia, ma poi la loro composizione viene reintegrata. La moralità e l'arte si formano all'intersezione tra religione e filosofia. Nuovi bisogni per lo sviluppo della società e dell'uomo fanno nascere la scienza, la politica e il diritto. Ciò non significa che l’elenco delle forme di coscienza sociale sia completo e che si possa tracciare una linea di demarcazione. Lungi da ciò, perché l’umanità continua il suo sviluppo. E se nella letteratura degli ultimi anni si difende l’idea della forma economica ed ecologica della coscienza, ciò non fa altro che indicare una naturale
lo sviluppo della coscienza sociale. Esiste un bisogno sociale e apparirà la forma necessaria di coscienza sociale. Nata come risposta a un bisogno sociale, una nuova forma di coscienza sociale acquisisce una logica interna del suo sviluppo. E in questo senso è già più di un semplice riflesso della vita sociale. Pertanto, un ricercatore che considera il contenuto e le specificità di una particolare forma di coscienza dovrebbe tenere conto non solo dello stato di un particolare essere sociale come il principale determinante della coscienza, ma anche esplorare questa forma in base al soggetto: il portatore della coscienza, secondo il modo di riflettere l'essere, il grado di adeguatezza della riflessione, ecc.
Le forme di coscienza disponibili, sorte in risposta all'una o all'altra esigenza sociale, formano un certo sistema che ha una propria struttura di relazioni di interconnessione e interazione. Questa struttura funge da cuscinetto tra l'essere sociale e una forma specifica di coscienza, che garantisce una natura non diretta, ma indiretta del riflesso dell'essere. E questo fatto dovrebbe essere preso in considerazione anche quando si studiano le relazioni nel sistema "essere - coscienza", nonché quando si considerano le specificità di una particolare forma di coscienza.
E infine, considerando la coscienza sociale, va ricordato che le forme di coscienza differiscono tra loro nell'oggetto della riflessione, nei bisogni sociali che hanno causato la comparsa di certe forme, nei modi di riflettere l'essere nel mondo, nel loro ruolo nella società, nella natura della valutazione dell’essere sociale.
Più vicine alla base della società sono le forme di coscienza politica, giuridica e morale. Riflettono nel modo più adeguato lo stato socioeconomico della società, gli interessi delle persone.
La coscienza estetica, religiosa e filosofica è collegata indirettamente alla base della società attraverso le forme direttamente-fondamentali menzionate. A differenza dei primi, reagiscono più lentamente ai cambiamenti della situazione sociale, ma d'altra parte per loro la gamma di possibilità di riflettere sull'essere nel mondo è molto più ampia che per i primi.
Per quanto riguarda la religione e la filosofia, servono come meccanismo per modellare la visione del mondo delle persone, quindi possono essere chiamate direttamente visione del mondo.
La scienza ha uno status speciale. Agisce come una forza produttiva diretta della società e come una forma specifica di coscienza che assicura la produzione della conoscenza.
Ogni forma di coscienza, realizzando l'unità delle funzioni di riflessione e creatività, garantisce la produzione di determinate idee, punti di vista, idee, conoscenza, immagini, norme, ecc. Questo prodotto della produzione spirituale può essere ottenuto a livello sensoriale o razionale sviluppo dell'essere nel mondo, come risultato della comprensione diretta della vita o della ricerca teorica. Pertanto, ogni forma di coscienza ha la propria misura di empirico e teorico, sensuale e razionale, socio-psicologico e ideologico.
A. Coscienza politica
Tra le forme disponibili di coscienza sociale, la coscienza politica occupa un posto speciale. Riflette in modo più completo le relazioni economiche e gli interessi di grandi gruppi sociali di persone che formano la struttura sociale della società. Se nelle condizioni dell'antichità la forma dominante della coscienza sociale era la filosofia, e nelle condizioni del Medioevo la religione, allora con la formazione del modo di produzione capitalistico, il "trendsetter" della coscienza sociale è la politica come riflessione concentrata e espressione dell’economia, la triplice feticizzazione di beni, denaro e capitale. La coscienza politica non copre solo l'area delle relazioni delle persone riguardo al potere, ma influenza attivamente anche altre forme di coscienza. Perché in politica
la coscienza mostra in modo più adeguato i problemi sociali, quindi la coscienza politica, agendo come centro di integrazione di tutte le altre forme, pone loro, insieme al proprio contenuto, il contenuto politico delle contraddizioni della società.
La lotta per il potere inizia con il confronto delle idee e poi delle persone. Il consolidamento delle persone in formazioni sociali piccole o grandi inizia con la consapevolezza della propria posizione oggettiva, dei propri interessi fondamentali e degli obiettivi comuni. Tale consapevolezza nasce negli elementi della vita quotidiana, ma prende forma (nasce) sotto l'influenza della coscienza politica, e poi la coscienza pubblica si trasforma in una forza sociale con tutte le conseguenze che ne conseguono.
Il meccanismo di interazione tra economia e politica è complesso e contraddittorio. Tutte le contraddizioni del modo di produzione passano attraverso il fattore umano e si riflettono inizialmente nella coscienza pubblica sotto forma di stati d'animo. Questi stati d'animo assumono il carattere di visioni, idee stabili, seguite dall'inversione in idee chiaramente formulate. A loro volta, le idee, liberate dalla sensualità, dalla soggettività distorta, diventano un fattore nella formazione dell'atteggiamento psicologico delle persone, il motivo del loro lavoro e del comportamento sociale. Sebbene l'adattamento di queste idee da parte delle persone dipenda dalla loro cultura e formazione generale, dal senso di responsabilità sociale e dai principi morali.
La coscienza politica si manifesta diversamente a livello quotidiano e teorico. A livello ordinario, la coscienza politica nasce spontaneamente come riflesso naturale delle condizioni di vita e di lavoro delle persone. Essa (la coscienza politica) combina in modo univoco e univoco forme ed emozioni empiriche e razionali, razionali, idee di oggi e tradizioni consolidate. Riflettendo i bisogni e le preoccupazioni immediate di una persona, la coscienza politica a livello quotidiano agisce come mezzo quotidiano per orientare una persona nella sua vita. È pieno
dramma, perché riflette direttamente e direttamente la realtà dell'essere nel mondo, soprattutto se quest'ultimo funge da "teatro dell'assurdo", dove al portatore di questa coscienza viene offerto un dilemma: "fine terribile o orrore senza fine". Un miscuglio di speranze e delusioni, dolori e gioie danno il colore della "coscienza infelice" alla coscienza politica di livello ordinario.
La coscienza sfortunata ha bisogno di una guida e la trova a livello teorico. La coscienza politica a livello teorico analizza criticamente il contenuto della coscienza quotidiana, le sue opinioni spontanee e le idee contraddittorie, individua idee ottimali per risolvere problemi urgenti da questa vita quotidiana, apporta loro una base teorica e queste ultime acquisiscono forza e significato di un ideale. L'ideale, essendo la componente più importante della visione del mondo, forma un atteggiamento psicologico verso un certo atteggiamento verso l'essere nel mondo. Il cerchio è chiuso. La coscienza politica del livello ordinario fornisce al livello teorico informazioni di ordine empirico e riceve in cambio una soluzione scientifica ottimale al problema sotto forma di un ideale - un programma d'azione. L'esperienza empirica di massa trova la sua continuazione nell'interpretazione ideologica e teorica di questa esperienza e ritorna alle masse in una nuova qualità. Questa connessione tra l'ordinario e il teorico è tracciata più chiaramente a livello del rapporto tra psicologia sociale e ideologia, la cui coerenza e interazione sono il "biglietto da visita" della coscienza politica, la base della fiducia delle persone nella propria esperienza politica .
Se i portatori della psicologia sociale nella coscienza politica sono le persone, le masse, allora oggetto dell'ideologia sono le istituzioni speciali della società, con l'aiuto delle quali essa adempie al suo scopo. A livello professionale, viene considerato il problema della correlazione tra lo “spontaneo” e il “conscio”, viene risolto il problema della comprensione teorica delle informazioni empiriche, si forma il meccanismo della propaganda, le forme e i metodi di diffusione delle informazioni sviluppate le idee (ideali) nella coscienza di massa vengono elaborate; è assicurata l'attività e l'orientamento della coscienza politica, si forma una cultura politica.
B. La moralità come forma di coscienza sociale
Una persona acquisisce certezza qualitativa e il suo status sociale man mano che si formano le sue relazioni con altre persone della società. In questo processo di comunicazione e convivenza con gli altri, si forma una persona sociale, si forma non solo dal nome, ma anche dal contenuto.
Il bisogno di connessione sociale, che fornisce valore sociale a ogni persona, unendo le persone in un atteggiamento di comprensione, fiducia e rispetto reciproco, è il vero fondamento della moralità. Questo bisogno è giustamente chiamato bisogno dell’umanità.
Le origini della moralità dovrebbero essere ricercate nell'era dell'antichità, quando ci fu una svolta della filosofia verso il problema dell'uomo, quando Protagora, attraverso la sua tesi “L'uomo è la misura di tutte le cose”, designò la priorità dell'umano. Il non essere nel mondo stabilisce una misura per una persona, ma una persona determina la misura, dichiarando i suoi orientamenti di valore. La misura è considerata una condizione per regolare le relazioni umane con il mondo, dove il male è percepito come immensità e il bene come moderazione.
Il senso delle proporzioni non viene da solo. Deve essere padroneggiato. Democrito nota già che l'obiettivo principale dell'educazione è padroneggiare la misura: “Felice non è colui che ha molto, ma colui che conosce la misura. Chi conosce la misura possiede l'arte di trasformare anche il male in bene.
La tesi che “la virtù è conoscenza” viene sviluppata da Socrate, portandola alla sovranità morale dell'individuo. Una persona nel quadro della sua vita dovrebbe essere guidata da convinzioni ben ponderate.
Platone non solo condivide la posizione del suo maestro, ma rivela anche il problema della connessione interna tra la virtù dell'individuo e il suo essere sociale, dichiarando la necessità di ricercare una combinazione armoniosa tra virtù individuale e giustizia sociale.
Una persona virtuosa è l’espressione della perfezione. L'uomo perfetto costruisce un rapporto virtuoso con il mondo, riconoscendo legittimi quanto i propri gli interessi degli altri.
Nel corso della sua vita, una persona perfetta, secondo Aristotele, aderisce alla "media aurea", evitando sia la mancanza che l'eccesso. È caratterizzato da cordialità, coraggio, sincerità, imparzialità, giustizia, moderazione, generosità, ambizione.
L'immagine di una persona perfetta è la sfera dell'obbligo, ma tale obbligo, che rientra nei limiti di ciò che è possibile per qualsiasi persona come “persona ragionevole o polis”. (Vedi: Aristotele. Opere. In 4 voll. T. 4. M., 1983. S. 50–56).
Il Medioevo porta i criteri del bene e del male oltre i limiti dell'uomo. Non è necessario apprendere la virtù, non è necessario coltivare il carattere di una persona perfetta. Dobbiamo imparare ad accettare gli standard morali, che sono i comandamenti di Dio. La moralità è data prima dell'esistenza dell'uomo. Le sue norme sono universalmente valide, incondizionate e assolute.
L'etica dei tempi moderni cerca di combinare l'antichità e il Medioevo nelle sue opinioni sulla moralità, rispondendo alla domanda su come la moralità, in quanto proprietà dell'individuo, diventi una forza di organizzazione sociale universalmente vincolante, e come questa forza possa bloccare l'egoismo di una singola persona? La risposta alla domanda posta dal razionalismo dei tempi moderni è legata alla speranza nella Ragione. Solo la Ragione sotto forma di illuminazione ed educazione è in grado di frenare l'anarchia dell'egoismo e compiere il passaggio dall'individuo alla razza, dal male al bene, unendo la virtù individuale e la giustizia sociale, tanto sognata dall'antico filosofo Platone.
Ma la realtà pratica molto spesso ha dimostrato non l'armonia, ma il confronto tra l'individuo e la società, che ha permesso a I. Kant di dichiarare l'indistruttibilità dell'egoismo delle persone e l'assenza della vera virtù. Pertanto, la moralità come connessione universale non può essere derivata dall’esperienza. Non può essere una dottrina di ciò che è, è una dottrina di ciò che dovrebbe essere. La base della moralità è l'imperativo categorico di origine a priori: "... agisci solo secondo una massima tale, guidata dalla quale allo stesso tempo puoi desiderare che diventi una legge universale" (Kant I. Soch. In 6 vol. M., 1965. V. 4 Parte 1, p. 260).
Se I. Kant negava categoricamente alla moralità il diritto di essere una dottrina dell'essere, allora un altro rappresentante della filosofia classica tedesca, G. Hegel, attirò l'attenzione sulla differenza tra moralità e costumi, forme ideali e reali di comunicazione sociale tra le persone. La moralità, secondo Hegel, è un'espressione di ciò che è, fissato dalla tradizione, dai costumi, e la moralità è un'espressione di ciò che è dovuto.
Notando gli aspetti importanti ed essenziali del problema della moralità, entrambi i pensatori considerano la moralità come una sorta di astrazione, mentre in realtà la moralità è inclusa nel tessuto vivente degli interessi dell'uomo e della società, e ogni epoca vi inserisce il suo contenuto.
Quindi, nelle condizioni della società primitiva, la moralità è una proprietà della vita umana. Il contenuto della moralità è fornito dalle relazioni di sangue. La moralità agisce come uno stato naturale di una persona, di cui non sospetta nemmeno, perché è privata della certezza personale. Lo status dell'uomo primitivo è un essere generico, vincolato da un unico sistema di divieti, collettivismo diretto e uguaglianza egualitaria.
La divisione del lavoro, l'emergere della proprietà privata, della famiglia e dello Stato creano le condizioni in cui l'individuo acquisisce certezza qualitativa, concretezza storico-sociale. In questo momento, l'egoismo si sviluppa come una sorta di stato sociale e morale.
di una persona, che determina un certo modo di comunicazione tra le persone, in cui l'uno considera l'altro come un mezzo per raggiungere i propri obiettivi. L'egoismo non è una proprietà naturale dell'uomo, ma una proprietà di una società basata sulla proprietà privata. Il modo di produzione capitalistico dà vita alla feticizzazione dei beni, del denaro e del capitale. Trasformandosi in una forma indipendente e dominante, il capitale provoca l'emergere del fenomeno dell'alienazione. Adempiendo la volontà di qualcun altro, il lavoratore si trasforma da soggetto di attività in portatore di lavoro gravoso, quando sia il lavoro stesso che i suoi risultati si trasformano in una forza indipendente che domina una persona e le è ostile.
D'ora in poi, non è la società a servire le persone, ma le persone servono il Leviatano, svolgendo una funzione o l'altra. Al posto della soggettività genuina (individualità) subentra la pseudo-soggettività del gioco di ruolo come derivata del mondo delle cose e delle relazioni sociali "personificate". L'inversione delle relazioni sociali da sistema di supporto a sistema di auto-supporto comprende un meccanismo di personificazione delle relazioni e di spersonalizzazione dell'individuo, trasformandolo in una persona “parziale”.
L'essere dell'uomo “parziale” non è autentico, perché nel mondo delle cose la vanità oscura all'uomo la sua storicità. Comincia a vivere in un mondo di illusioni, non crea progetti reali, ma mitici. Concentrandosi sul principio del "qui e solo ora", questa persona perde la faccia, si dissolve nell'ambiente materiale-naturale o sociale. Inoltre, lui stesso è incline a considerarsi una cosa, a determinare il suo valore.
La specificità dell'essere non genuino, come osserva M. Heidegger, è una struttura peculiare delle relazioni interpersonali. L'uomo dell'essere inautentico è orientato verso la nozione di sostituibilità. Questa intercambiabilità (sostituzione mentale di se stessi al posto di un altro, e di qualunque altro al suo posto) crea un precedente per il primo passo verso la formazione del fenomeno della medietà.
Sotto l'illusione dell'intercambiabilità nasce un altro fenomeno. Questo "altro" attraverso il quale l'"io" vede se stesso non è una persona concreta. È “altro in generale”, ma tuttavia, sotto il segno del suo dominante, si forma una personalità specifica. La concretizzazione della personalità sotto il segno dell'“altro” ne moltiplica il predominio. Nasce così il terzo fenomeno: l'impostazione psicologica di un falso punto di riferimento "come tutti gli altri". Nell'essere non-genuino, questo “altro in generale”, essendo un quasi-soggetto, acquisisce lo status di soggetto genuino, che M. Heidegger chiama “Das Man”. Das Man è un uomo della vita quotidiana, della strada.
È privo della sua individualità. Questo è un uomo della cosiddetta "società di massa", dove tutti vogliono essere "uguali agli altri, e non se stessi".
In una società di esistenza non genuina, nessuno cerca di staccarsi dalle masse, parte dalla psicologia della folla, nessuno sentirà un senso di responsabilità per le proprie azioni all'interno della folla. Una tale società è un terreno fertile per avventure politiche, l’emergere di regimi totalitari.
La conclusione indiscutibile che a causa dell'alienazione una persona perde la sua individualità e il prodotto della sua attività moltiplica il potere demoniaco delle relazioni sociali personificate porta con sé la falsa idea che l'alienazione venga effettuata solo nel sistema di produzione materiale. E se è così, allora i mezzi per la sua abolizione dovrebbero essere ricercati nello stesso luogo. In realtà, nella sfera della produzione materiale, molto spesso esiste un'unica alienazione, meno spesso locale e, in via eccezionale, totale.
Per quanto riguarda l’alienazione a livello delle strutture di potere e della cultura, la possibilità di un’alienazione totale è piuttosto la regola che l’eccezione. In virtù della relativa indipendenza, qualsiasi sistema di potere (famiglia, stato, partito, chiesa) punta al valore intrinseco, e ora la famiglia si trasforma in una “monade” isolata e lo stato diventa un Leviatano burocratizzato.
La possibilità di alienazione totale può essere portata anche dalla cultura, quando si trasforma da fattore di unione delle persone in strumento di separazione, quando nessuno dei suoi volti soddisfa il suo scopo universale: essere un sistema per garantire la vita delle persone; quando la scienza diventa "samoiedo", l'arte si trasforma in un gioco di menzogne e stupidità, e la filosofia non è più "un'età intrappolata nel pensiero".
In condizioni in cui una persona si accontenta di surrogati della cultura, è ostaggio di politici, oggetto di manipolazione nelle mani dello Stato, trascina un'esistenza miserabile, perché è alienata dalla proprietà, è difficile preservare il suo "io" ". E poiché la produzione sociale trasforma una persona in una sorta di funzione sociale, in una sorta di unidimensionalità, egli è tentato di seguire il flusso, di preferire l'essere inautentico a quello autentico.
Ma la pratica della realtà sociale mostra che non tutte le persone e non sempre perdono il loro aspetto umano anche in una situazione di estrema alienazione. Si innesca il meccanismo della capacità selettiva di scegliere il proprio percorso nella vita, concentrandosi sui valori umani universali o sui valori del momento attuale. Una persona ha sempre la possibilità di scegliere se salire ad altezze altissime o sprofondare in uno stato bestiale. Questo punto di riferimento forma la coscienza morale di una singola persona.
Il punto di riferimento della proprietà privata fissa la tendenza dello sviluppo sociale, ma non esclude un inizio disinteressato di questo sviluppo. La moralità si è spostata in una forma ideale (desiderabile concepibile), staccandosi dai costumi del momento attuale. Riflette non l'esistente di oggi, ma il pubblico, raccolto da secoli di sforzi. E questo contesto umano universale, attraverso i suoi valori, stabilisce una guida ideologica per il futuro desiderato, funge da standard per i costumi di un popolo particolare, di un tempo particolare.
La moralità, essendo una forma speciale di coscienza, ha una propria struttura: un sistema di forme che aumentano nel grado della loro generalizzazione e indipendenza da una situazione specifica. La struttura comprende: una norma - un sistema di norme - qualità morali - un ideale morale - principi morali - concetti che specificano il significato normativo della realtà sociale (giustizia, ideale sociale, significato della vita) - concetti che specificano un livello speciale dello sviluppo della personalità (dovere, onore, dignità, responsabilità).
La struttura della moralità concentra un requisito particolare sul comportamento umano. La specificità di questo requisito è che è di natura universale, universale, rimuove la distinzione tra soggetto e oggetto, rappresenta il più alto livello di condizionalità e ha le proprie sanzioni sotto forma di un'opinione pubblica focalizzata sul dovuto. (Vedi; Drobnitsky O. G. Il concetto di moralità. M., 1979).
La logica della moralità come forma particolare della coscienza è la logica dell'obbligo. Orienta una persona all'opportunità di progettare se stessa con i suoi sforzi, di creare la sua attività di vita, avendo compreso il suo significato della vita e scegliendo il suo modo di vivere, la sua comprensione della contraddizione tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere.
Poiché la moralità come forma di coscienza è inclusa nella struttura della coscienza sociale, dove una delle forme costituisce il punto di riferimento per la riflessione della vita sociale (filosofia nell'antichità, religione nel Medioevo, politica al giorno d'oggi), allora la moralità , avendo una base universale, porta l'impronta del proprio tempo. , e la forma che domina la struttura della coscienza pubblica. E per comprendere il contenuto della moralità, la sua natura in relazione a un momento particolare, si dovrebbero tenere conto di tutti i fattori che influenzano la moralità. Solo così è possibile comprendere il motivo della metamorfosi di alcune norme morali, il loro camuffamento.
Poiché la moralità ha una doppia determinazione: dipendenza dai valori universali e dipendenza da un essere sociale specifico, ciò stabilisce la specificità della moralità, la sua specificità. Essa (la moralità) "vede", riflette e diagnostica lo stato dell'essere attraverso astrazioni di bontà e umanità. Portando in sé l’antitesi di ciò che è e dovrebbe essere, la moralità pretende di aiutare gli individui alienati a trovare un significato degno nella loro vita.
La moralità ha livelli di coscienza ordinaria e teorica, psicologia sociale e ideologia? - Senza dubbio. Il meccanismo di interconnessione dei livelli è praticamente lo stesso della coscienza politica precedentemente considerata. Solo la coscienza politica pubblicizza addirittura la sua ideologia e la moralità, a causa delle caratteristiche notate, la nasconde. Ma la decifrazione dei valori umani universali come base ontologica della moralità testimonia la loro appartenenza ideologica. I Dieci Comandamenti di Mosè, il Discorso della Montagna di Cristo, la "regola d'oro" di Confucio e altri requisiti morali testimoniano che la moralità prese forma come teoria etica grazie agli sforzi degli ideologi del loro tempo.
Per quanto riguarda il rapporto tra la moralità come forma di coscienza sociale e la coscienza morale dell'individuo, allora all'interno di questo rapporto la moralità agisce come forma ideale di umanità, orientando l'individuo verso un atteggiamento critico nei confronti della società e verso se stesso.
La moralità garantisce la convergenza degli interessi pubblici e personali, coordina il rapporto tra individuo e società, tra individui. Attraverso la coscienza individuale la moralità si eleva al livello della moralità e la moralità si fissa nei costumi.
B. L'arte come forma di coscienza sociale
L'arte si presenta in varie forme: come istituzione sociale della società, come un tipo specifico di attività, come una certa forma di relazioni sociali e, infine, come una forma speciale di socialità.
e la coscienza individuale. Tutte queste ipostasi dell'arte sono in una certa relazione e interazione, e quindi non esiste arte in generale, ma esiste una forma specifica della sua manifestazione. E se consideriamo l'arte come una forma di coscienza sociale come oggetto di studio, allora dobbiamo distinguere chiaramente questo oggetto di studio da tutti gli altri legati all'arte, ma allo stesso tempo non dovremmo dimenticare la possibile influenza di questi altri sul nostro oggetto di studio.
Avendo in mente l'arte come forma di coscienza sociale, G. Hegel la caratterizzò come "pensiero per immagini", come un mondo dell'immaginazione parallelo al reale. Attraverso le immagini artistiche, questo mondo arricchisce spiritualmente una persona, perché questo “pensiero per immagini” è focalizzato sulla scoperta della bellezza del mondo. Il mondo della bellezza con il mondo della bontà e il mondo della verità gettano le basi per la vera esistenza di una persona, costituiscono le componenti delle sue forze essenziali. L'assenza di uno dei tre attributi dei poteri essenziali di una persona mette in dubbio il suo status di persona sociale. La mente dell'uomo, sorda al bene e cieca alla bellezza, è capace di fare solo il male.
La triade secolare di verità, bontà e bellezza ha la sua controparte religiosa, dove la fede agisce come verità, la speranza come bontà e l'amore come bellezza. Ogni incontro con il bello (la bellezza del mondo) evoca sia l'esperienza del bene (bontà) sia la comprensione della verità (autenticità). La gioia di toccare il mondo perfetto lascia un sigillo sulla vita spirituale di una persona, la fa elevare al di sopra del mondo della vanità. Dopo l'incontro con la bellezza, una persona diventa più gentile, più intelligente, più bella. Probabilmente, questo fatto è stato notato da F. M. Dostoevskij, che ha espresso un giudizio profetico secondo cui la bellezza salverà il mondo. Perché la bellezza non è solo l'armonia del cosmo, ma anche l'ordine nella società, l'equilibrio spirituale dell'uomo.
L’arte come forma di coscienza sociale è nata come risposta a un bisogno sociale. Il periodo di “incubazione” della formazione dell'umanità ha portato al fatto che dall'iniziale indivisibilità dell'attività della vita umana si sta gradualmente delineando il processo di divisione sociale del lavoro, seguito dalla formazione della produzione materiale e spirituale. Ciascuna delle sfere di produzione dichiarate acquisisce un carattere specializzato e un orientamento verso la realizzazione di determinati bisogni di sviluppo sociale.
Il processo di divisione sociale del lavoro continua a svolgersi negli ambiti della suddetta produzione, prevedendo la specializzazione sia nella produzione materiale che in quella spirituale. Ma insieme a questo processo oggettivo di divisione del lavoro, la cultura dell'ecumene (spazio abitato) costituito ha mantenuto il bisogno e la capacità di riprodurre l'attività umana nella sua polifunzionalità originaria, nell'attuazione simultanea e continua delle modalità materiali e spirituali di padronanza il mondo. L'uomo agisce contemporaneamente come soggetto di un modo integrale di esplorazione umana del mondo. Il grado di padronanza del mondo dipende dallo stato delle forze essenziali dell'uomo. E lo sviluppo della sensibilità umana (percezione etica ed estetica) è impossibile senza l'arte. L'arte come “pensare per immagini” riproduce, nobilita spiritualmente ed eleva una persona. “La coniugazione degli aspetti cognitivi, valutativi, creativi e segnico-comunicativi nella struttura del tessuto artistico”, osserva M. S. Kagan, “consente all'arte, a differenza di tutti i dogmi specializzati dell'attività umana, di ricreare (modellare figurativamente) la vita umana stessa in la sua integrità, "raddoppiandola", fungendo da aggiunta immaginaria, continuazione e talvolta anche da sostituzione. Il raggiungimento di tale obiettivo è possibile grazie al fatto che il portatore di informazioni è un'immagine artistica in cui un contenuto olistico e spirituale (l'unità di pensieri, sentimenti e idee) è espresso in una forma specificamente sensuale ”(Dizionario enciclopedico filosofico. M ., 1983. P. 222–223 ).
"Pensare per immagini" aumenta significativamente il potenziale di una persona, allarga i confini dell'esperienza di vita reale di una persona, orienta una persona non tanto verso l'adattamento al mondo, ma verso la disponibilità a migliorarlo. La natura artificiale può essere vista come una conseguenza dell’insoddisfazione umana nei confronti della natura naturale. Grazie al "pensare per immagini", una persona è pronta a rifare le creazioni finite. Per lui non c'è limite alla perfezione. Alla ricerca di se stesso, lui, rifacendosi, è pronto a rifare l'intera natura. E questa volontà ha la sua base. Si affida all’arte per fornire immagini della bellezza del mondo.
L'arte come forma di coscienza sociale è un modo speciale di formazione socialmente orientata della coscienza individuale. Permette a una persona di mostrare le proprie capacità, realizzare il proprio potenziale, svilupparsi emotivamente e intellettualmente, unendo l'esperienza, le aspirazioni e gli ideali universali. Nel mondo delle immagini artistiche l'uomo si eleva al di sopra della necessità della natura e della propria natura. L'arte "introduce una persona in una situazione in cui è, per così dire, invitato a rispondere alla domanda su cosa farebbe se potesse soddisfare una qualsiasi delle sue aspirazioni e sperimentare la realizzazione di questa possibilità come il proprio essere". (Malakhov V. A. Cultura e integrità umana. Kiev, 1984. P. 107–108).
L'arte mostra non solo la vita reale, ma anche il suo potenziale, che è più significativo nel suo contenuto rispetto alle manifestazioni esterne della vita. E questo potenziale prevede “l'ingresso del presente nel futuro”, perché determina la direzione dei desideri e delle aspirazioni umane, espone bisogni insoddisfatti, indica ciò che non è stato ancora realizzato, ma richiede la sua attuazione.
L'arte come forma di coscienza sociale agisce come regolatore del comportamento umano. Anche la morale svolge questa funzione, ma l'arte le fornisce i propri mezzi. Il valore chiave della coscienza estetica è la bellezza. A differenza delle norme morali orientate a un determinato comportamento, la coscienza estetica attraverso le sue immagini artistiche crea un certo stato d'animo per la vita. L'efficacia di questo stato d'animo è raggiunta dalla forma sensuale-emotiva dell'immagine.
L'immagine artistica fondamentalmente non è teorica. Combina contenuto e forma in un modo unico. E questa unità è qualcosa come una realtà possibile. L'immagine porta sia conoscenza (informazione), sia valori e una prescrizione normativa, ma non direttamente, ma indirettamente, quando la parte insignificante visibile “invita” a sentire e sperimentare il contenuto principale invisibile, ma assunto e in questo senso quasi reale . E non solo sperimentare, ma anche correlare con l'ideale attraverso una valutazione estetica su una scala: da “bello” a “brutto”. L'occhio scivola sulla cima dell '"iceberg" e il pensiero penetra nella sua parte sottomarina. L'immagine provoca un dialogo tra lo scrittore e il lettore, l'artista e lo spettatore, il musicista e l'ascoltatore.
I gusti si discutono, ma non si discutono, se l'interpretazione personale dell'immagine estetica non incide sugli interessi degli altri. La domanda su quali sentimenti riguardo allo spettacolo che hanno assistito siano più veri, i miei o quelli del mio vicino, non ha senso, perché nell'uno e nell'altro caso si è formato il loro dialogo, con la creatività sul palco, un'immagine artistica di contenuto oggettivo e si è formata la percezione soggettiva. Questa immagine in ogni caso era individuale, perché le informazioni dal palco passavano attraverso gli orientamenti di valore dell'individuo e venivano filmate nella realtà proiettata dell'immagine, dove si incontravano la parte visibile della performance e la sua parte invisibile, concepita dallo spettatore. e incorniciato dalle sue capacità e abilità.
La specificità dell'arte come forma speciale di coscienza e la sua differenza dalle altre sta nel fatto che è il lavoro di un tandem: l'esecutore e il consumatore, dove entrambi sono inclusi in un unico meccanismo di co-creazione, sebbene abbiano mai incontrati, e tra loro si interpongono interi periodi storici.
Il meccanismo della co-creazione trova la sua espressione nell'atto di oggettivazione e deoggettivazione, il completamento eterno dell'immagine artistica, l'atto di “pensare per immagini” in profondità, portando l'impronta sia del primo che dell'ultimo creatore.
Dopo ogni atto di co-creazione, la sintesi di “io” e “non-io” non solo dà origine a nuova conoscenza, ma assicura anche la formazione eterna di un nuovo “io” nella sua apertura e aspirazione al mondo, in l'unità del suo inizio passivo e attivo. Di conseguenza, si forma uno stereotipo, un'abitudine e in seguito un bisogno interno di costruirsi secondo le leggi della bellezza, di vivere nella bellezza, di dominare il mondo secondo i canoni di verità, bontà e bellezza.
D. Religione e coscienza religiosa
In relazione alla religione, nella nostra letteratura domestica si è sviluppato uno stereotipo negativo. Originariamente la religione veniva definita “l’oppio dei popoli”. In effetti, la religione, in determinate circostanze, può essere un oppio per la popolazione, ma la cattiva morale, il cattivo gusto estetico e la stupida politica possono svolgere un ruolo negativo. Ma nessuno ne trae una conclusione sulla necessità di escludere la moralità, l'arte, la politica dalla vita della società.
Ogni forma di coscienza è una risposta a un bisogno sociale. La religione non fa eccezione. Se le religioni incriminano le attività dell’istituzione dell’Inquisizione, allora la politica può anche essere ritenuta responsabile delle rivoluzioni e la scienza del fenomeno Chernobyl. Non esiste il male assoluto, così come non bisogna cercare il bene assoluto. Quando si valuta questa o quella forma di coscienza, è necessario procedere dal principio della concretezza della verità. E quindi è necessario capire in quali condizioni la religione gioca un ruolo negativo o positivo, individuarne i fondamenti sociali, epistemologici e psicologici.
Le radici sociali della religione nella forma più generale possono essere definite come la necessità di un illusorio rifornimento dell'impotenza pratica delle persone, della loro incapacità di controllare le forze della natura e le proprie relazioni sociali. In altre parole, i fondamenti sociali della religione affondano in parte nella paura dell'uomo nei confronti della natura, nella sua impotenza di fronte all'oppressione e all'alienazione nella società, nel trasformare la coscienza delle persone dall'ambiente di cambiamento della vita terrena reale all'illusione della giustizia in quella altro mondo.
Considerando i noti fondamenti sociali della religione, non si dovrebbe chiudere un occhio sul fatto che la mitologia, come archetipo della coscienza, avendo esaurito le sue possibilità e adempiuto al suo scopo, passa il testimone contemporaneamente alla religione e alla filosofia. La religione, come successore legale, assumerà la funzione protettiva della società, santificando e consolidando tradizioni, costumi e costumi consolidati. La religione diventerà uno strumento di integrazione sociale per garantire l'integrità e l'unità della società, che non esclude la possibilità di essere “oppio per i popoli”.
I fondamenti epistemologici della religione risiedono nella capacità della coscienza di staccarsi dalla realtà. La cognizione del mondo viene fornita nel processo di formazione dell'immagine del mondo, oggettiva nel contenuto e soggettiva nella percezione. Tutte le forme di cognizione sia sensoriale che razionale (sensazione, percezione, rappresentazione, concetto, giudizio, inferenza) portano la capacità di “finire” l'immagine del mondo riflesso, basata sull'immaginazione e sulla fantasia. E quanto più l'immagine è lontana dalla realtà riflessa, tanto maggiore è la possibilità del suo falso riflesso. E ora il concetto come immagine sostitutiva della realtà non esiste semplicemente di per sé, ma pretende di essere la realtà primaria. (Vedi: il sistema di idealismo oggettivo di Platone o Hegel).
I fondamenti psicologici della religione risiedono nell'essenza eccentrica dell'uomo, nella sua apertura, incompletezza e insicurezza.
Già i pensatori del Rinascimento notavano la limitatezza dell'uomo, il suo coinvolgimento nel "mondo corruttibile della terra" e nel "mondo eterno del cielo". L'uomo è il "biglietto da visita" dell'unità del finito e dell'infinito. Realizza l'eternità dell'Universo e sperimenta la sua finitezza (letalità). È evidente la morte del principio naturale, cosa che non si può assolutamente dire del suo principio spirituale. L'uomo desidera l'immortalità e la trova nella religione.
Grazie al pensiero, una persona è in grado di abbracciare l'intero universo. Ma, essendo un essere finito, l'uomo non è in grado né empiricamente né logicamente di ricreare la vera immagine dell'Infinito. E vivere nel mondo dell'ignoto è difficile. Da qui il desiderio di acquisire, se non la verità del mondo, almeno la fede in esso.
Il mondo interiore di una persona è focalizzato sul dialogo con l'interlocutore più perfetto, con il quale il silenzio è più appropriato dell'espressione. Una persona cerca senza successo l'ideale di un perfetto interlocutore nella società, ma lo trova in Dio, elevandosi al di sopra dell'essere nel mondo ed entrando in contatto con l'essere del mondo.
Entrambi i fondamenti sociali, epistemologici e psicologici della religione stabiliscono solo la possibilità per una persona di rivolgersi alla religione. Per quanto riguarda la realizzazione di questa possibilità, dipende dalla persona stessa, dalle condizioni di educazione, dal modo e dalla qualità della vita, dal livello del suo sviluppo.
In sostanza, la religione è uno degli archetipi della visione del mondo. Se nel sistema di relazioni soggetto-oggetto della visione del mondo mitologica nascono immagini ipertrofiche della realtà che forniscono un senso di paura, allora in un sistema simile della visione del mondo religiosa nascono immagini di adorazione e amore.
La caratteristica principale della religione è la fede nel soprannaturale. "Soprannaturale" è qualcosa che sta al di fuori del naturale, esce dalla catena delle relazioni e delle dipendenze causali e non obbedisce alle normali leggi dello sviluppo. Pertanto, la fede religiosa non lo è
incluso nel sistema generale di conoscenza e pratica delle persone. La sua base sociale è l'impotenza pratica, l'alienazione dell'uomo da tutto, da tutti e da se stesso. La sua fonte epistemologica è la limitatezza della coscienza umana, la sua incapacità di penetrare nel regno del trascendente (l'infinito). E infine, le sue radici psicologiche sono il desiderio di spacciare ciò che si desidera per realtà, se non di risolvere, almeno di superare le contraddizioni esistenti con le illusioni.
L'emergere della religione è associato allo sviluppo dell'intelletto, alla formazione del pensiero astratto, quando diventa possibile separare i pensieri sull'argomento dall'oggetto stesso del pensiero. I concetti generali emergenti, come sostituti della realtà riflessa, a causa della relativa indipendenza e logica interna del proprio sviluppo, dai mezzi per padroneggiare un'unica realtà, vengono invertiti nell'autostima con la pretesa di essere la realtà primaria.
Sulla base della riflessione, grazie alla fantasia e all'immaginazione, possono già apparire rappresentazioni che non esistono nella realtà esistente del mondo. Queste idee fantastiche testimoniavano indirettamente la dipendenza dell'uomo dalla natura e la sua alienazione. L’alienazione ha dato vita alla paura e ai suoi fantasmi.
L'oggetto originale della religione e delle relazioni religiose era un oggetto della vita reale (cosa, fenomeno), dotato di proprietà supersensibili: un feticcio. Il feticismo è associato alla magia, al desiderio di avere una certa influenza sul corso degli eventi, utilizzando riti di stregoneria.
Nel processo di formazione del pensiero logico-astratto, la formazione di concetti generali dell'essere nel mondo, le proprietà soprasensibili del feticcio vengono separate dal feticcio (oggetto) e trasformate in una sostanza indipendente - "spirito". Parallelamente, c'è la credenza nell'esistenza degli spiriti. Si forma un'idea dell'esistenza di due mondi: il terreno e l'altro mondo.
Man mano che i rapporti di sangue e familiari si decompongono, la religione tribale viene sostituita dal politeismo, il cui “biglietto da visita” erano gli dei, che personificavano sia le forze della natura che le forze della società.
L'ulteriore sviluppo della società ha portato al fatto che il politeismo cede il posto al monoteismo. Dal pantheon degli dei emerge un unico Dio onnipotente. Ma il monoteismo puro non esiste. Anche in religioni come l'Islam, nel cristianesimo sono evidenti tracce di politeismo. (Vedi: Storia della religione. M., 1991 edizione riprodotta del 1909).
Le funzioni della religione sono determinate principalmente dalla posizione che occupa nel sistema della coscienza sociale. Storicamente, è cambiato, a causa dei cambiamenti nella sfera della vita sociale.
Nella società primitiva, la religione esisteva come un aspetto della coscienza sincretica. Nell'antichità, la filosofia era il principio formativo della coscienza sociale, ma nel profondo della società maturano le condizioni per un cambiamento nella dominante della coscienza sociale, e nel Medioevo la religione era il legislatore della “moda”. La religione stabilisce l'organizzazione strutturale della coscienza sociale, riempiendo di contenuto religioso tutte le forme di coscienza disponibili, dalla politica all'arte, compresa la filosofia.
Nell’era dell’accumulazione iniziale del capitale e della successiva formazione del modo di produzione capitalistico con la sua tripla feticizzazione di beni, denaro e capitale, le posizioni della religione cambiano significativamente. Essa conserva lo statuto di una forma di coscienza relativamente indipendente, ma non determina più il contenuto e la direzione della coscienza sociale.
Una visione del mondo non religiosa ha gettato le basi per una nuova "Torre di Babele". Come testimone dell'era dei cataclismi sociali e prevedendo profeticamente il futuro, Zosima di Dostoevskij dice: “Molto sulla terra ci è nascosto, ma in cambio ci viene data una sensazione segreta e intima della nostra connessione vivente con l'altro mondo, con il mondo mondo celeste e superiore e le radici dei nostri pensieri e sentimenti non qui, ma in altri mondi. Dio ha preso
semi provenienti da altri mondi e seminati qui sulla terra e coltivati nel suo giardino, ma chi viene coltivato è vivo e vive solo dei sentimenti del suo contatto con i misteriosi altri mondi; se questo sentimento si indebolisce o si annienta in te, allora muore anche ciò che è cresciuto in te. Allora diventerai indifferente alla vita, la odierai.
L'antropocentrismo, avendo avuto origine nel Rinascimento e affermandosi nei tempi moderni, ha fornito a una persona l'opportunità di diventare potente. Convinto della natura illusoria di Dio, l'uomo cerca di prenderne il posto con l'aiuto della scienza. "Non esiste Dio, quindi tutto è permesso." Questa non è solo un'installazione sul comportamento di Raskolnikov da "Delitto e castigo" di F. M. Dostoevskij. Questo è il principio della vita di una persona che non è cresciuta fino alla coscienza religiosa o l'ha cancellata dalla sua vita, preferendo guardare il mondo intero solo con gli occhi della scienza, della politica o dell'arte. E come non ricordare gli avvertimenti di F. Bacon, i suoi meravigliosi argomenti sugli idoli della coscienza. Ogni persona ha “la propria grotta”, che in modo significativo “attenua e distorce la luce naturale della natura”. Stiamo parlando delle caratteristiche individuali di una persona, che la mente umana porta l'impronta della sua volontà e delle sue passioni, l'impronta della preferenza selettiva. (Vedi: Bacon F. Works. In 2 voll. M., 1977–1978. T. 2. S. 15–48).
Avendo messo in dubbio l’opportunità della coscienza religiosa, l’uomo moderno ha perso il suo “rispetto per l’essere”, ha perso il senso della santità di qualsiasi cosa diversa dai propri bisogni. E qui bisogna constatare che non è stata la scienza e non la politica, non la filosofia e non il diritto, ma la religione a offrire “ricette per una vita giusta”. Il cristianesimo afferma l'uguaglianza di tutte le persone, indipendentemente dalla loro nazionalità e appartenenza sociale. Il Buddismo nutre l'idea che l'unità dell'anima di ciascuno e le fondamenta più profonde del mondo siano al di sopra di ogni differenza di casta.
Attraverso i comandamenti di Mosè, il Sermone sul Monte di Gesù Cristo, la religione ha santificato le norme universali della moralità (sebbene la chiesa non sempre vi aderisca, ma i politici non sempre mantengono le loro promesse).
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La filosofia come forma di coscienza sociale
La filosofia, come la religione, è una forma di coscienza sociale. Come la religione, è una visione del mondo, cioè ha al centro del suo campo problematico la questione del rapporto tra l'uomo e il mondo. È un sistema di visioni sul mondo nel suo insieme e sulla relazione dell'uomo con questo mondo. Differiscono nel contenuto: nell'interpretazione del mondo nel suo insieme, nei suoi fondamenti, nell'inizio, nonché nei mezzi per comprendere il loro oggetto. Se la fede è in primo piano nella religione, allora nella filosofia, nonostante la varietà dei suoi mezzi per comprendere la realtà, i mezzi principali sono i metodi di conoscenza razionale. Una delle definizioni di filosofia è la seguente: la filosofia è la visione del mondo più sistematizzata e razionalizzata della sua epoca. Questa definizione esprime il principio guida della conoscenza filosofica dal punto di vista dei mezzi per padroneggiare la realtà.
Ecco un'altra definizione di filosofia. La filosofia è una forma speciale di coscienza sociale e cognizione del mondo, che sviluppa un sistema di conoscenza sui fondamenti e sui principi fondamentali dell'esistenza umana, sulle caratteristiche essenziali più generali del rapporto umano con la natura, la società e la vita spirituale.
La filosofia, a differenza della religione e di altre forme di coscienza sociale, è un tipo complesso di conoscenza. Il filosofo svizzero A. Mercier descrive questa complessità, riferendosi alle modalità della cognizione. Egli vede quattro modi (o modi, atteggiamenti) nella conoscenza filosofica: 1) un modo oggettivo, l'oggettività, che caratterizza la scienza;
2) il modo soggettivo, ovvero la soggettività che caratterizza l'arte; 3) un modo di socievolezza (modo comunicativo) inerente alla moralità, e solo alla moralità; e 4) contemplazione di una qualità mistica (o "modo di pensare contemplativo"). Ciascuno di questi metodi, secondo A. Mercier, è una forma generica di giudizi autentici e corrisponde a quattro approcci cardinali: scienza, arte, moralità e misticismo. Sulla base di ciò, la filosofia potrebbe essere definita come una fusione integrale (o incontro) dei quattro modi cardinali della conoscenza: scienza, arte, moralità e mistica. Ma questo collegamento non significa né un puro e semplice incremento, né unire, e nemmeno sovrapporre gli uni agli altri... La filosofia è la quintessenza, l'incontro di questi modi, in cui tutte le controversie si risolvono a favore della ragione e al soddisfazione totale dell’umanità che pensa e agisce. Ma questo, secondo A. Mercier, non fa della filosofia una super-scienza o una super-moralità, una super-arte o una super-contemplazione.
Un'analisi della natura della conoscenza filosofica mostra che si tratta effettivamente di un tipo di conoscenza complessa e integrale. Ha caratteristiche caratteristiche di: 1) conoscenza delle scienze naturali; 2) conoscenza ideologica (scienze sociali); 3) conoscenza umanitaria; 4) conoscenza artistica; 5) comprensione trascendente (religione, misticismo) e
6) conoscenza ordinaria e quotidiana delle persone. Nella conoscenza filosofica, questi tipi di conoscenza sono presentati come lati, ipostasi, componenti del suo contenuto interno. Sono interconnessi internamente, tanto che a volte risultano fusi, inseparabili.
La conoscenza filosofica rappresenta tutti i tipi di conoscenza disponibili nella cultura umana; sono intrecciati qui e danno un unico insieme integrale. MM. Bachtin credeva che la filosofia potesse essere definita come il metalinguaggio di tutte le scienze (e di tutti i tipi di cognizione e coscienza).
La complessità della conoscenza filosofica sottolinea l'unità in essa di cose diverse, irriducibili l'una all'altra, e l'integralità è un'unità che non esclude la prevalenza in essa di una sorta di principio unificante; tale è - se prendiamo i mezzi per comprendere la realtà - la razionalità.
La filosofia è un'eterna ricerca della saggezza, che pretende di proporre linee guida sulla visione del mondo per le attività dell'uomo e della società nel suo insieme. A questo proposito, ha un complesso di caratteristiche specifiche. Allo stesso tempo e sotto questo aspetto, si constata che alcune caratteristiche della filosofia riflettono maggiormente il suo orientamento razionalistico, mentre altre, al contrario, esprimono il suo significato come forma di coscienza di valore.
Richiama il significato fondamentale del concetto di "saggezza". Nel "Dizionario della lingua russa" S.I. Ozhegov osserva che la saggezza è una mente profonda basata sull'esperienza di vita. Nel "Dizionario esplicativo della grande lingua russa vivente" di V. Dahl si spiega: la saggezza è la combinazione di verità e bontà, la verità più alta, la fusione di amore e verità, il più alto stato di perfezione mentale e morale. Un saggio è una persona che ha raggiunto la coscienza delle verità mondane e spirituali superiori attraverso l'insegnamento, la riflessione e l'esperienza. Il "Dizionario filosofico", pubblicato in Germania, ha inserito nell'articolo corrispondente un frammento del libro "Etica" di N. Hartmann con la divulgazione dell'essenza della saggezza. La saggezza, secondo N. Hartmann, è la penetrazione del senso del valore nella vita, in ogni sentimento delle cose, in ogni azione e reazione, fino alla spontanea "valutazione" che accompagna ogni esperienza; comprensione di ogni essere realmente etico dal punto di vista di questo essere; sempre alla base del modo di agire della coscienza pratica del suo legame con il valore.
Curioso è il significato letterale della parola "filosofia" = dal greco. phileo - amore + sophia - saggezza, - amore per la saggezza. Tra gli antichi greci, questa parola significava "desiderio di comprensione", "desiderio di conoscenza", "sete di conoscenza". In questo senso fu usato da Tucidide, Socrate e altri rappresentanti della cultura antica. Ci è giunta come una leggenda che Pitagora si definisse non un saggio, ma un amante della saggezza: la saggezza stessa (come la conoscenza) è data solo agli Dei, e una persona dovrebbe essere soddisfatta solo dal desiderio di saggezza (conoscenza ). Da qui la “filosofia” come amore (o desiderio) per la saggezza. Gli esperti di filosofia antica ritengono che il termine "filosofia" sia stato usato per la prima volta da Platone come nome di una sfera speciale di conoscenza.
Prima di tutto, va notato che, essendo strettamente connessa con la saggezza, la filosofia non perde la sua essenza razionalistica e per questo non diventa una sorta di fenomeno irrazionale della cultura umana. Sentimenti ed esperienze, se la saggezza non può farne a meno, sono organicamente intrecciati nella saggezza, dandole una colorazione individuale-personale.
La terminologia di un vero filosofo, che non si limita né alle scienze naturali né a quelle sociali, è specifica. Una persona che viene introdotta alla filosofia per la prima volta può essere confusa dal linguaggio usato da un filosofo quando esprime i suoi pensieri. Da un lato, l'apparato terminologico della filosofia a volte sembra molto familiare e comprende parole ed espressioni che una persona usa ogni giorno. D'altra parte, a differenza delle scienze private, la struttura concettuale della filosofia è sempre di natura personale e il contenuto dei concetti può variare significativamente nei diversi concetti.
Conoscendo l'apparato terminologico della matematica, una persona, a quanto pare, sarà in grado di percepire qualsiasi testo matematico, almeno sarà in grado di capirlo. La conoscenza dell'apparato terminologico di un sistema filosofico non garantisce affatto la comprensione di altri concetti. Inoltre, nell'attuale fase di sviluppo della filosofia, quando la variabilità e la diffusione delle tendenze filosofiche aumenta in modo significativo, quando un certo numero di concetti filosofici provengono direttamente dalla coscienza ordinaria (quotidiana), questo problema si intensifica.
Quest'ultimo spiega il motivo della "complessità di comprensione" di alcuni concetti filosofici moderni (o, più precisamente, della comprensione da parte di ciascuno a propria discrezione), che viene presentata quasi come una caratteristica fondamentale della conoscenza filosofica, ma in realtà è solo una una maggiore "sfocatura" dei confini tradizionali della terminologia filosofica classica. Filosofi di questo tipo complicano deliberatamente il loro linguaggio filosofico per essere compresi dal minor numero di persone possibile, il che, a quanto pare, è per loro un segno di vero filosofare.
Ci sembra che una tale posizione sia profondamente sbagliata e contraddica il significato del filosofare, che dovrebbe chiarire i pensieri umani e non confonderli al limite. Come ha osservato Ortega y Gasset, “Ho sempre creduto che la chiarezza sia la gentilezza di un filosofo, e del resto, oggi più che mai, la nostra disciplina considera un onore essere aperta e permeabile a tutte le menti, a differenza delle scienze private”. , che ogni giorno custodiscono più severamente i tesori delle loro scoperte dalla curiosità dei profani, ponendo tra loro il mostruoso drago della terminologia inaccessibile. A mio avviso, nell'esplorare e perseguire le sue verità, il filosofo deve osservare il massimo rigore nel metodo, ma quando li proclama, li mette in circolazione, dovrebbe evitare l'uso cinico dei termini, per non diventare come gli scienziati che, come un forzuto in fiera, amano mostrare al pubblico i bicipiti della terminologia.
Il filosofo, ovviamente, può rimanere incompreso per un motivo o per l'altro, ma non dovrebbe sforzarsi di esprimere deliberatamente i suoi pensieri in modo vago. Molto spesso, dietro la complessità e l'ambiguità esterne si nasconde il primitivismo del ragionamento. Non è quasi necessario considerare fondata una simile variante del filosofare. Poiché la filosofia opera con concetti, è possibile enunciarne il contenuto mentale. Ciò che non si può dire, ciò che è inesprimibile, dice Ortega y Gasset, non è un concetto, e la conoscenza, costituita da un'idea inesprimibile di un oggetto, sarà tutt'altro che ciò che cerchiamo sotto la parola "filosofia". Pertanto, dietro la semplicità e la chiarezza della presentazione delle idee filosofiche, può nascondersi un contenuto molto complesso e completamente diverso da quello che sembra a prima vista, e dietro la complessità esterna ci sono solo caratteristiche della terminologia personale dell'autore, che possono essere completamente comprese , anche se l'autore stesso comprende consapevolmente questo processo, rendendolo difficile.
La necessaria chiarezza e accessibilità della filosofia (come obiettivo) è dovuta al fatto che non accetta l'isolamento in una ristretta cerchia professionale. Ed è possibile un simile circolo in una data area di assimilazione spirituale del mondo? Uno dei compiti della filosofia è discutere i valori dell'esistenza umana, che sono importanti per qualsiasi persona, e ogni persona ha il diritto di discuterli e quindi, in un certo senso, di filosofare. Karl Jaspers ha osservato che le domande apparentemente ingenue dei bambini sono la forma originale di filosofare. La filosofia è inevitabile per qualsiasi persona, e anche chi la nega dà origine solo a una certa filosofia.
La filosofia nella sua genesi è nata dal mito, che ha lasciato il segno su di essa. La struttura mitologica del pensiero ha dato origine a un tipo speciale di portare la conoscenza del mondo, i principi del comportamento umano alla coscienza individuale, che nella storia della cultura era associata al concetto di saggezza. In effetti, il saggio non dovrebbe comprovare le verità che porta alla persona che agisce nel modo necessario, seguendo le istruzioni dei saggi. Pertanto, la saggezza è un tipo speciale di regolamentazione, principalmente del comportamento umano quotidiano, è profondamente pratica e basata sull'esperienza di generazioni. Inizialmente, questo termine indicava qualsiasi attività significativa, abilità, destrezza e in generale qualsiasi tipo di attività opportuna.
Come possiamo vedere, esteriormente non c'è alcun collegamento con il concetto di "filosofia" nel suo senso tradizionale. Anche se non c'è dubbio che “significatività” e “opportunità” siano le fonti proprio di un approccio razionale, inizialmente pratico, alla vita. La saggezza è una sorta di arte della vita e l'uomo saggio è un mentore che guida una persona lungo la retta via.
Nei primi classici antichi, saggezza significa anche "una rigorosa struttura cosmica universale". E se teniamo conto del fatto che gli antichi greci percepivano il Cosmo come una sorta di anima cosmica, allora diventa chiaro che la descrizione della saggezza di Eraclito come dire la verità e agire in accordo con la natura, ascoltandola, significa che la saggezza è basata su alcune leggi universali che esulano dall’argomento. Questo atteggiamento verso l'universalità passa successivamente alla filosofia, in cui il quadro della saggezza mondana viene superato e la saggezza filosofica è associata al possesso della vera conoscenza dei principi fondamentali.
Socrate credeva che la saggezza fosse l'integrità della mente. AF Losev nota che la Sophia socratica è strettamente correlata alla virtù in generale, o meglio, all'attività pratica opportuna in generale. Pertanto, nella saggezza, l'attività mentale e quella pratica si combinano. La saggezza dà all'azione un carattere opportuno. Allo stesso tempo, secondo Socrate, la saggezza è anche il possesso di una parola, una parola artistica, la poesia. Sviluppando queste idee, Platone parla della saggezza come una sorta di struttura semantica del Cosmo che determina tutta l'attività spirituale di una persona.
E infine, Aristotele parla della saggezza come di un tipo speciale di conoscenza. Il saggio non solo conosce l'essenza della cosa e il fatto dell'esistenza di questa essenza, ma conosce anche la causa della cosa e il suo scopo. Nell'antichità e successivamente, la saggezza è integrata da un'altra proprietà inerente ad essa: la conoscenza dei criteri per valutare le azioni di una persona e determinare la sua virtù. La saggezza è la conoscenza dell'essenza e delle cause del bene e del male (Seneca). Inoltre, la saggezza è anche la conoscenza di Dio e un tipo di coscienza che va oltre il semplice razionale.
Quindi, possiamo dire che la saggezza originariamente significava una certa conoscenza che consente a una persona di superare con successo le situazioni della vita che si presentano davanti a lui. Questa conoscenza è passata di generazione in generazione, essendo fissata sotto forma di alcuni atteggiamenti di visione del mondo di valore, che in forma artistica sono arrivati ai nostri tempi sotto forma di parabole, istruzioni, ecc. Questo contenuto di saggezza è di per sé piuttosto importante per la filosofia e si riflette sul materiale, cioè sull'esperienza selezionata da secoli di relazioni pratiche, in cui sono fissati gli atteggiamenti generali di valore-vita pratica delle relazioni tra le persone.
Tuttavia, l'immagine del saggio porta con sé anche il contenuto opposto. Non è solo una sorta di custode delle tradizioni sotto forma di stereotipi di comportamento accumulati nelle situazioni di vita, ma allo stesso tempo il loro distruttore, critico. E cosa gli dà questo diritto di criticare? Il fatto che abbia una conoscenza più elevata su come e cosa dovrebbe fare una persona, su come valutare determinate azioni. Pertanto, la saggezza è anche una coincidenza diretta con il programma personale, di vita e la posizione di un filosofo umano. Il saggio ha agito come un filosofo-praticante, convincendo con il suo esempio.
Pertanto, chiamando saggi i primi filosofi greci, i contemporanei fissarono il metodo di costruzione di un sistema di conoscenza che a quel tempo non era cambiato (che stava diventando sempre più basato sull'evidenza), vale a dire la sua percezione a livello della coscienza ordinaria. Una persona non aveva tempo per comprendere le complessità della giustificazione filosofica e percepiva le posizioni filosofiche come una sorta di imperativi cognitivi e comportamentali. E non c'è niente di sbagliato in questo, poiché questa è una delle funzioni della filosofia: agire proprio come una forma di insegnamento della visione del mondo, lasciando dentro di sé le forme della sua giustificazione, che sono indifferenti alla maggior parte delle persone e sembrano troppo speciali. Tuttavia, questo allo stesso tempo costituiva la base per la percezione della filosofia come uno speciale sistema chiuso, e quindi dogmatico, contenente risposte inequivocabili a tutte le domande.
Questa percezione della filosofia rimane in gran parte nella mente della maggior parte delle persone del nostro tempo. Se si rivolgono a un filosofo quando risolvono un particolare problema, allora vogliono ricevere da lui, prima di tutto, una risposta o un consiglio inequivocabile, e preferibilmente una conferma della propria comprensione o comportamento. E se allo stesso tempo il filosofo comincia a parlare della natura dialettica del mondo, della complessità e relatività dei criteri di verità e moralità, dell'impossibilità fondamentale in alcuni casi di dare risposte inequivocabili, la sua saggezza nella mente degli interroganti si trasforma subito nel suo contrario e la parola "filosofo" viene pronunciata al massimo con ironia.
Il dialogo, il ragionamento su qualche problema senza l'obbligo di risolverlo non si addice alla mente ordinaria.
Storicamente, la formazione della filosofia riflette il fatto del superamento della saggezza mondana. Invece del possesso della conoscenza assoluta e definitiva, in nome della quale parla sempre il saggio, rimane solo la brama, l'amore ("piteo") per la saggezza ("sophia"); quelli. il luogo del risultato finale e inequivocabile viene sostituito dal processo, dall'impegno. Il mezzo per esprimere questo amore per la saggezza è il linguaggio umano, realizzato a livello concettuale, e in questo senso la filosofia fin dall'inizio si basa sulla costruzione di un sistema concettuale connesso.
Al centro della riflessione filosofica c'è quindi il concetto, la parola, e non una parola qualsiasi. Come A.N. Chanyshev, la filosofia come amore per la saggezza non è altro che amore per una parola saggia.
La filosofia, quindi, supera la saggezza mondana, poiché le sue conclusioni sono razionalmente giustificate. Ma non lo abbandona del tutto, cercando di sostanziare, tra l'altro, la pratica della vita umana. La filosofia aspira alla saggezza, cercando di stabilire una connessione tra idee sviluppate razionalmente sull'essenza del mondo e dell'uomo, che di per sé costituisce la sua caratteristica più importante e allo stesso tempo agisce come un tentativo di giustificare razionalmente le attività delle persone, comprese le loro azioni quotidiane, la loro vita e il comportamento nella società, le loro relazioni.
Pertanto, la filosofia cerca di proporre, ad esempio, sistemi di valori morali come regolatori del comportamento e della convivenza delle persone. Non agisce come una sorta di saggezza assoluta (come la saggezza religiosa), poiché procede dalla relatività della conoscenza acquisita del mondo. La filosofia è la ricerca della saggezza, espressa da parole sagge, concetti, che non cerca di padroneggiare la verità una volta per tutte (come fa la scienza in un ambito ristretto), ma procede dal fatto che questo processo è infinito. Il filosofo aspira alla conoscenza nelle condizioni dell'impossibilità di possedere la verità in forma assoluta.
L'aspirazione alla saggezza riflette il momento dell'atteggiamento di valore verso l'essere. Potrebbe anche sorgere una domanda: non è la saggezza o il saggio filosofare l'asse delle coordinate su cui sono "legate" tutte le altre varietà di riflessione filosofica? Inoltre, il desiderio di saggezza conferisce alla filosofia uno speciale carattere olistico, l'inseparabilità di tutte le componenti in una varietà di relazioni tra Uomo e Mondo, tra Uomo e Uomo. La filosofia non può essere indifferente né a nessun metodo o tipo di conoscenza, né a nessun sistema di valori. Questo è un sistema aperto, che è una riflessione sulle questioni più generali e ultime dell'essere e una riflessione concreto-pratica sull'uso dei risultati di questa riflessione nella vita delle persone. Un campo mentale così ampio sia nel porre che nel risolvere i problemi dà origine, da un lato, alla combinazione di un approccio razionale-teorico o riflessivo e, dall'altro, a un orientamento verso lo sviluppo di orientamenti di valore che sono basato sul fenomeno della fede, sul pensiero emotivo-figurativo, associativo. Il desiderio di saggezza conferisce alla filosofia una posizione di valore speciale, finalizzata a una percezione integrativa del mondo.
Numerosi ricercatori paragonano l'emergere della filosofia nell'antica Grecia con una sorta di esplosione culturale, la formazione di una nuova forma di atteggiamento spirituale nei confronti del mondo, che ha messo tutta l'umanità su un percorso di sviluppo civilizzato completamente nuovo con tutte le sue conquiste , difficoltà e problemi. I greci superano la coscienza mitologica e creano la filosofia come una sorta di sistema di concetti astratti, effettuando così il passaggio dal mito al logos. Al centro della filosofia greca c'è la dialettica come un modo per collegare mentalmente in un unico insieme aspetti apparentemente incompatibili di un oggetto o fenomeno. Il mondo è interpretato dai filosofi greci come un'unità dialettica di idee e materia, anima e mente, che è sensuale-materiale ed è controllata dalla Mente cosmica. La filosofia dell'antichità è filosofico-naturale, poiché l'orientamento verso una comprensione olistica del mondo, con la mancanza di materiale concreto per collegare tutta la diversità, l'intero mosaico dell'essere, richiede uno speciale materiale di collegamento sotto forma di pensiero umano, che effettua questa operazione. Pertanto, la filosofia è realizzata in Grecia come saggezza, che, come A.N. Chanyshev, si trova tra la saggezza strettamente specializzata, professionale e la saggezza superintelligente. La filosofia è saggezza intellettuale razionale, logica e logica. Non può esistere una filosofia illogica.
La filosofia greca fin dal suo inizio ha cercato di conoscere il mondo e l'uomo sulla base della comprensione razionale. L'espressione di ciò è la costruzione di una moltitudine di sistemi razionali che spiegano questo o quel fenomeno della natura e dell'esistenza umana. Il mito sembra crollare e quella parte di esso che era associata ai tentativi di descrivere il mondo, modellandone le leggi, o, in altre parole, la sua parte razionale, si realizza in filosofia. La filosofia richiede prove, mentre la religione richiede fede. La filosofia chiarisce ciò che nel mito era vago, diceva Hegel, inizia la sua esistenza come pensiero concettuale, quando viene prima la coltivazione della conoscenza razionale e il pensatore comincia a operare con astrazioni (I. Kant).
Allo stesso tempo, la filosofia greca emergente non assolutizza l'atteggiamento razionalista, ma in essa viene dato ampio spazio alla percezione figurativa del mondo. Davanti a noi c'è una sorta di idea armoniosa del mondo, del posto dell'uomo nel mondo. Inoltre, l'armonia del mondo sembra quasi assoluta. Domina la ragione, con l'aiuto della quale tutto può essere spiegato e motivato, e il mondo viene interpretato non solo come qualcosa di esterno, ma anche come una creazione speciale dell'uomo. Come un musicista coglie l'armonia dei suoni in questo mondo, un artista coglie l'armonia dei colori, uno scultore coglie l'armonia delle forme, un poeta coglie il ritmo del mondo, un filosofo coglie la razionalità dell'essere, che si rivela agli occhi noi attraverso sistemi di concetti e categorie, come logica ragionevole dell'essere.
Come notato da A.N. Chanyshev, se la mitologia era la madre della filosofia, allora suo padre era l'intelletto. Ecco perché fa affidamento su tutti i tipi di sviluppo spirituale dell’essere umano. Perdendo il legame con le scienze, la filosofia degenera in una "serva della teologia" e, attraverso di essa, della religione. Perdendo la connessione con il complesso della visione del mondo, la filosofia degenera in un "servo della scienza". Non importa quanto alcuni filosofi si sforzino di uscire dalla struttura del mito e della saggezza, razionale e irrazionale, in filosofia questo percorso è inutile, poiché la filosofia è un'educazione olistica e sintetica basata su tutte le forme di sviluppo spirituale dell'essere umano. E in questo senso, il concetto di filosofia come amore per la saggezza acquisisce un nuovo significato, come se riabilitasse il significato di questa antica comprensione per il nostro tempo, in cui, secondo A.N. Chanyshev, sempre più conoscenza e sempre meno saggezza, cioè la capacità di utilizzare questa conoscenza non per danneggiare, ma a beneficio di una persona. L'integrità della filosofia si manifesta come un'eterna ricerca della saggezza, che non le consente di entrare nel regno delle pure astrazioni, quando può trasformarsi in una sorta di gioco mentale che non è necessario per una persona. Il ritorno della filosofia alla sua definizione originaria avviene nel nostro tempo sotto la pressione delle conseguenze dell'attività umana, che colpisce non solo la natura, ma, soprattutto, il cambiamento dei rapporti umani.
La saggezza filosofica, o filosofia, è un processo infinito di ricerca della verità che non può mai fermarsi. Non il dominio della verità, non l'erezione di alcune verità a dogmi, ma la ricerca di essa: questo è lo scopo della filosofia. E a questo proposito, la filosofia, ovviamente, si oppone alla scienza. Se la scienza cerca, per così dire, di sbarazzarsi del soggetto, di purificare la conoscenza ottenuta dalla soggettività, la filosofia, al contrario, mette l'uomo al centro della sua ricerca. Esplora tutto, compresa la conoscenza (che a volte sembra assoluta ai suoi portatori), dal punto di vista del loro significato per un Umano, al fine di chiarire le possibilità di un Umano e il suo posto nel mondo.
La saggezza non è identica alla policonoscenza che, come dicevano gli antichi, "non insegna alla mente".
Scriveva I. Kant: “La sola conoscenza multipla è un sapere ciclopico, al quale manca l'occhio della filosofia”1. Immagine brillante. L'apprendimento ciclopico è un apprendimento unilaterale, limitato dalla materia, che distorce l'immagine del mondo. È necessario, utile, ma non potrà mai spiegare il mondo. Si è giustamente notato che l'uomo saggio comprende, e non solo conosce: con il suo sguardo intellettuale abbraccia la vita nel suo insieme, non si limita a constatarne le manifestazioni empiriche, non si limita a stabilire ciò che è “realmente”; pensare alla vita, comprendere l'esperienza di vita non è deducibile dalla formazione.
Ciò implica una caratteristica della filosofia come l'impossibilità di apprenderla assimilando (stipando) uno o più sistemi filosofici. Il risultato di tale apprendimento sarà, nella migliore delle ipotesi, la conoscenza di questi diversi sistemi, e non di più. L'obiettivo dovrebbe essere quello di insegnare a una persona a pensare filosoficamente, a filosofare, a sviluppare in lui una certa cultura del pensiero. Il filosofo deve poter sentire proprio la problematica filosofica, il suo limite, qualunque sia l'oggetto della sua ricerca. La filosofia, a differenza della scienza, non mira a una risposta obbligatoria alla domanda posta. La filosofia è sempre e sempre interrogativa, perché la stessa affermazione del problema o il tentativo di attirare su di esso l'attenzione della coscienza pubblica e della cultura può essere significativo.
Un filosofo deve essere internamente pronto al dialogo, a rispondere alle domande ultime attraverso la loro rifrazione attraverso la propria esperienza del mondo, facendo affidamento sulla conoscenza raggiunta dall'umanità. Ecco perché la comprensione socratica del processo di filosofare, prima di tutto, come un vero dialogo verbale, non è un capriccio del filosofo, ma un orientamento valoriale basato su una speciale comprensione del percorso di formazione della verità come risultato di dialogo. Secondo Socrate, la verità stessa doveva nascere nella testa di una persona; una persona deve produrre da se stessa la conoscenza necessaria, solo allora sarà una questione della sua vera convinzione, una parte della sua autocoscienza.
E anche questa percezione della filosofia come guaritrice dell'anima o della mente di una persona sembra essere molto importante. Chi è un filosofo? Guaritore dell'anima o suo corruttore? Queste domande sono molto difficili. Socrate credeva di guarire le anime illuminandole. Tuttavia, la società qualifica le sue azioni come “corruzione delle anime” dei giovani. Socrate è condannato a morte (e in modo del tutto democratico e legittimo), il che non ci impedisce oggi di condannare i suoi giudici. Chi è un filosofo? Il diavolo tentatore, ma attaccarsi alla verità? O un Dio che richiede una fede cieca? Lo stato molto spesso condannava le persone che insegnavano agli altri a pensare e pensare, e la verità raggiunta dai saggi non sempre era adatta alla società.
La natura ciclica dello sviluppo della filosofia si manifesta in una proprietà speciale, designata come l'eternità dei problemi filosofici. Questa eternità è collegata alla natura ultima del ragionamento filosofico sui problemi più generali dell'essere e dell'esistenza umana. I problemi della filosofia, per così dire, migrano di epoca in epoca, ricevendo l'una o l'altra soluzione a seconda della situazione socio-culturale e delle caratteristiche della riflessione personale del filosofo su di essi. Il pensiero umano li ripensa costantemente alla luce di nuove esperienze, nuove conoscenze, in relazione ad una situazione specifica unica. Ciò dà a molti dei concetti filosofici più polari un inizio di collegamento. La filosofia nel suo insieme agisce come un dialogo senza tempo di pensatori di tutte le epoche e visioni, all'interno del quale i punti di vista più diversi si scontrano e concetti opposti vengono sintetizzati in un unico processo di pensiero umano universale. Nel quadro di questo dialogo generale c'è il ritorno ai vecchi problemi e la scoperta di nuovi. Allo stesso tempo, la filosofia è caratterizzata da una caratteristica come l'importanza della formulazione stessa del problema.
Quest'ultimo è legato alla peculiarità della situazione cognitiva in cui si trova ogni filosofo. A differenza dei rappresentanti di altre scienze, nella sua riflessione sull'essere, si basa non solo sulla conoscenza fornita dalle scienze, ma anche sui risultati di altri tipi di sviluppo spirituale dell'essere, che sono realizzati, ad esempio, dall'arte o dalla religione . Una base quasi empirica così ampia include quindi una certa conoscenza positiva. Tuttavia, la loro positività e accuratezza sono determinate dal mondo oggettivo della scienza, quindi il filosofo, come nessun altro, deve comprendere la relatività di questa conoscenza, così come della conoscenza in generale. Considerando la conoscenza come uno dei prerequisiti per le generalizzazioni filosofiche, il filosofo è costretto continuamente a ricordare la fondamentale insufficienza di materiale fattuale accurato.
La famosa affermazione di Socrate: "So solo di non sapere nulla" non è solo una spavalderia filosofica con l'obiettivo di scioccare l'opinione pubblica (sebbene sia anche difficile per un filosofo rifiutarlo), ma un'impostazione epistemologica del tutto chiara che riflette l’essenza della filosofia nel suo insieme. Questa è la forza e allo stesso tempo la debolezza della filosofia, anche la sua certa tragedia. Il filosofo deve rispondere alle domande, realizzando la fondamentale insufficienza della conoscenza per una risposta completa. Pertanto, le sue risposte sono una sorta di chiarimento della situazione problematica, un'approssimazione alla verità, ma non il suo raggiungimento assoluto.
La filosofia non ha il privilegio che hanno le altre scienze: non rispondere a domande che vanno oltre la loro area tematica. La filosofia non è un campo specializzato della conoscenza, e i problemi che risolve non sono prerogativa della loro considerazione solo da parte dei professionisti. Se così fosse, la considerazione dei problemi filosofici rimarrebbe semplicemente esagerandoli in un cerchio ristretto. E questo, secondo il significato dei compiti della filosofia, è un presupposto assurdo, poiché una serie di problemi filosofici mirano proprio a chiarirli ad altre persone, forse, prima di tutto, a coloro che non sono professionalmente impegnati in filosofia. Qual è il punto quando si risolvono, ad esempio, problemi di moralità, formulando linee guida morali o estetiche per una persona nel suo insieme, lasciandole solo all'interno della cerchia filosofica degli specialisti? Al contrario, è necessario portarli a tutti i livelli della coscienza sociale, per adempiere alla funzione culturale edificatrice e normativa che è inerente alla filosofia. Ciò che è consentito a uno specialista in un campo ristretto della conoscenza non è consentito a un filosofo, uno dei cui obiettivi è fornire raccomandazioni alle persone, alla società, all'umanità nel suo insieme. K. Marx aveva ragione, caratterizzando la filosofia del suo tempo come segue: "Il suo misterioso autoapprofondimento è agli occhi dei non iniziati tanto un eccentrico quanto un esercizio poco pratico; la guardano come una professoressa di magia, i cui incantesimi suonano solenne, perché nessuno di loro non capisce" 1. Questo è il destino di ogni filosofia separata dagli interessi e dai problemi di una persona reale, dalla coscienza ordinaria, alla cui illuminazione dovrebbero essere diretti anche gli sforzi filosofici.
Pertanto, il filosofo svolge sempre la propria attività filosofica in condizioni di fondamentale mancanza di conoscenza. Deve porre problemi e dare risposte, rendendosi conto dell'incompletezza e della relatività di tali risposte. Questo è il grande potenziale della filosofia come attività creativa speciale che non conosce i confini della sua ricerca e dipende in larga misura dal filosofo come persona, dalla sua intuizione e dalla cultura generale. È questo che riflette ancora una volta la specificità della filosofia come ricerca della saggezza, all'interno della quale si raggiunge l'unità di "bene e verità", "amore e verità" come stati più alti di "perfezione mentale e morale".
La saggezza filosofica comprende quindi non solo la necessità di una conoscenza razionale dei fenomeni della realtà, ma anche la riflessione del filosofo su tutti gli aspetti dell'essere. A questo proposito, la filosofia non potrà mai diventare una scienza, poiché le verità che produce sono troppo pluralistiche, le risposte ai problemi posti possono essere moltissime e varie, ma mai assolute, come nella scienza. Se la filosofia intraprende la strada della ricerca delle verità assolute, si trasforma in un sistema dogmatico, sebbene possa benissimo essere adattato a uno schema scientifico, soddisfacendo esteriormente qualsiasi criterio scientifico.
La saggezza filosofica dovrebbe essere distinta dall'intuizione quotidiana, dalla saggezza pratica, poiché è caratterizzata da una profonda riflessione basata sull'intuizione e allo stesso tempo da una ricerca razionale dei fondamenti ultimi della conoscenza e dei valori che una persona opera, mentre l'espressione di saggezza pratica è una chiara reazione stereotipata a una situazione simile. Il filosofo riflette a livello della coscienza transpersonale non come una persona separata, ma come uno speciale sé filosofico.
Tutto ciò si realizza nel sistema linguistico della filosofia, dove un ruolo importante è svolto non solo dai concetti astratti come segno di un atteggiamento razionale nei confronti del mondo, ma anche da immagini e simboli, che sono un mezzo di sviluppo artistico del mondo .
Riassumendo, possiamo dire che la filosofia è una forma speciale di riflessione umana sull'essere e su se stessi (saggezza filosofica), che si basa non solo sul modo di pensare mentale-discorso, ma anche sul suo modo intuitivo-diretto, artistico-emotivo comprensione, che ha lo scopo di riflettere l’unità profonda del mondo.
Osservando varie varianti di comprensione della filosofia - dal momento in cui la si isola dal mito ai concetti moderni, si può scoprire che nel corso della sua storia è stata caratterizzata dalla "dualità" sopra mostrata. Da un lato, la filosofia si è sempre concentrata sulla comprensione razionale-teorica dell'essere. D'altra parte, la filosofia ha agito anche come una certa forma di coscienza del valore, proponendo un certo sistema di linee guida ideologiche di valore per l'uomo e l'umanità. In specifici sistemi filosofici, questi due aspetti della filosofia possono essere combinati in vari modi. Tuttavia, anche nelle interpretazioni estreme e opposte della filosofia, la dualità della sua natura è sempre preservata.
coscienza pubblica- un insieme di idee, teorie, punti di vista, idee, sentimenti, credenze, emozioni delle persone, stati d'animo, che riflettono la natura, la vita materiale della società e l'intero sistema di relazioni sociali. La coscienza sociale è una parte dell'essere sociale nata simultaneamente e in unità con esso, condizione necessaria per la sua emergenza. Ma allo stesso tempo, l'essere sociale e la coscienza sociale sono diversi e relativamente indipendenti.
Caratteristica della coscienza pubblica- nella sua influenza sull'essere può valutarlo, rivelarne il significato, prevederlo, trasformarlo attraverso l'attività pratica delle persone. La coscienza sociale dell'epoca, che riflette l'essere e contribuisce attivamente alla sua trasformazione, è un elemento storicamente necessario ed effettivamente esistente di ogni struttura sociale.
Riflettendo l'essere sociale, la coscienza sociale è in grado di influenzarlo attivamente attraverso l'attività trasformativa delle persone. La relativa indipendenza della coscienza sociale si manifesta nel fatto che ha continuità, ma può essere davanti all'essere sociale o restare indietro.
coscienza pubblica- un fenomeno sociale speciale, contraddistinto da caratteristiche proprie, peculiari solo ad esso, modelli specifici di funzionamento e sviluppo. Anche la coscienza pubblica, che riflette tutta la complessità e l'incoerenza della vita sociale, è contraddittoria e ha una struttura complessa.
La struttura di classe è nata con l’avvento delle società classiste.
Negli stati multinazionali: la coscienza nazionale dei popoli.
Secondo il livello, la profondità e il grado di riflessione della vita sociale nella coscienza pubblica, si distingue la coscienza ordinaria e quella teorica.
Dal punto di vista dei suoi portatori materiali: coscienza sociale, di gruppo e individuale
In termini storici e genetici: la coscienza pubblica nel suo insieme o le sue caratteristiche in varie formazioni socioeconomiche.
Forme di coscienza pubblica- varie forme di riflessione nella mente delle persone del mondo oggettivo e dell'essere sociale, sulla base delle quali sorgono nel processo dell'attività pratica. Forme di coscienza pubblica:
Coscienza politica- un sistema di conoscenze e valutazioni, grazie al quale c'è coscienza del campo della politica da parte di soggetti che agiscono sotto forma di individui, gruppi, classi, comunità; un elemento necessario al funzionamento e allo sviluppo del sistema politico nel suo complesso. Funzioni: prognostica, valutativa, regolatoria, cognitiva. I livelli sono ordinario – pratico e ideologico – teorico.
Coscienza giuridica- un sistema di conoscenze e valutazioni attraverso il quale i soggetti pubblici (singoli, gruppi, classi) prendono coscienza della sfera del diritto. Funzioni: regolativa, valutativa, cognitiva. Struttura: ideologia giuridica e psicologia giuridica, soggettivamente - coscienza giuridica individuale, di gruppo e di massa (ad esempio, di classe), a seconda del livello di riflessione della realtà - coscienza giuridica ordinaria, professionale e scientifica.
coscienza morale contiene relazioni morali storicamente mutevoli, che sono il lato soggettivo della moralità. La moralità (moralità) è un sistema di opinioni e idee, norme e valutazioni riguardanti la regolamentazione del comportamento degli individui, il coordinamento delle azioni degli individui con gli interessi di altre persone o di una determinata comunità, i modi di educare le persone, creare e rafforzare determinate qualità e relazioni morali. È possibile individuare la moralità professionale, domestica, familiare. La coscienza morale ha una struttura complessa in cui si possono distinguere elementi interrelati: ideale morale, bisogno morale, motivazione morale e autostima, norme, orientamento al valore, opinioni, sentimenti. Nella coscienza morale si dovrebbero distinguere due principi fondamentali: emotivo e intellettuale.
Coscienza estetica- una riflessione olistica ed emotivamente ricca della realtà, la cui base oggettiva è la realtà naturale e sociale e la pratica socio-storica. La struttura della coscienza estetica comprende: visioni estetiche, ideali, valutazioni, gusti, sentimenti estetici, bisogni, teoria estetica. Nella formazione della coscienza estetica, l'arte è chiamata a svolgere un ruolo importante: una forma estetica specifica di coscienza sociale e sviluppo della realtà, la sua conoscenza e valutazione artistica, una forma speciale di attività creativa umana.
Coscienza religiosa e atea. La coscienza religiosa, insieme alle attività religiose, alle relazioni e alle organizzazioni religiose, è un elemento nella struttura della religione. La religione è una visione del mondo, una visione del mondo e un comportamento corrispondente, determinato dalla fede nell'esistenza di Dio, questo è un sentimento di dipendenza nei suoi confronti, che dà speranza e sostegno nella vita. La coscienza religiosa è principalmente caratterizzata da fede, emotività, simbolismo, visibilità sensuale, combinazione di contenuto reale con illusioni, dialogo, conoscenza del vocabolario religioso, immaginazione, fantasia. Ci sono due livelli nella coscienza religiosa: quotidiano e teorico (concettuale).
coscienza delle scienze naturaliè un fenomeno sociale complesso. La scienza è una forma storicamente consolidata di attività umana volta a comprendere e trasformare la realtà oggettiva, un'area di produzione spirituale che si traduce in fatti appositamente selezionati e sistematizzati, ipotesi verificate logicamente, teorie generalizzate, leggi fondamentali e particolari, nonché come metodi di ricerca. Le funzioni della scienza sono esplicative, pratiche, cognitive, ecc.
coscienza economica- questa è una forma di coscienza pubblica, che riflette la conoscenza economica, le teorie, le valutazioni delle attività socioeconomiche e dei bisogni sociali. Nella sua struttura si dovrebbero individuare la coscienza teorica, scientifica e la comprensione empirica e quotidiana dell'economia.
Coscienza ambientale- questa è una forma di valore della coscienza sociale, che riflette il rapporto dell'uomo con la natura e la valutazione dell'attività sociale. La coscienza ecologica presuppone la selezione da parte di una persona di se stessa come portatrice di un atteggiamento attivo e creativo nei confronti della natura.
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