Cosa sappiamo della morte? Nell'intera storia secolare dell'umanità, il tema della morte è stato probabilmente uno dei più comuni, su di esso è stato scritto più che su molte altre cose, poiché, a quanto pare, non c'era una sola persona a tutti gli effetti che avrebbe Non pensare a ciò che prima o poi lo attende e a ciò che provoca un orrore così intenso. Coloro che potevano incarnare i loro pensieri, atteggiamenti e paura dell'imminente fine fisica di ogni essere umano nella filosofia, nella religione, nel mito, nella scienza e nelle varie arti. Molti ricercatori dello sviluppo storico della coscienza umana suggeriscono che sia stata la paura della morte la forza trainante dello sviluppo della cultura umana.

La morte è stata un problema costante che ha accompagnato l’umanità nel corso della sua storia. Ogni generazione successiva ha ricevuto questo dolore e questa paura dalle generazioni precedenti, ha cercato in qualche modo di rispondere a questa domanda, e poi ha trasmesso sia il problema stesso che i risultati ottenuti nel risolverlo alle generazioni successive, che hanno ripetuto un percorso simile.

La morte è il processo di cessazione dell'esistenza di sistemi biologici complessi costituiti da grandi molecole organiche, la perdita della loro capacità di autoprodursi e mantenere la propria esistenza a seguito dello scambio di energia e materia con l'ambiente. La morte degli animali a sangue caldo e degli esseri umani è associata principalmente alla cessazione della respirazione e della circolazione sanguigna.

Atteggiamento verso il problema della vita e della morte nella cultura occidentale.

In tutta la storia umana, non c’è mai stata una cultura più grandiosa e geograficamente espansa di quella occidentale. La religione quasi assolutamente dominante, il cristianesimo, ha diversi rami; come in nessuna parte del mondo ci siano opposizioni, a volte crescenti, a volte decrescenti, ma sempre significative, tra scienza e religione; ci sono dozzine di direzioni filosofiche - e tutto questo si trova sia nella matrice culturale generale che nelle manifestazioni nazionali, perché ogni cultura percepisce certi valori universali quasi sempre attraverso il prisma della sua visione del mondo, ed è in un processo di interazione tra i suoi componenti.

Il cristianesimo è una delle tre religioni mondiali e, ovviamente, la più massiccia e influente. In che modo la religione cristiana influenza la visione del mondo di una persona, la sua immagine di valore del mondo, la psicologia dell'atteggiamento verso la vita e la morte? La visione del mondo religiosa (in questo caso cristiana) e la visione del mondo hanno alcune caratteristiche psicoterapeutiche positive in relazione alle posizioni della visione del mondo dei non -Persone religiose. I cristiani sono inclini all’empatia e alla sensibilità, di solito hanno un’immagine positiva del mondo, di se stessi e degli altri (“Dio è onnipotente e, se è così, ha creato un mondo completamente giusto in cui c’è un’opportunità di salvezza per tutti” , «Il Signore ama tutti e ci serve da esempio», ecc.). La morte, d'altra parte, viene percepita con relativa calma, poiché se una persona vive secondo i comandamenti biblici, allora apre la strada al paradiso dopo la morte fisica, cioè la morte, in linea di principio, può anche essere desiderabile (questo può accadere quando una persona si trova in condizioni difficili ed estremamente difficili della sua esistenza; ma anche in questo caso, la paura della morte non sarà assente, ma si ridurrà, sostituita da stati di fede e di speranza, da un lato, che sono più forte di sé, e il dolore e la sofferenza, dall'altro).

I fenomeni psicologici della fede e della speranza sono compagni costanti della visione religiosa del mondo. Pertanto, i fenomeni della fede e della speranza hanno un'influenza decisiva sull'orientamento al problema della vita e della morte nella cultura cristiana. C'è una certa dipendenza: ovviamente, più una persona è religiosa, più diligentemente e attentamente adempie i comandamenti religiosi, maggiore sarà la sua fede e speranza per un cammino postumo verso il paradiso, maggiore sarà la fiducia nella sua vita e nella sua vita. le sue azioni, tanto più positiva sarà l'immagine del mondo (in ogni caso connessa con un segmento individuale della realtà, con la propria vita) e di se stessi in esso.

Visione del mondo materialistica e agnostica

Insieme a quella cristiana, negli spazi della cultura occidentale, sono comuni anche visioni del mondo materialistiche e agnostiche. Qual è il contenuto di queste posizioni filosofiche? Qui, la vittoria sulla morte è lo stato spirituale e psicologico di una persona in cui si esalta sulla morte, dimostrando con le sue azioni e il suo mondo interiore il suo significato più grande della morte, immortalandosi così nei suoi rapporti con il mondo a livello orientato al valore . Per fare ciò, una persona deve realizzare il potenziale del suo “io” a tal punto, adempiere ai suoi compiti di vita (che, cosa molto auspicabile, coinciderebbero anche con le categorie morali ed etiche presenti in lui e nella società), da poter essere in grado di comprendere la sua vita come trascorsa (forse, non ancora del tutto) correttamente e sentire profondamente la giustizia della vittoria sulla morte e il passaggio alla realtà che l'attende dopo la morte fisica (indipendentemente dalla posizione di visione del mondo che una persona assume).

Atteggiamento verso il problema della vita e della morte nella cultura musulmana

C'è una certa comunanza tra il cristianesimo e la parte moderata dell'Islam in relazione al problema della vita e della morte. Non c'è niente di strano in questo, perché le tre religioni monoteiste più importanti del mondo - cristianesimo, islam ed ebraismo - hanno le stesse radici spirituali e storiche. Allo stesso tempo, parlando di una certa comunanza tra Islam e Cristianesimo in relazione al problema della vita e della morte, è necessario notare le differenze esistenti, che, tra le altre cose, sono associate alle peculiarità della psicologia dei portatori della religione musulmana. Se il cristianesimo nel suo rapporto con Dio si riferisce all'amore (e in questo tratta l'uomo in modo più umano nel suo rapporto con l'Assoluto), allora l'ebraismo e l'islam tendono a porre molta enfasi sull'umiltà e sulla paura.

L'atteggiamento dei musulmani nei confronti della vita e della morte si riduce ai seguenti dogmi:

1. Allah dà la vita a una persona.
2. Ha il diritto di toglierlo in qualsiasi momento, non secondo i desideri di una persona.
3. Una persona non ha il diritto di porre fine alla propria vita di sua spontanea volontà, ma può farlo con il suo nemico, il che è considerato un onore, ma in guerra e valore.
4. La vita deve essere vissuta con dignità per andare in paradiso.
5. L'onore è più alto della vita.
6. L'aldilà è infinito ed è questa vita l'obiettivo finale di tutti coloro che hanno vissuto prima e che vivono ora.
7. La vita viene donata una sola volta.
8. Tutto in questo mondo avviene secondo la volontà di Allah”

Tuttavia, l’Islam moderno non è rappresentato solo dalla sua parte moderata. Poiché il fondamentalismo islamico, insieme al quale c'è il terrorismo e il fanatismo religioso, è uno dei maggiori problemi del mondo moderno, portatore di una psicologia aggressiva con atteggiamenti pronunciati verso la vita e, in particolare, verso la morte (forse sarebbe più corretto per dire - livellamento di quest'ultimo), quindi la selezione dei tratti principali, aspetti di esso sembrano particolarmente importanti. In linea di principio, la corrispondente psicologia fanatica non è molto diversa dalla psicologia dei fanatici in generale: fede cieca in certi ideali (religiosi), risposte già pronte ad alcune domande e ignoranza di altre, un'immagine rigida e immutabile del mondo, intolleranza verso dissidenti, mancanza di empatia nei loro confronti e il corrispondente atteggiamento nei loro confronti, aggressività, anche direttamente fisica, che è anche associata all'incapacità di dimostrare logicamente, con ragione, la propria posizione nella vita.

Atteggiamento verso il problema della vita e della morte in India

L'India è una delle culture più significative e uniche dell'umanità, con la sua storia molto lunga, misurata da più di quattro millenni. Il suo mondo culturale è estremamente stabile; L’India è riuscita a restaurarsi con successo anche dopo terribili cataclismi storici e ha resistito quasi imbattuta a forze politiche e sistemi culturali e ideologici stranieri aggressivi e pericolosi. . Il fatto che l'India abbia da tempo raggiunto la tolleranza culturale, religiosa, filosofica, in generale ideologica, la tolleranza verso gli altri merita almeno rispetto nel mondo moderno e può essere un ottimo esempio per altre culture e molte persone.

Il mondo spirituale dell'India si presenta, come già accennato, nella diversità religiosa e filosofica. Sul territorio dell'India furono create e sviluppate religioni come Brahmanesimo, Induismo, Buddismo, Giainismo, Sikhismo, ecc., Scuole filosofiche - Lokayata, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, ecc.

L'induismo è una religione che afferma che le persone condividono il destino di tutta la natura, cioè nascita, vita, morte e, dopo di essa, rinascita di nuovo sulla Terra, dopo di che il ciclo si ripete ancora e ancora. Queste idee trovarono la loro diretta espressione nell’idea della reincarnazione, cioè della reincarnazione (eterna), chiamata “samsara”. Gli indù credono che la vita attuale di una persona determini la sua vita futura, la sua qualità, e qui vediamo la componente morale di questa visione del mondo. Il sistema delle caste si inserisce in una tale visione del mondo in modo molto armonioso e si presume che i meno degni siano incarnati anche in forma animale.

È interessante notare che, anche nelle direzioni filosofiche della tendenza materialistica in India, l'idea della morte o della sua paura è notevolmente neutralizzata dalle fasi transitorie della materia, cioè una persona (il suo corpo) è inclusa nell'eterna circolazione della materia nel mondo, e si può parlare della morte come della scomparsa di una persona, dal punto di vista le opinioni dei rappresentanti di queste direzioni non sono del tutto errate: l'atteggiamento nei confronti del suicidio è diverso dalle opinioni presenti nel cristianesimo o nell'Islam. Qui non viene presentato primariamente come qualcosa di proibito o di peccaminoso. Qui il suicidio sembra del tutto poco promettente, non ha senso. In effetti, se la prossima vita di una persona è determinata dalle azioni attuali, dal karma, allora il suicidio renderà la prossima vita ancora più dolorosa e infelice. I problemi e le sofferenze incontrate nel corso della vita devono essere sopportati con onore e perseveranza, poiché ciò rende il karma più favorevole, sia per la vita futura che per quella presente; il suicidio ha l’effetto opposto.

Il problema della morte in India non è realmente rilevante - nel senso dell'assenza di una paura pronunciata nei suoi confronti, è in gran parte (rispetto ad altre culture, ovviamente) accettato come appropriato e compreso con relativa calma, e questo è stato il caso caso degli ultimi millenni di storia indiana.

Atteggiamento verso il problema della vita e della morte in Cina e Giappone

La Cina e il Giappone sono un intero mondo culturale, vasto, massiccio e unico per portata, significato e potere di influenza su tutta l’umanità.

Visione del mondo cinese

La vita è molto preziosa per i cinesi, e questo è dovuto al fatto che in Cina non c’è un’enfasi davvero significativa sui concetti di paradiso e inferno (in generale, l’altro mondo o i mondi) e al fatto che la cultura cinese non può essere chiamato notevolmente religioso. La paura della morte in una persona non ha un "contrappeso" significativo, una compensazione psicologica sufficiente, espressa negli insegnamenti sull'altro mondo, sul paradiso, ecc., Cioè anche negli insegnamenti religiosi e filosofici della Cina (per non parlare di altri categorie culturali) non hanno come rimedio efficace una neutralizzazione evidente (rispetto, ad esempio, al cristianesimo o all’induismo) della paura della morte. Una persona apprezza la sua vita, la tiene come un valore quasi non compensato.

Atteggiamento giapponese

Il Giappone è un paese che nel passato, nel XX secolo, non solo si è rialzato in ginocchio dopo la sconfitta nella Seconda Guerra Mondiale - sia politicamente che economicamente - ma ha anche ricevuto lo status di uno dei leader economici mondiali. Le principali visioni religiose del mondo esistenti nella cultura giapponese sono lo shintoismo, il buddismo e una forma speciale di quest'ultimo: lo Zen.

La moralità shintoista è semplice: devi evitare i peccati maggiori: omicidio, menzogna, adulterio, ecc. Dall'introduzione del Buddismo in Giappone, i due insegnamenti si sono influenzati a vicenda così fortemente che in quel paese si possono trovare molti elementi dell'uno anche nell'altro. Il buddismo in Giappone ha le sue caratteristiche, che sono state espresse durante lo Zen. Rispetto allo Shintoismo, il Buddismo offre molte più speranze di salvezza postuma, quindi è abbastanza ovvio il motivo per cui molti giapponesi potrebbero rivolgersi ad esso quando il fenomeno della morte comincia a trovare la sua espressione attiva nella vita. D'altra parte, il valore della vita e l'esperienza delle sue numerose gioie non sono prerogativa del Buddismo, inclusa la sua forma giapponese - Zen; Lo Shintoismo, d'altro canto, pone un'enfasi precisa e significativa su questi aspetti della vita.

Considerando il problema della vita e della morte in Giappone, è necessario considerare un fenomeno storico come uno speciale rito suicida - hara-kiri, in cui si manifestano alcune caratteristiche dell'atteggiamento giapponese nei confronti della vita e della morte. L'Harakiri si è sviluppato nella sua forma storicamente più famosa dai riti delle antiche tribù che esistevano in quello che oggi è il Giappone e vicino ad esso sulla terraferma. Fu da quei tempi che in Giappone lo stomaco di una persona fu associato al concetto di vita e, di regola, gli veniva inflitto un colpo mortale nei rituali. Secondo una lunga tradizione, insieme alla morte del padrone, nella sua tomba furono sepolti anche i suoi servi più vicini e le sue proprietà, per fornirgli tutto il necessario per l'aldilà. Per rendere più facile la morte, i servi potevano pugnalarsi.

Harakiri era fondamentalmente una prerogativa dei guerrieri e fungeva da mezzo universale per uscire da quasi tutte le situazioni difficili in cui si trovava il samurai. Di norma, il fattore decisivo era il valore dell'onore - questo stesso fenomeno socio-culturale, morale ed etico era, apparentemente, uno dei determinanti nella cultura del Giappone - accanto al quale la vita sembrava un fenomeno secondario pronunciato. Il fattore che assicurò questo stato di cose nella società e nella psicologia di massa fu la creazione di un'aura di coraggio e celebrità, che persistette anche nelle generazioni successive, attorno a coloro che si facevano hara-kiri. Un altro fattore determinante è stata l'influenza sulla psicologia delle persone del movimento Zen, che - come il Buddismo in generale - promuove un completo disprezzo per la morte in quanto tale.

Considerando l’atteggiamento nei confronti della morte nelle principali e più significative culture, possiamo dire che non è mai stato lo stesso.
Tolleranza, fede e speranza tra i cristiani, paura e rassegnazione al destino tra i musulmani, atteggiamento calmo degli indù, primato dell'onore sulla vita tra i giapponesi...

L'anima è immortale, sterile, può salvarsi o perire. Le persone accettano o rifiutano queste affermazioni a seconda della fede e delle dichiarazioni religiose. Se c’è una cosa che possiamo dire con certezza è che siamo tutti mortali. Ma alla domanda su cosa ci aspetta dopo la morte, i rappresentanti di diverse culture rispondono in modo diverso. E ognuno di noi decide in cosa credere.

Questionario "Atteggiamento verso la vita, la morte e la crisi"

(A.A. Bakanova, Ph.D., professore associato, Dipartimento di psicologia pratica, Università statale di Leningrado intitolata a A.S. Pushkin)

Scopo del questionario- svelare il sistema delle relazioni personali ai principali dati esistenziali, a se stessi e alle situazioni di crisi.

La ricerca sulla tesi "Atteggiamento verso la vita e la morte in situazioni di vita critiche", condotta da A. A. Bakapova nel 1999-2000, ha dimostrato che una persona in una situazione critica struttura il suo atteggiamento verso la vita e la morte secondo tali componenti emotive e razionali, Come:

atteggiamento nei confronti della vita: accettazione della vita, senso di sicurezza ontologica, accettazione di sé, tensione alla crescita, responsabilità, comprensione della vita come crescita o consumo, accettazione della variabilità della vita;

atteggiamento verso la morte: accettazione della morte, accettazione dei sentimenti verso la morte, comprensione della morte come transizione verso un altro stato o come fine assoluta;

visione del significato: la presenza o l'assenza di significato nella vita, nella morte E in una situazione critica;

atteggiamento verso una situazione critica: una situazione critica come pericolo di sofferenza o come opportunità di crescita.

L'interrelazione di queste componenti consente, da un lato, di rivelare il sistema di relazioni dell'individuo con se stesso, gli altri, la vita e la morte come dati esistenziali fondamentali e, dall'altro, determina il complesso delle caratteristiche psicologiche dell'individuo in una situazione critica e, di conseguenza, la strategia per affrontarla.

Questo metodo ti permette di scoprire:

caratteristiche dell'atteggiamento dell'individuo nei confronti della vita, della morte e delle situazioni di crisi;

il grado di maturità psicologica dell'individuo, il desiderio di autorealizzazione e crescita personale;

il grado di elaborazione e rilevanza di alcuni problemi esistenziali (ad esempio, vita-morte, responsabilità, significato);

possibili strategie per affrontare le situazioni di crisi.

Le scale 1-7 mirano a identificare atteggiamenti nei confronti di varie componenti della vita, che vanno dal senso di sicurezza ontologica che si forma durante l'infanzia a parametri fondamentali come l'accettazione della propria vita, di se stessi, della responsabilità e del desiderio di crescita personale. Tutte queste scale riflettono il grado di maturità psicologica, autorealizzazione e orientamento umanistico dell'individuo.

Scala 1. Accettazione della variabilità della vita

Questa scala consente di identificare l'atteggiamento dell'individuo nei confronti di una caratteristica della vita come la variabilità. L'accettazione della variabilità della vita può essere considerata non solo come uno degli indicatori della capacità di una persona di far fronte alle situazioni di crisi, ma anche come uno dei fattori del desiderio di crescita personale. La vita di ogni persona è costantemente piena di cambiamenti: situazioni imprevedibili e inaspettate; che di solito sono classificati nelle categorie "buono, simile" - "cattivo, non mi piace". La valutazione di qualsiasi situazione, soprattutto negativa, le mette in opposizione all'individuo: le situazioni iniziano a essere percepite come ostacoli e, di conseguenza, superate.

Un punteggio elevato su questa scala indica che una persona ha sviluppato la capacità di accettare i cambiamenti che avvengono nella vita, di trattarli con maggiore tolleranza e quindi di affrontare in modo più efficace le situazioni di crisi emergenti, di vederle come un'opportunità per acquisire nuove esperienze e ulteriore crescita.

Un punteggio basso indica che una persona è più propensa a costruire difese psicologiche in situazioni critiche e vede in esse meno opportunità per la propria crescita.

Scala 2. La vita come crescita

Questa scala riflette l'atteggiamento fondamentale dell'individuo nei confronti della propria vita, che si esprime nelle posizioni: "Io sono il creatore della vita" o "Io sono il consumatore della vita". La posizione rispetto alla propria vita, che si forma in una persona nel processo di sviluppo, si manifesta nel suo rapporto con se stesso, con il mondo e con le altre persone, nonché in tutti i tipi di attività, compreso affrontare situazioni di crisi . In questa scala si manifestano le opinioni di E. Fromm sulla natura umana e A. Maslow sulla soddisfazione di bisogni scarsi o esistenziali. Un punteggio elevato su questa scala indica una comprensione della vita come un'opportunità per la realizzazione di motivazioni "esistenziali" e con punteggi bassi la vita è percepita come un'opportunità per soddisfare una motivazione "carente".

Scala 3. Accettazione della vita

La scala permette di identificare il grado di accettazione da parte di una persona della propria vita nel suo aspetto temporale, cioè presente, passato e futuro. L'accettazione della propria vita è strettamente correlata all'atteggiamento positivo dell'individuo verso se stesso, ed è anche una componente importante nella concezione della vita. L'accettazione della propria vita per tutta la sua durata, dal passato al futuro, consente a una persona, in primo luogo, di vedere il significato della vita, in secondo luogo, di trattarla come un valore e, in terzo luogo, di accettare l'idea del proprio sviluppo e crescita. Questa scala, come altre, ha un orientamento umanistico ed è uno dei fattori nel perseguimento della crescita personale.

Pertanto, i punteggi più alti sulla scala indicano che una persona accetta la propria vita, intesa come dotata di significato, valore e che consente la crescita spirituale.

I punteggi bassi sulla scala indicano una sorta di "rifiuto" della propria vita, esclusione di se stessi dal suo processo, rifiuto e, di conseguenza, disintegrazione interna dell'individuo.

Scala 4. Sicurezza ontologica

Questa scala rivela le caratteristiche delle relazioni bambino-genitore, il grado di accettazione da parte dell'individuo della sua infanzia e dei suoi genitori. Il concetto di "sicurezza ontologica" è stato introdotto da I. Yalom e da lui inteso come un sentimento esistenziale primario che fornisce al bambino fiducia e sicurezza. Nella vita adulta, la sicurezza ontologica passa sul piano interiore, dove il senso di sicurezza, fornito nell'infanzia dalle azioni e dalla cura dei genitori, viene vissuto da una persona matura come conforto psicologico, fiducia in se stessi, negli altri e nei confronti degli altri. mondo nel suo insieme (queste idee si riflettono nelle opere di E. Erickson, A. Maslow e altri). Questo può anche essere descritto come un sentimento di "radicamento", cioè il proprio stretto legame con le "radici" dei genitori, sperimentando la propria vita come uno degli anelli della catena di vita delle generazioni precedenti.

L'importanza dei rapporti con i genitori nella formazione dell'identità di genere del bambino è stata dimostrata da molti studi ed è fuori dubbio.I rapporti con i genitori e, in particolare, il senso di sicurezza ontologica, sono di grande importanza per la formazione delle credenze morali e religiose. L'accettazione dei genitori è strettamente correlata all'accettazione di se stessi, della propria vita, nonché dei valori umanistici di base (responsabilità, significato, crescita spirituale). Inoltre, il sentimento di sicurezza ontologica influenza la formazione del concetto di morte, dove il rapporto con la madre determina l'accettazione dell'idea di morte e dei sentimenti nei suoi confronti. Pertanto, l'accettazione dell'infanzia e, in particolare, della madre, non solo crea un sentimento di sicurezza ontologica, ma funge anche da componente importante per la formazione della fede e l'idea dell'immortalità dell'anima.

Punteggi elevati su questa scala indicano che una persona sente sicurezza ontologica, che si esprime non solo nell'accettazione dei propri genitori e dell'infanzia, ma anche nella presenza di fiducia di base, sicurezza e conforto psicologico.

I punteggi bassi riflettono la presenza nell'esperienza personale di una persona di reali conflitti infantili irrisolti, così come di sfiducia, insicurezza e disagio nelle relazioni con se stessi, con le altre persone e con il mondo.

Scala 5. Autoaccettazione

Questa scala esprime il grado di accettazione da parte di una persona del proprio Sé come unità di aspetti corporei e spirituali (psicologici). L'accettazione di sé è uno degli aspetti dell'atteggiamento di una persona verso se stessa, che può essere descritto attraverso l'espressione di fiducia in se stessi, rispetto, cura, comprensione dei propri bisogni e caratteristiche, simpatia per se stessi e partecipazione al proprio destino. La profonda comprensione e accettazione di se stessi, essendo una delle caratteristiche fondamentali della relazione con se stessi, si esprime esteriormente attraverso un atteggiamento simile nei confronti delle persone: rispetto per l'individualità degli altri, tolleranza, riconoscimento del loro valore, ecc. Pertanto, questa caratteristica è una dei fattori di una personalità armoniosa, che non solo tende all'integrazione di tutti i suoi lati, ma anche alla realizzazione delle capacità esistenti, ma anche alla realizzazione delle capacità esistenti.

I punteggi più alti sulla scala indicano l'accettazione da parte di una persona della propria individualità e, in un senso più ampio, una posizione umanistica in relazione a se stessa, agli altri e al mondo.

I punteggi bassi indicano la disintegrazione interna della personalità, la discrepanza tra i suoi aspetti corporei e spirituali, l'abnegazione.

Scala 6. Tendere alla crescita

La scala ha lo scopo di identificare la principale aspirazione di vita di una persona: la crescita personale o, al contrario, il consumo e la stagnazione.

Questa scala è simile nel contenuto alla scala 2, tuttavia, a differenza di essa, non misura le idee sulla vita, ma un orientamento specifico dell'individuo.

Un punteggio alto su questa scala parla dell'orientamento "esistenziale" predominante della personalità e un punteggio basso, rispettivamente, di uno "carente".

Scala 7. Responsabilità

Questa scala misura il grado in cui una persona si assume la responsabilità della propria vita. È noto che il grado di accettazione delle responsabilità è, nella forma più generale, una delle caratteristiche esistenziali di una persona, che determina le caratteristiche del suo percorso di vita e la risoluzione dei problemi esistenziali, in particolare un fattore importante per affrontare la situazione con situazioni di crisi. Un punteggio elevato su questa scala indica l'accettazione da parte di una persona della responsabilità della propria vita, un punteggio basso indica l'elusione di questa responsabilità.

Scale 8, 10, 11 definire il concetto di morte, che include componenti razionali ed emotive. L'atteggiamento dell'uomo verso questo dato esistenziale sembra essere particolarmente importante per due ragioni principali.

Innanzitutto, l’accettazione della morte è fondamentale per la formazione di idee su altri problemi esistenziali.

In secondo luogo, considerando una situazione di crisi come una situazione di collisione con la morte (dove la morte è intesa non solo in senso letterale, ma anche figurato - come morte psicologica), l'atteggiamento nei suoi confronti diventa uno dei capisaldi della scelta di una persona delle strategie per far fronte alla crisi.

Scala 8. Il concetto di morte

Questa scala ha lo scopo di identificare gli atteggiamenti nei confronti della morte, vale a dire, di determinare l'uno o l'altro concetto di morte che esiste in una persona.

Molte idee sulla morte possono essere divise in due grandi blocchi: relativamente parlando, "religiosa" e "atea". Il primo blocco, denominato "La morte come transizione", comprende quei concetti che suggeriscono l'esistenza di una qualche forma di vita dopo la morte (l'esistenza dell'anima dopo la morte, la trasmigrazione dell'anima in un altro corpo, la vita dell'anima in paradiso o inferno, ecc.). La seconda opzione - "La morte come fine" - include quelle idee che vedono il completamento finale della vita nella morte del corpo.

I punteggi alti su questa scala riflettono la propensione di una persona per il primo tipo di concetti, mentre i punteggi bassi per il secondo tipo di concetti.

Scala 10. Accettazione dei sentimenti verso la morte

La scala permette di identificare il grado di accettazione da parte di una persona dei propri sentimenti in relazione alla morte. Questo parametro è importante dal punto di vista della “elaborazione” del tema della morte e quindi può servire come uno degli indicatori della rilevanza di questo problema esistenziale per una persona. L'accettazione dei propri sentimenti in relazione alla morte testimonia il lavoro interiore svolto dalla persona, che aiuta a formare un atteggiamento significativo non solo verso la propria morte, ma anche verso la vita. Il rifiuto della morte e dei propri sentimenti nei suoi confronti blocca la formazione non solo del concetto di morte, ma anche dell'idea della vita come opportunità di crescita. Inoltre, l'evitamento dei sentimenti non consente a una persona di imparare dalle situazioni di crisi.

Punteggi elevati indicano l'accettazione da parte della persona dei sentimenti verso la morte, nonché un atteggiamento significativo nei suoi confronti come parte della propria vita.

I punteggi bassi indicano non solo protezione psicologica contro il pensiero sulla morte, ma sono anche un simbolo di scarsa riflessione sui problemi esistenziali, sulla propria vita e, in particolare, sull'esperienza acquisita da situazioni di crisi.

Scala 11. Accettazione della morte

Questa scala permette di vedere se una persona accetta la morte come un dato di fatto o cerca di evitare di pensarci, il che riflette la sua resistenza al fatto della mortalità e della finitezza. Come dimostrano gli studi, esiste una stretta relazione tra l’accettazione della morte e l’accettazione della variabilità della vita, e quindi la capacità dell’individuo di far fronte alle diverse crisi della vita.

Punteggi alti su questa scala indicano che una persona accetta l’esistenza della morte e cerca di relazionarsi con essa consapevolmente, per prepararsi al suo arrivo.

I punteggi bassi indicano il desiderio di evitare di pensare alla morte e, di conseguenza, il fatto stesso della presenza della morte nell'esperienza di tutti gli esseri viventi.

Scale 9, 12, 13 rivelare l’esistenza di un significato nella vita, nella morte e nella crisi. La ricerca di significato negli eventi in corso e nella vita in generale è senza dubbio il processo più importante per una persona, che riflette le fasi della sua formazione, ulteriore sviluppo, autorealizzazione. La ricerca del significato della propria vita e della propria morte è una caratteristica di una persona riflessiva che cerca di andare oltre i propri limiti, per conoscere non solo se stessa, ma anche l'essere. In questo contesto, sembra importante esplorare anche la ricerca del significato della sofferenza umana, delle situazioni di crisi, che, da un lato, fanno parte della vita, e dall'altro lo mettono di fronte alla costante variabilità, all'impermanenza, alla finitezza, alla e, infine, la morte.

Scala 9. La presenza del senso della vita

Questa scala ha lo scopo di rivelare la subordinazione della vita a un significato più alto. I punteggi alti indicano la presenza di un significato più alto nella vita di una persona, la subordinazione a questa idea, mentre i punteggi bassi, al contrario, indicano l'assenza di significato, così come la mancanza di desiderio di cercarlo.

Scala 12. Avere il significato della morte

Questa scala rivela la comprensione dell'individuo del significato della morte, che riflette il grado di riflessione su di essa. Esistono molti di questi significati. Tuttavia, qui è importante non tanto quale significato una persona vede nella morte, ma se vede questo significato in generale.

I punteggi alti corrispondono alla presenza nell'individuo di qualsiasi idea sul significato della morte, mentre i punteggi bassi corrispondono alla loro assenza.

Scala 13. Presenza di significato in una situazione di crisi

Questa scala consente di identificare l'atteggiamento verso una situazione di crisi, in particolare, quanto una persona è propensa a comprendere ciò che gli sta accadendo, ad assumersi la responsabilità di trovare una via d'uscita, a integrare un'esperienza traumatica.

I punteggi più alti rivelano il desiderio dell'individuo di cercare un significato nelle disgrazie che gli accadono, il che significa cercare di comprendere la “lezione”, trarre esperienze positive, imparare qualcosa. I punteggi bassi indicano l'assenza di tali tentativi, la scarsa significatività delle situazioni di crisi e, di conseguenza, l'impossibilità di trasformare un'esperienza negativa in positiva, il che significa che è più efficace affrontare le difficoltà che sono sorte.

Scala 14. Il concetto di situazione di crisi

La scala consente di identificare come una persona comprende una situazione di crisi e, di conseguenza, come si relaziona con essa e come si comporterà al suo interno.

Ci sono due direzioni rispetto alla crisi. "Una situazione di crisi come opportunità" è caratterizzata da un atteggiamento nei suoi confronti come un'esperienza che consente a una persona di svilupparsi ulteriormente, migliorare se stessa, ricevere attraverso le crisi, oltre all'esperienza negativa, anche positiva. Come le nostre ricerche hanno dimostrato, questo concetto è associato ad un'immagine più armonica del Sé, al desiderio di crescita, all'accettazione della propria vita e di se stessi. Punteggi elevati su questa scala testimonieranno un simile atteggiamento nei confronti delle situazioni di crisi. “Una situazione di crisi come pericolo” sarà tipica delle persone che nella crisi sono orientate solo ai suoi aspetti negativi, alle perdite, alla sofferenza, al martirio. Questo atteggiamento sarà caratterizzato da punteggi bassi su questa scala.

	introduzione	………………………………..
	Versione egiziana della morte	………………………………..
	Antica Grecia e morte	………………………………..
	La morte nel Medioevo	………………………………..
	Atteggiamento moderno nei confronti della morte	………………………………..
	Conclusione	………………………………..
	Letteratura	………………………………..

introduzione

L'atteggiamento nei confronti della morte ha un enorme impatto sulla qualità della vita e sul significato dell'esistenza di una determinata persona e della società nel suo complesso. Nella storia della civiltà umana, ci sono varie idee sulla morte: mitologiche nelle società arcaiche, coraggiosamente ottimistiche nell'epoca dell'antica Roma (Aristotele, Epicuro), tragiche e pessimistiche nel Medioevo, panteistiche nei tempi moderni (Spinoza, Hegel, Goethe ), romantico (Schopenhauer, Nietzsche) ed etico (L.N. Tolstoj) nel XIX secolo. L'atteggiamento nei confronti della morte cambia a seconda del livello di sviluppo socio-culturale della società e del suo sistema di valori spirituali e morali.

Qual è la ragione per cui tra i problemi della storia della cultura e della visione del mondo, sviluppati dagli storici moderni, il problema della morte occupa uno dei posti di rilievo? Fino a tempi relativamente recenti, non li occupava quasi affatto. Si parte silenziosamente dal postulato che la morte è sempre morte (“Le persone sono nate, hanno sofferto e sono morte...”), e in realtà non c'è nulla di cui discutere qui. Ora è emerso il problema della percezione della morte da parte di persone in epoche diverse, la loro valutazione di questo fenomeno. E si è scoperto che questo è un problema molto significativo, la cui considerazione può gettare nuova luce sui sistemi di visione del mondo e sui valori accettati nella società.

F. Aries delinea 5 tappe principali nel lento cambiamento di atteggiamento nei confronti della morte:

1° stadio, che non è uno stadio di evoluzione, ma piuttosto uno stato che rimane stabile in larghi strati della popolazione, dai tempi arcaici fino al XIX secolo, se non fino ai giorni nostri, che egli denota con l'espressione "moriremo tutti". Questo è lo stato di "morte domata". Una tale classificazione non significa affatto che prima la morte fosse “selvaggia”. L'Ariete vuole solo sottolineare che le persone del Medioevo trattavano la morte come un evento quotidiano che non ispirava loro paure speciali.

L'idea del Giudizio Universale, elaborata, secondo Ariete, dalle élite intellettuali e affermatasi tra l'XI e il XIII secolo, segnò 2a fase evoluzione dell'atteggiamento nei confronti della morte, che l'Ariete chiama "La morte è propria". A partire dal XII secolo, sui portali occidentali delle cattedrali furono raffigurate scene dell'aldilà, poi, a partire dal XV secolo circa, l'idea del giudizio della razza umana fu sostituita da una nuova idea - del giudizio individuale , che avviene al momento della morte di una persona.

3a fase L'evoluzione della percezione della morte secondo l'Ariete – “La morte vicina e lontana” – è caratterizzata dal collasso dei meccanismi di protezione dalla natura. Sia il sesso che la morte ritornano alla loro essenza selvaggia e indomita.

4a fase secoli di evoluzione nell'esperienza della morte - "La morte è tua". Il complesso delle tragiche emozioni causate dalla morte di una persona cara, coniuge, figlio, genitori, parenti, secondo l'Ariete, è un nuovo fenomeno associato al rafforzamento dei legami emotivi all'interno della famiglia. Con l'indebolimento della fede nelle punizioni dell'aldilà, l'atteggiamento nei confronti della morte cambia.

Infine, nel 20 ° secolo, si sviluppa la paura della morte e della sua stessa menzione. "Morte invertita" significa quindi Ariete 5a tappa sviluppo della percezione e dell’esperienza della morte da parte di europei e nordamericani.

“Per molto tempo le persone hanno avuto paura della morte e allo stesso tempo ne sono interessate. Ma è sempre rimasta misteriosa e incomprensibile. L'uomo non può vivere per sempre. La morte è una condizione biologica necessaria per il ricambio degli individui, senza la quale il genere umano si trasformerà in un enorme monolite inerte. Per la stabilità di ogni formazione pubblica è necessaria una chiara indicazione dei criteri morali relativi al fenomeno della morte umana. Questo... aiuta a mantenere la società in un equilibrio morale dinamico, evitando che gli istinti aggressivi emergano in superficie, gli omicidi di massa incontrollati e i suicidi.

Versione egiziana della morte

Tra gli stati schiavisti sorti nelle valli dei grandi fiumi dopo il crollo del sistema tribale, l'Egitto fu il primo a conquistare il vero potere, divenne una grande potenza che dominava il mondo circostante, il primo impero a rivendicare l'egemonia mondiale - anche se scala proprio di quella parte insignificante della terra che era conosciuta dagli antichi egizi.

Una volta che è stato possibile creare sulla terra un potere tale da sottomettere tutto a sé, è davvero impossibile perpetuarlo, cioè continuare oltre la soglia della morte? Dopotutto, la natura si rinnova ogni anno, perché il Nilo - e l'Egitto, come scrive Erodoto, è il "dono del Nilo", - straripando, arricchisce le terre circostanti con il suo limo, fa nascere su di esse la vita e la prosperità, e quando torna indietro, sopraggiunge la siccità: ma questa non è la morte, perché allora - e così ogni anno - il Nilo torna a straripare!

E così nasce il credo secondo il quale la risurrezione attende i morti. La tomba è per lui solo una dimora temporanea. Ma per fornire al defunto una vita nuova, già eterna, è necessario preservare il suo corpo e fornire nella tomba tutto ciò di cui aveva bisogno durante la sua vita, affinché lo spirito potesse tornare nel corpo, proprio come il Nilo ritorna ogni anno alla terra che irriga. Quindi, è necessario imbalsamare il corpo, trasformarlo in una mummia.

E nel caso in cui la mummificazione risultasse imperfetta, è necessario creare una somiglianza del corpo del defunto: la sua statua. E quindi, nell'antico Egitto, lo scultore era chiamato "sankh", che significa "creare la vita". Ricreando l'immagine del defunto, sembrava ricreare la vita stessa.

Il desiderio appassionato di fermarsi, di superare la morte, che sembrava agli egiziani una “anormalità”, una violazione del corso naturale della vita, un'appassionata speranza che la morte potesse essere superata, ha dato origine a un culto funebre che ha lasciato il segno quasi tutte le arti dell'antico Egitto.

Il culto funebre nell'antico Egitto non era un culto della morte, ma, per così dire, una negazione del trionfo della morte, un desiderio di prolungare la vita, di assicurarsi che la morte - un fenomeno anormale e temporaneo - non violasse la bellezza della vita.

La morte è terribile quando non attende una degna sepoltura che permetta all’anima di riconnettersi con il corpo, terribile fuori dall’Egitto, dove le ceneri sono “avvolte in una pelle di pecora e sepolte dietro un semplice recinto”.

Nella "Storia di Sinuhet", monumento letterario realizzato circa duemila anni a.C., il faraone ammonisce un nobile fuggito in altro paese a ritornare nel suo Egitto con tali promesse: "Devi pensare al giorno della sepoltura e all'ultimo cammino verso la beatitudine eterna. Ecco preparata per voi una notte con oli profumati. Qui ti aspettano i sudari tessuti dalle mani della dea Tait. Ti faranno un sarcofago d'oro e una testiera di puro lapislazzuli. La volta celeste (tettoia o copertura interna del sarcofago con l'immagine della dea del cielo) si stenderà su di te quando ti metteranno nel sarcofago e i tori ti condurranno. I musicisti ti precederanno e all'ingresso della tua tomba eseguiranno una danza funebre... Annunceranno per te l'elenco dei sacrifici. Macelleranno sacrifici per te sulla tua stele funebre. Collocheranno la tua tomba tra le piramidi dei figli del Faraone e le sue colonne saranno erette di pietra bianca.

Con uno speciale rituale, che faceva parte della cerimonia funebre, il defunto veniva paragonato allo stesso Osiride, il figlio del cielo e della terra, ucciso da suo fratello e resuscitato da suo figlio per diventare il dio della fertilità, l'eternamente morente ed eternamente resuscitato. natura. E tutto nella tomba, nella sua architettura, nei suoi murali e nelle sue sculture, in tutti gli oggetti di lusso di cui era piena per “piacere” al defunto, doveva esprimere la bellezza della vita, la bellezza maestosamente calma, come l'immaginazione del defunto l'antico egiziano se lo immaginava idealmente. Era la bellezza del sole in un cielo eternamente azzurro, la maestosa bellezza di un enorme fiume che dona freschezza e abbondanza di frutti terreni, la bellezza del verde brillante dei palmeti in mezzo a un grandioso paesaggio di sconfinate sabbie gialle. Distanze lisce - e i colori della natura, dal suono pieno sotto la luce abbagliante, senza foschia, senza mezzitoni ... Un abitante dell'Egitto custodiva questa bellezza nel suo cuore e desiderava godersela per sempre, vincendo la morte.

I testi egiziani testimoniano che le opinioni degli egiziani sulla natura e l'essenza dell'uomo erano piuttosto complesse. Secondo loro, una persona è composta da un corpo (Het), un'anima (Ba), un'ombra (Hybet), un nome (Ren) e, infine, da Ka, che forse può essere meglio espresso dalle parole: “doppio , doppio invisibile”. Ka nasce insieme a una persona, la segue incessantemente ovunque, è parte integrante del suo essere e della sua personalità; tuttavia, Ka non muore con la morte di una persona. Può continuare la sua vita nella tomba, motivo per cui è chiamata la "casa di Ka". La sua vita dipende dal grado di conservazione del corpo ed è strettamente connessa con quest'ultimo. È facile vedere che l'idea di Ka costituiva la base di tutti i riti funebri. Grazie a lui il cadavere fu trasformato in mummia e nascosto con cura nella stanza chiusa della tomba; era prevista anche la possibilità di distruzione accidentale della mummia; in questo caso le statue, che rispecchiassero il più possibile le fattezze del defunto, potevano sostituire la mummia e diventare la sede del Ka. La vita di Ka non dipendeva solo dall'integrità della mummia: poteva morire di fame e di sete; tormentato da essi, poteva arrivare al punto di nutrirsi dei propri escrementi e bere la propria urina. Per quanto riguarda il cibo, Ka dipendeva completamente dall'elemosina volontaria di bambini e discendenti, i servizi funebri venivano eseguiti esclusivamente per lui; a lui erano destinati tutti i beni che erano stati messi insieme al morto nella tomba. Il defunto gode solo di un'immortalità condizionata; la parte di esso che rimane dopo la morte è strettamente connessa con la tomba e continua a condurre una vita terrena. Questa idea primitiva causò l'istituzione di riti funebri in Egitto, che sopravvissero nel corso della storia egiziana.

Insieme a Ka, conta anche Ba. Ba è già menzionato nelle iscrizioni più antiche, ma allo stato attuale delle nostre conoscenze non possiamo individuare le idee egiziane pure sull'anima, poiché presto caddero sotto l'influenza delle opinioni su Ka. Inizialmente, Ba era presentata sotto forma di un uccello, e in questo si può vedere un accenno al ruolo dell'anima dopo la morte di una persona: ovviamente, non era collegata alla tomba e poteva ritirarsi liberamente, risorgere da essa sulle ali verso il cielo e vivrò lì tra gli dei. A volte incontriamo Ba nella tomba in visita alla mummia; anche lei abita sulla terra e gode di tutte le benedizioni terrene; a differenza di Ka, l'anima non è costretta nei suoi movimenti. Secondo le iscrizioni piramidali, il defunto vola in cielo sotto forma di uccello; a volte assume anche la forma di una cavalletta - gli egiziani consideravano la cavalletta un uccello - e in questa forma raggiunge il cielo o vi si precipita in nuvole di fumo d'incenso. Lì diventa Hu - "brillante" e si rallegra di essere in compagnia degli dei.

Grecia antica e morte

La cultura antica è considerata la più grande creazione dell'umanità. Inizialmente, era percepito come una raccolta di miti, racconti e leggende. Tuttavia, nel 19° secolo, le opinioni sui processi dell’antichità cambiarono radicalmente. Si è scoperto che non è un caso che nell'antica cultura greca il problema della vita e della morte sia diventato uno dei più significativi. I movimenti filosofico-religiosi nell'antica Grecia affrontavano la morte in modo drammatico. Nel periodo classico dell'antica filosofia greca, furono fatti tentativi per superare la paura della morte. Platone creò la dottrina dell'uomo, composta da due parti: un'anima immortale e un corpo mortale. La morte, secondo questo insegnamento, è il processo di separazione dell'anima dal corpo, la sua liberazione dalla “prigione” in cui risiede nella vita terrena. Il corpo, secondo Platone, a seguito della morte si trasforma in polvere e decadimento, l'anima, dopo un certo periodo, abita nuovamente in un nuovo corpo. Questo insegnamento in una forma trasformata fu successivamente adottato dal cristianesimo.

Una diversa comprensione della morte è caratteristica della filosofia di Epicuro e dello stoicismo. Gli stoici, cercando di alleviare la paura della morte, parlavano della sua universalità e naturalezza, poiché tutte le cose hanno una fine. Epicuro credeva che la morte non dovesse essere temuta, che una persona non incontrasse la morte. Sono note le sue parole: "Mentre vivo, non c'è morte; quando c'è morte, io non sono".

L'antica tradizione filosofica si è già avvicinata alla considerazione della morte come benedizione. Socrate, ad esempio, parlando davanti ai giudici che lo condannarono a morte, affermò: "... sembra proprio che tutto questo (la sentenza) sia avvenuto per il mio bene, e questo non può essere tale da farci comprendere correttamente la questione, credendo che la morte è un male. “Alla vigilia dell'esecuzione, Socrate ha confessato ai suoi amici di essere pieno di gioiosa speranza, perché i morti, come dicono le antiche leggende, hanno un futuro. Socrate sperava fermamente che per la sua giusta vita dopo la morte sarebbe caduto in compagnia di dei saggi e personaggi famosi. La morte e ciò che segue è la ricompensa per le pene della vita. In quanto preparazione adeguata alla morte, la vita è un compito difficile e doloroso.

morte nel Medioevo

Nell'era del Medioevo europeo, dominava il punto di vista secondo cui la morte era la punizione del Signore per il peccato originale di Adamo ed Eva. La morte in sé è malvagia, disgrazia, ma è superata dalla fede in Dio, dalla fede che Cristo salverà il mondo e che i giusti dopo la morte avranno un'esistenza beata in paradiso.

Per l'alto medioevo, l'atteggiamento di una persona nei confronti della morte può essere definito come "morte addomesticata". Nelle antiche leggende e nei romanzi medievali, la morte appare come il naturale completamento del processo vitale. Una persona viene solitamente avvertita dell'avvicinarsi della morte attraverso segni (segni) o come risultato di una convinzione interiore: sta aspettando la morte, preparandosi ad essa. L'attesa della morte si trasforma in una cerimonia organizzata, e il morente la organizza lui stesso: chiama i parenti più stretti, gli amici, i figli. L'Ariete sottolinea specificamente la presenza dei bambini al capezzale di una persona morente, perché più tardi, con lo sviluppo della civiltà, i bambini iniziano a essere protetti in ogni modo possibile da tutto ciò che è connesso all'immagine della morte. Da qui il concetto di "addomesticato" scelto dallo storico: la morte "addomesticata" non è relativa alle antiche idee pagane, dove si comporterebbe come "selvaggia" e ostile, ma proprio relativa alle idee dell'uomo moderno. Altra caratteristica della “morte addomesticata” è la rigida separazione del mondo dei morti da quello dei vivi, come testimonia il fatto che i luoghi di sepoltura furono spostati fuori dalla città medievale.

Nel tardo Medioevo il quadro cambia leggermente. E sebbene durante questo periodo continui a dominare l'atteggiamento naturale nei confronti della morte (la morte come una delle forme di interazione con la natura), l'enfasi si sposta in qualche modo. Di fronte alla morte ogni persona riscopre il segreto della propria individualità. Questa connessione è affermata nella coscienza di una persona del tardo Medioevo e occupa ancora un posto fisso nel bagaglio spirituale di una persona della civiltà occidentale.

Insieme alle idee cristiane sulla vita e sulla morte nel Medioevo, esiste uno strato molto potente di idee e idee ereditate dall'ideologia tradizionalista e patriarcale. Questo strato è associato principalmente alla cultura rurale e, come mostrano i fatti storici, è una formazione abbastanza stabile che esiste da secoli nonostante la forte influenza dell'ideologia e della pratica cristiana e ha avuto una forte influenza sulle stesse idee cristiane. Cosa include questo livello? Comprende, prima di tutto, una serie di incantesimi contro la morte, previsioni sull'ora della morte, cospirazioni per portare la morte al nemico. Tutto questo è un'eredità della "morte magica" dell'epoca della società patriarcale. Per quanto riguarda le previsioni di morte, ad esempio, in Germania, l'ombra di un uomo senza testa sul muro è considerata un presagio di morte imminente; in Scozia, i sogni appaiono come un avvertimento, in cui appare la sepoltura di una persona vivente, in Irlanda si credeva che lo spirito di Fetch assumesse la forma di una persona destinata a lasciare presto questo mondo e appaia ai suoi parenti, e un altro spirito della persona morente - Beansidhe - due notti prima che la canzone avverta della morte. Nel folklore europeo, anche gli animali svolgono un ruolo significativo nel predire la morte: un ariete nero, una gallina che canta il gallo e così via. È molto diffusa la predizione del futuro: a Napoli si credeva che la morte fosse prefigurata da certi contorni di pezzetti di cera gettati nell'acqua; a Madena si leggevano i cristalli di ghiaccio; in Bretagna, per lo stesso scopo, si gettavano nella fontana pezzi di pane e burro.

Il processo di cristianizzazione delle idee sulla morte non significa la completa distruzione del mondo magico delle credenze precristiane. Il processo di interazione e influenza reciproca di entrambi i tipi di coscienza continua ad approfondirsi, portando a un cambiamento radicale in entrambi i tipi. Così, sotto l'influenza dell'immagine tradizionalista della morte, nel cristianesimo appare una nuova immagine: la passione di Cristo, e poi molti santi martiri. Cambiano le idee sull'aldilà: sebbene le immagini del paradiso siano ancora molto rare e scarse, l'immagine dell'inferno incorpora la descrizione di tutti gli orrori accumulati nella coscienza popolare nei secoli precedenti; cresce anche l'importanza del purgatorio, sebbene sia ancora debolmente radicato nella coscienza della gente. L'Ariete definisce la strutturazione delle idee sull'aldilà "il fenomeno più importante nella storia della mentalità", riflettendo l'affermazione della coscienza morale individuale.

Il cavaliere dell'alto medioevo morì in tutta semplicità, come il vangelo Lazzaro. L'uomo del tardo Medioevo fu tentato di morire come un ingiusto avaro che sperava di portare con sé i suoi beni anche nell'aldilà. Naturalmente, la chiesa avvertì i ricchi che, essendo eccessivamente attaccati ai loro tesori terreni, sarebbero andati all’inferno. Ma anche in questa minaccia c'era qualcosa di confortante: la maledizione condannava una persona ai tormenti infernali, ma non la privava dei tesori. Il ricco, che acquisì ingiustamente le sue ricchezze e quindi finì all'inferno, è raffigurato sul portale di Moissac con la stessa borsa al collo.

In un dipinto di Hieronymus Bosch conservato alla National Gallery di Washington, che potrebbe servire da illustrazione per qualche trattato sull '"arte di morire", il diavolo trascina con evidente difficoltà un pesante e spesso sacco di monete d'oro sul letto di un morente . Ora il paziente potrà raggiungerlo nel momento della morte e non dimenticherà di portarlo con sé. Chi di noi, "di oggi", avrebbe pensato di provare a portare con sé nell'aldilà un pacchetto di azioni, un'auto, dei diamanti! L'uomo del Medioevo, anche nella morte, non poteva separarsi dal bene acquisito: morendo, voleva averlo vicino, sentirlo, trattenerlo.

La questione degli atteggiamenti nei confronti della morte ha sempre avuto una connotazione etica. Ma molto prima del tardo Medioevo, si creò una situazione in cui il confronto tra le interpretazioni della morte nella civiltà europea raggiunse un'incredibile tensione (la lotta tra cristianesimo tradizionale e manicheismo).

La polarità rispetto al mondo si manifestava in queste fedi in questo modo: i manichei consideravano la materia, il mondo delle merci, la carne umana un male e il Vuoto un bene, in contrasto con i cristiani che sostenevano che le creazioni di Dio non possono essere portatrici dell'Eterna Tenebra, che non negò il significato delle gioie della vita carnale per l'anima umana.

"La via d'uscita più semplice per i manichei sarebbe il suicidio", scrive L. N. Gumilyov, "ma hanno introdotto nella loro dottrina la dottrina della trasmigrazione delle anime. Ciò significa che la morte immerge il suicidio in una nuova nascita, con tutti i problemi che ne conseguono. Pertanto, per amore della salvezza delle anime, è stato proposto qualcos'altro: l'esaurimento della carne o attraverso l'ascetismo, o attraverso violente baldorie, depravazione collettiva, dopo di che la materia indebolita deve liberare l'anima dai suoi artigli. Solo questo obiettivo è stato riconosciuto da i manichei come degni, e per quanto riguarda gli affari terreni, - il male, quindi qualsiasi suo sterminio è buono, sia esso omicidio, menzogna, tradimento ... Tutto non ha importanza In relazione agli oggetti del mondo materiale, tutto era permesso Non sorprende che i Manichei scomparvero dalla faccia della Terra alla fine del XIV secolo, perché a questo aspiravano: odiando il mondo materiale, dovevano odiare la vita stessa; non affermare nemmeno la morte, perché la morte è solo un momento di cambiamento di stato, ma anti-vita e anti-mondo».

atteggiamento contemporaneo nei confronti della morte

La rivoluzione in relazione alla morte, secondo l'Ariete, avviene all'inizio del XX secolo. Le sue origini risiedono in un certo stato d'animo, formatosi a metà del XIX secolo: le persone intorno risparmiano il paziente, gli nascondono la gravità della sua condizione. Tuttavia, nel tempo, il desiderio di proteggere gli ultimi momenti assegnati a una persona in questo mondo da tormenti inutili assume un colore diverso: proteggere non tanto la persona morente dallo shock emotivo quanto i suoi cari. Così gradualmente la morte diventa un argomento vergognoso e proibito. Questa tendenza è in aumento dalla metà del XX secolo ed è associata a un cambiamento nel luogo della morte. Una persona ora muore, di regola, non a casa, tra i parenti, ma in ospedale, incontra la morte da sola. Cambia ancora il "protagonista" del dramma: per i secoli XVII-XVIII l'Ariete afferma il trasferimento dell'iniziativa dal morente stesso alla sua famiglia, ma ora il medico, l'équipe ospedaliera, diventa il "proprietario della morte". La morte è spersonalizzata, banalizzata. I riti sono preservati nelle loro caratteristiche principali, ma sono privati del dramma, l'espressione troppo aperta del dolore non evoca più simpatia, ma è percepita come un segno di cattiva educazione, debolezza o cambiamento mentale.

L'atteggiamento odierno nei confronti della morte include le seguenti caratteristiche-atteggiamenti:

1. Tolleranza. La morte si è abituata, è diventata un luogo comune e ordinario nei giochi dei politici (Cecenia), tra i criminali (uccisioni su contratto) e i "teppisti" (uccidere una nonna perché non ha dato una dose a un nipote tossicodipendente). La morte, quindi, va alla periferia della coscienza, diventa invisibile, subconscia, repressa. Inoltre, ciò accade non solo nella mente dei suddetti "rappresentanti" della razza umana, ma anche nella mente ordinaria del profano medio.

2. Producibilità. Un atteggiamento personale e tollerante nei confronti della morte mette in secondo piano la propria morte in quanto tale, ma fa emergere le questioni della tecnologia del dopo-morte: funerali, denaro speso per essi, lapidi, monumenti, necrologi, ecc. fattori di prestigio relativo. Queste tecnologie non perdono significato dopo funerali e commemorazioni: lapidi, lastre, monumenti vengono realizzati per diversi mesi, a volte anche anni.

3. Il fenomeno dell'immortalità. "Stanno morendo ovunque, altri stanno morendo, ma io no, la mia morte è ancora lontana. La morte è un'invenzione degli scrittori di fantascienza." Questa installazione immortale è nel subconscio dell'uomo moderno. Le parole di Tommaso d'Aquino: "Viviamo per gli altri, e ognuno muore per se stesso personalmente", acquistano un significato inquietante, sempre respinto "per dopo". Hai mai visto persone pensare con sobrietà alla propria morte di fronte alla morte di un altro? Non è così, perché non c'è consapevolezza della propria morte.

4. Teatralità. Non esiste la morte come evento, l’empatia. Come disse Epicuro: "Mentre siamo, non c'è morte, e quando c'è morte, allora non siamo". Pertanto, la morte viene rappresentata secondo scenari letterari e organizzata secondo gli scenari. Di conseguenza, la morte appare davanti a noi sotto forma di uno spettacolo teatrale. La teatralità della morte rende teatrale la vita stessa.

5. personaggio del gioco. I giochi a cui giocano le persone: affari, politica, automobili, armi, donne, droga, denaro: tutto questo funziona per vincere o suicidarsi. Qualsiasi gioco volto a vincere ad ogni costo "prova" la morte. Quelli. o una vittoria, come una prova generale della morte, o una perdita, come una "piccola morte", una caduta dalla scala sociale. Quello. la morte di una persona diventa una posta in gioco nel suo "gioco".

6. Nessuno è uguale di fronte alla morte. La disuguaglianza nel morire è dovuta alla presenza di capitale: sociale, economico e politico. La morte di un senzatetto solitario in un impianto di riscaldamento e la morte del primo presidente della Russia sono morti diverse. Le persone muoiono secondo il capitale e la gerarchia che avevano prima della morte.

Si può dire che in questo momento l'atteggiamento tollerante verso la morte si trasforma in un atteggiamento intollerante nei confronti delle persone e della loro diversità (polisoggettività), a seguito della quale una persona viene spersonalizzata, livellata a semplice rappresentante della società dei consumi, un agente impersonale della cultura di massa.

L’attuale società occidentale si vergogna della morte, più vergogna che paura, e nella maggior parte dei casi si comporta come se la morte non esistesse. Lo si vede anche guardando i motori di ricerca su Internet, che restituiscono in media otto volte meno collegamenti alla parola "morte" rispetto alla parola "vita". Una delle poche eccezioni è la popolarità in Occidente delle idee sulla morte naturale e sul periodo precedente vissuto "correttamente".

Oggi viviamo in una società che respinge la morte, costringendo una persona a morire da sola. Nel frattempo, la morte è ciò che dovrebbe prepararci, emotivamente e spiritualmente, a vedere il mondo nella sua rispettiva prospettiva. Il morente diventa così il centro di un dramma necessario e utile, una parte importante dello studio della vita. Gli ospedali a volte aiutano a escludere l'individuo dal contatto con la famiglia e gli amici, rendendo più difficile porre fine a una vita a causa della mancanza di espressioni d'amore.

Ahimè, come cantava il moderno chansonnier francese Georges Brassans: "Oggi la morte non è la stessa, noi stessi non siamo gli stessi e non abbiamo tempo per pensare al dovere e alla bellezza".

Il modello odierno di morte è definito dalla parola popolare “privacy”, diventata ancora più rigida ed esigente di prima. E accanto a questo c'è il desiderio di proteggere il morente dalle proprie emozioni, nascondendogli la sua condizione fino all'ultimo momento. Anche i medici sono invitati, e in alcuni paesi addirittura impegnati, a partecipare a questa amorevole menzogna.

Fortunatamente, quanto sopra si applica alla cosiddetta civiltà occidentale, e alcune altre culture ci forniscono esempi di un diverso atteggiamento culturale nei confronti della morte.

Nel mondo civilizzato moderno si diffonde la sensazione che la morte sia un semplice passaggio verso un mondo migliore: verso una casa felice, dove ritroveremo i nostri cari scomparsi quando arriverà la nostra ora, e da dove loro, a loro volta, verranno a trovarci. . Pertanto, il conforto della vita in Occidente viene semplicemente proiettato nell'aldilà. Inoltre, un abitante su quattro dell'Europa centrale crede nella trasmigrazione delle anime. Lo ha affermato recentemente la ricercatrice tedesca Jutta Burggraf, intervenendo al XXII Simposio teologico internazionale.

Gli europei credono volentieri nella reincarnazione, come se volessero riservarsi “una possibilità per riprovarci”. Negli ultimi quarant'anni, la dottrina della trasmigrazione delle anime si è diffusa in tutto il mondo occidentale, perché sembra molto attraente per quelle menti che rifiutano di guardare “negli occhi della morte”. Se cambiamo così facilmente il luogo di residenza, professione, coniuge, allora perché non dare per scontato che la vita cambierà in un'altra? Sebbene dal punto di vista dei teologi cristiani (tanto cattolici quanto ortodossi) la salvezza sia immediatamente possibile per il corpo e l'anima, motivo per cui le dottrine orientali sulla trasmigrazione delle anime non sembrano essere qualcosa di necessario.

conclusione

Se le persone muoiono, allora qualcuno ne ha bisogno. Ma sul serio, è così che funziona il mondo... Non solo l'uomo, ma tutta la vita sulla Terra è mortale. Ma, morendo, ogni essere vivente lascia una traccia. Questo è il modo in cui avviene lo sviluppo. È solo interessante: perché è necessario? Chi ne ha bisogno? Dopotutto, non esiste l'eternità... Probabilmente, ogni persona sana di mente almeno una volta nella vita si è posta queste domande. Ma la risposta non è stata ancora trovata ... È un peccato ...

E quindi basta vivere, basta fare del bene, per lasciare almeno qualcosa di buono a chi verrà dopo di noi. Chissà, magari questo qualcosa potrà aiutare qualcuno e poi verremo ricordati con una parola gentile. Anche se non lo sentiremo...

Letteratura

1. Ariete F. L'uomo di fronte alla morte. M., 1992.

2. Lavrin A. P. Cronache di Caronte. Enciclopedia della morte. M., 1993.

3. Antologia della filosofia mondiale. T. 1. Parte 1. M., 1983.

4. Fedorova M.M. L'immagine della morte nella cultura dell'Europa occidentale. //Umano. N. 5. M., 1991.

5. Kovtun A.V. Contesto moderno della morte. //Sofia: Giornale manoscritto della Società degli zeloti di filosofia russa. N. 3 (Università statale degli Urali). Ekaterinburg, 2002.

6. Schopenhauer A. La morte e il suo rapporto con l'indistruttibilità del nostro essere. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

La comprensione cristiana della vita, della morte e dell'immortalità deriva dalla posizione dell'Antico Testamento: "Il giorno della morte è migliore del giorno della nascita" (Ecclesiaste) e dalla predicazione di Cristo nel Nuovo Testamento: "... Io ho le chiavi dell'inferno e la morte." L'essenza divino-umana del cristianesimo si manifesta nel fatto che l'immortalità dell'individuo come essere integrale è concepibile solo attraverso la risurrezione. Il percorso verso di esso è aperto dal sacrificio espiatorio di Cristo attraverso la croce e la risurrezione. Questa è la sfera del mistero e del miracolo, perché l'uomo viene tolto dall'ambito d'azione delle forze e degli elementi naturale-cosmici e diventa persona faccia a faccia con Dio, che è anch'egli persona. Lo scopo della vita umana è la divinizzazione, il movimento verso la vita eterna. Senza rendersene conto, la vita terrena si trasforma in un sogno, un sogno vuoto e ozioso, una bolla di sapone. Si tratta, in sostanza, di una preparazione alla vita eterna, che non è lontana per tutti. Per questo nel Vangelo si dice: "Siate pronti: perché nell'ora che non pensate, verrà il Figlio dell'uomo". Affinché la vita non si trasformi, secondo M.Yu Lermontov, "in uno scherzo vuoto e stupido", bisogna sempre ricordare l'ora della morte. Questa non è una tragedia, ma una transizione verso un altro mondo, dove già vivono miriadi di anime, buone e cattive, e dove ogni nuova entra con gioia o tormento. Secondo l'espressione figurata di uno dei gerarchi ortodossi: "Una persona morente è un luminare al tramonto, la cui alba sta già splendendo su un altro mondo". La morte non distrugge il corpo, ma la sua corruzione, e quindi non è la fine, ma l'inizio della vita eterna.

L'evangelista Luca ha definito così l'essenza dell'approccio cristiano alla vita e alla morte: “Dio non è il Dio dei morti, ma il Dio dei vivi. Perché è vivo”. Il cristianesimo condanna categoricamente il suicidio, poiché una persona non appartiene a se stessa, la sua vita e la sua morte sono "nella volontà di Dio".

Islam su questioni di vita e di morte

Alla domanda di un uomo: "Sarò preso vivo quando morirò?", Allah dà la risposta: "Un uomo non si ricorderà che lo abbiamo creato prima, ma non era niente?". A differenza del Cristianesimo, nell’Islam la vita terrena è tenuta in grande considerazione. L'Islam deriva dal fatto che l'uomo è stato creato per volontà dell'onnipotente Allah, che è prima di tutto misericordioso. Tuttavia, nell’ultimo giorno, tutto sarà distrutto e i morti saranno resuscitati e portati davanti ad Allah per il giudizio finale. La fede nell'aldilà è necessaria, perché in questo caso una persona valuterà le sue azioni e azioni dal punto di vista dell'interesse personale nel senso di una prospettiva eterna.

La distruzione dell'intero universo nel Giorno della Giustizia implica la creazione di un nuovo mondo perfetto. Di ogni persona verrà presentata una “record” delle azioni e dei pensieri, anche i più segreti, e verrà pronunciata un'apposita sentenza. Trionferà così il principio della supremazia delle leggi della moralità e della ragione sulle leggi fisiche. Una persona moralmente pura non può trovarsi in una posizione umiliata, come nel mondo reale. L’Islam vieta categoricamente il suicidio.

Le descrizioni del paradiso e dell'inferno nel Corano sono piene di dettagli vividi, in modo che i giusti possano essere completamente soddisfatti e i peccatori ottengano ciò che meritano. È impossibile chiedere ad Allah riguardo all'ora della morte, poiché solo lui ne è a conoscenza e "quello che devi sapere, forse l'ora è già vicina".

Atteggiamento verso la vita e la morte nel Buddismo

L'atteggiamento nei confronti della morte e dell'immortalità nel buddismo è significativamente diverso da quello cristiano e musulmano. Il Buddha stesso si rifiuta di rispondere alle domande: chi conosce la verità è immortale o è mortale?, e anche: il conoscitore può essere mortale o immortale allo stesso tempo? In sostanza, viene riconosciuto solo un tipo di "meravigliosa immortalità": il nirvana, come l'incarnazione della Superesistenza trascendente e putrefatta, l'Inizio Assoluto, che non ha attributi.

Poiché la personalità è intesa come la somma delle dracme, che sono in un flusso costante di reincarnazione, ciò implica l'assurdità, l'insensatezza della catena delle nascite naturali. Il Drahmapada afferma che "rinascere ancora e ancora è triste". La via d'uscita è la via per raggiungere il nirvana, spezzare la catena delle infinite rinascite e raggiungere l'illuminazione, una beata "isola" situata nel profondo del cuore di una persona, dove "non possiede nulla" e "prospera per nulla". Il noto simbolo del nirvana - l'estinzione del fuoco sempre tremante della vita - esprime bene l'essenza della comprensione buddista della morte e dell'immortalità. Come disse il Buddha: “Un giorno della vita di un uomo che ha visto il sentiero immortale è meglio di cento anni di vita di un uomo che non ha visto la vita superiore”.

Un atteggiamento calmo e pacifico nei confronti della vita, della morte e dell'immortalità, il desiderio di illuminazione e liberazione dal male è caratteristico anche di altre religioni e culti orientali. A questo proposito, l'atteggiamento nei confronti del suicidio sta cambiando: è considerato non tanto peccaminoso quanto privo di significato, perché non libera una persona dal circolo delle nascite e delle morti (samsara), ma porta solo alla nascita in un'incarnazione più vicina. Bisogna superare questo attaccamento alla propria personalità perché, secondo le parole del Buddha, "la natura della personalità è la morte continua". Uno dei poeti più saggi del XX secolo. W. Whitman ha espresso questa idea in questo modo: devi vivere "sorridendo con calma alla Morte". Liberarsi delle fonti della sofferenza, delle "azioni oscure e della sporcizia" (egoismo, rabbia, orgoglio, false visioni, ecc.) e del potere del proprio "io" durante la vita è il modo migliore per ottenere l'immortalità.

"Finché non abbiamo determinato il nostro atteggiamento di fronte al fatto della nostra morte, la paura della morte inevitabilmente accompagna e colora tutto ciò che facciamo. Se, al contrario, esiste una "memoria della morte", è questa memoria che può rivelare per noi il significato e l'importanza di ogni momento della vita.Per esempio quando muore una persona cara, la mia parola può essere per lui l'ultima, e con questa parola andrà in un altro mondo.

Fondamenti del concetto sociale della Chiesa ortodossa russa

XII. Problemi di bioetica

XII.8. La pratica del prelievo di organi umani idonei al trapianto, così come lo sviluppo della rianimazione, pongono il problema del corretto accertamento del momento della morte. In precedenza, il criterio per la sua insorgenza era considerato la cessazione irreversibile della respirazione e della circolazione.

Tuttavia, grazie al miglioramento delle tecnologie di rianimazione, queste funzioni vitali possono essere mantenute artificialmente per lungo tempo. L'atto della morte si trasforma così in un processo del morire, dipendente dalla decisione del medico, che impone alla medicina moderna una responsabilità qualitativamente nuova.
Nella Sacra Scrittura la morte è presentata come la separazione dell'anima dal corpo (Sal 145,4; Lc 12,20). Pertanto, possiamo parlare della continuazione della vita finché viene svolta l'attività dell'organismo nel suo insieme. Il prolungamento della vita con mezzi artificiali, in cui effettivamente funzionano solo singoli organi, non può essere considerato un compito obbligatorio e in ogni caso auspicabile della medicina. Ritardare l’ora della morte a volte non fa altro che prolungare la sofferenza del paziente, privando una persona del diritto a una vita dignitosa”, spudorato e pacifico » morte, che i cristiani ortodossi chiedono al Signore per il culto. Quando la terapia attiva diventa impossibile, dovrebbero prendere il loro posto le cure palliative (sollievo dal dolore, assistenza, sostegno sociale e psicologico) e la pastorale. Tutto ciò è finalizzato ad assicurare un compimento veramente umano della vita, riscaldato dalla misericordia e dall'amore.
La comprensione ortodossa di una morte vergognosa include la preparazione alla morte, che è vista come una fase spiritualmente significativa nella vita di una persona. Il paziente, circondato da cure cristiane, negli ultimi giorni dell'esistenza terrena è in grado di sperimentare un cambiamento pieno di grazia associato ad una nuova comprensione del cammino percorso e ad una posizione pentita davanti all'eternità. E per i parenti dei morenti e gli operatori sanitari, l'assistenza paziente ai malati diventa un'opportunità per servire il Signore stesso, secondo il Salvatore: “ Poiché l'hai fatto a uno dei miei fratelli minori, l'hai fatto a me » (Mt 25,40). Nascondere al paziente informazioni su una grave condizione con il pretesto di preservare il suo conforto spirituale spesso priva il morente dell'opportunità di prepararsi consapevolmente alla morte e del conforto spirituale ottenuto attraverso la partecipazione ai sacramenti della Chiesa, e oscura anche il suo rapporto con i parenti e medici con diffidenza.
La sofferenza fisica di pre-morte non è sempre efficacemente eliminata dall’uso di antidolorifici. Sapendo questo, la Chiesa in questi casi si rivolge a Dio in preghiera: Permetti al tuo servo di seminare insopportabili malattie e amare infermità che lo contengano e riposalo, dove il giusto Dusi"(Trebnik. Preghiera per i longanimi). Solo il Signore è il Padrone della vita e della morte (1 Sam. 2:6). " Nella Sua mano c'è l'anima di tutti gli esseri viventi e lo spirito di tutta la carne umana "(Giobbe 12:10). Pertanto la Chiesa, rimanendo fedele all'osservanza del comandamento di Dio, non uccidere ”(Es. 20:13), non possono riconoscere come moralmente accettabili i tentativi di legalizzare la cosiddetta eutanasia, ormai diffusi nella società secolare, cioè l'uccisione deliberata di pazienti malati senza speranza (anche su loro richiesta). La richiesta del paziente di affrettare la morte è talvolta dovuta a uno stato di depressione che lo priva della possibilità di valutare correttamente la sua situazione. Il riconoscimento della liceità dell'eutanasia porterebbe a una deroga e a uno snaturamento del dovere professionale del medico, chiamato a preservare, e non a fermare, la vita. Il “diritto alla morte” può facilmente trasformarsi in una minaccia per la vita dei pazienti per i quali non ci sono abbastanza soldi per curarli.
Pertanto, l’eutanasia è una forma di omicidio o suicidio, a seconda che il paziente vi partecipi. In quest'ultimo caso, per l'eutanasia si applicano le norme canoniche pertinenti, secondo le quali il suicidio intenzionale, così come l'assistenza alla sua commissione, sono considerati un peccato grave. Un suicidio deliberato che “ha fatto questo per insulto umano o in qualche altra occasione per codardia” non è onorato con una sepoltura cristiana e una commemorazione liturgica (Timothy Alex. diritti 14). Se un suicidio inconsciamente si è tolto la vita "fuori di testa", cioè in un attacco di malattia mentale, la preghiera in chiesa per lui è consentita dopo l'indagine del caso da parte del vescovo al potere. Allo stesso tempo, va ricordato che la colpa di un suicidio è spesso condivisa dalle persone che lo circondano, che si sono rivelate incapaci di un'efficace compassione e di manifestazione di misericordia. Insieme all'apostolo Paolo, la Chiesa invita: Portate i pesi gli uni degli altri e adempite così la legge di Cristo "(Gal.6:2).

Purtroppo la questione della bioetica moderna è di attualità atteggiamenti del medico, dei parenti e del paziente VERSO LA VITA E LA MORTE. Sia gli studenti, sia i giovani dottori, sia i dottori con esperienza danno una risposta ambigua a questa domanda. Nel frattempo, questa è la domanda nella cui soluzione si rivela l'essenza della medicina moderna. Il cristiano sa che per ogni specialista sarà un cammino personale verso la vita eterna o verso la perdizione. Pertanto è importante sapere innanzitutto: Qual è la posizione della Chiesa ortodossa russa su questo tema?".

"L'eutanasia, che fino a poco tempo fa sembrava un'assurdità assoluta nel contesto della tradizione cristiana europea, sta diventando sempre più comune in Occidente. Il numero dei paesi in cui" omicidio medico" Compreso eutanasia dei bambini.

Entro la fine del 2017: Ora la questione si pone così: non dovrebbero avere diritto all'eutanasia nemmeno coloro che soffrono di malattie incurabili, ma semplicemente gli anziani che avvertono la nostalgia e la perdita del senso della vita. Nel caso in cui una persona, pur essendo sana, semplicemente non si senta abbastanza a suo agio psicologicamente. E questa idea sta andando avanti».

Un combattente attivo contro l'eutanasia - un noto specialista nel campo della bioetica e dei diritti umani negli Stati Uniti e ben oltre i suoi confini, un avvocato, un pubblicista conservatore, autore di numerosi libri e blogger Wesley J. Smith. Il suo libro più famoso è Cultura della morte: un attacco all'etica medica in America"("Cultura della morte: l'assalto all'etica medica in America"). È un coerente oppositore dell'eutanasia, dell'aborto, della maternità surrogata, della clonazione, della cosiddetta "scientocrazia", dell'ideologia radicale della protezione ambientale e delle opinioni sull'etica medica oggi dominanti.

Nel 2007, W. Smith si convertì all'Ortodossia e divenne parrocchiano della Chiesa ortodossa in America. Appare spesso alla radio e alla televisione americana.

Ecco cosa scrive: "In effetti, dietro la definizione scientifica di "eutanasia", "servizio medico", "suicidio" si nasconde il grave, imperdonabile peccato del suicidio. Molte persone pensano che l'eutanasia e" suicidio assistito” si applicano esclusivamente ai malati terminali la cui sofferenza può essere fermata solo dalla morte. Tuttavia, l’affermazione stessa secondo cui “non si può fare di più” non è più vera: negli ultimi decenni le cure palliative hanno fatto un enorme balzo in avanti.

Nel frattempo, l'eutanasia in pratica non viene utilizzata solo in relazione ai pazienti morenti.

Al nome è stato associato il caso giudiziario di alto profilo che ha aperto la strada ai medici olandesi per uccidere i pazienti malati di mente lo psichiatra Shabo, che ha aiutato a suicidarsi Hilly Bosser, una donna di mezza età che ha perso due figli (uno per suicidio e l'altro per malattia) e non desiderava altro che "essere sepolta tra loro". Avendo accettato Hilly come paziente, il dottor Chabot non ha nemmeno provato a curarla. Dopo quattro visite in cinque settimane, invece del trattamento, l'ha semplicemente aiutata a togliersi la vita. La Corte Suprema olandese ha giustificato il comportamento dello psichiatra sulla base del fatto che la sofferenza è sofferenza, sia fisica che mentale, quindi L'omicidio di Hilly è "pratica medica accettabile".

Negli ultimi anni Le riviste professionali olandesi iniziarono a incoraggiare gli psichiatri del paese a utilizzare l'eutanasia in modo più attivo. Ad esempio, un articolo pubblicato nel 2011 sul Dutch Journal of Psychiatry in lingua olandese raccomanda apertamente il “suicidio assistito” come trattamento per la malattia mentale. "La morte con l'assistenza medica è oggi accettabile per i malati di mente, poiché in questo modo sia i pazienti che la psichiatria stessa ricevono la liberazione." L'eutanasia e la "morte assistita" sono chiamate "liberazione" nella rivista professionale di psichiatria! A quanto pare, gli psichiatri hanno accolto l’appello a impegnarsi maggiormente nell’uccisione dei pazienti attraverso l’eutanasia. Nel 2012, 14 pazienti con gravi malattie mentali hanno ricevuto una "morte facile" per mano dei loro psichiatri in Olanda. Nel 2013, il numero di tali pazienti è triplicato e ha raggiunto le 42 persone.

I medici olandesi commettono anche infanticidi, uccidendo neonati malati terminali e neonati affetti da patologie. Lo dice uno studio pubblicato oggi dal settimanale medico inglese The Lancet circa l’8% del numero totale di neonati morenti viene ucciso dai medici. È stato addirittura pubblicato un protocollo burocratico con le istruzioni su come selezionare i neonati per l’eutanasia.

Se L'Olanda "rotolò giù per un pendio scivoloso", poi il Belgio "si gettò a capofitto da un dirupo". Questo paese ha legalizzato l’eutanasia nel 2002. Il primo caso dopo la sua legalizzazione è stato l'omicidio di un paziente affetto da sclerosi multipla, il che ha rappresentato una violazione della legge. Ma si è scoperto che va bene così: le leggi servono piuttosto come garanzie, piuttosto che limitare gli "uccisioni mediche". Dal 2002, il Belgio ha fatto molta strada nel legalizzare e attuare forme di eutanasia sempre più radicali.

Non è questa la conseguenza logica dell’accettare l’idea che uccidere sia una risposta valida alla sofferenza umana? Ecco solo alcuni esempi. Almeno tre coppie di coniugi anziani che non volevano vivere da soli dopo la morte di uno di loro hanno ricevuto insieme una "morte facile" mediante l'eutanasia. Temevano la vedovanza e per questo scelsero la morte.

La prima coppia è morta nel 2011. Entrambi i coniugi non erano gravemente malati e la "procedura" è stata eseguita con il loro consenso informato. Un'altra delle coppie che abbiamo citato era abbastanza sana, ma gli anziani avevano semplicemente "paura del futuro". Inoltre, l'eutanasia è stata eseguita da un medico su consiglio del proprio figlio, il quale, in un'intervista al quotidiano britannico Daily Mail, ha affermato che la morte dei suoi genitori è stata "la decisione migliore" poiché sarebbe stato "impossibile" prendersi cura di loro. Quasi ogni società percepisce come una tragedia il fatto che le coppie sposate anziane vadano all'eutanasia. Ma in Belgio sembra essere considerata una soluzione legittima ai problemi dell'assistenza agli anziani fragili.

In qualsiasi società moralmente sana, i "medici della morte" perderebbero immediatamente la loro licenza/certificato e sarebbero processati per omicidio, ma chiaramente il Belgio non rientra più in quella categoria.

Anna J. Suicida e anoressica, accusa pubblicamente uno psichiatra di averla costretta a diventare la sua schiava sessuale. Il medico si è dichiarato colpevole, ma non è stato punito, e poi Anna si è rivolta a un altro psichiatra per l'eutanasia. È morta all'età di 44 anni. Nathan Verhelst, che si è sottoposto ad un intervento chirurgico di cambio di sesso, diventando un uomo, è rimasto estremamente deluso dal risultato dell'operazione e, spinto dalla disperazione, ha deciso di ricorrere all'eutanasia. Anche gli psichiatri belgi, come quelli olandesi, usano l'eutanasia per "curare" i pazienti con tendenze suicide causate da malattie mentali. Più recentemente, hanno ufficialmente approvato la richiesta di eutanasia di una persona fisicamente sana Laura, 24 anni soffre di depressione cronica e tendenze suicide.

Nel 2014 il Belgio ha legalizzato l’eutanasia per i bambini fin dalla nascita.. I medici belgi, nel frattempo, stanno facendo bene nel prelievo di organi da pazienti malati di mente e pazienti con determinate disabilità che vengono sottoposti ad eutanasia. La maggior parte di questi pazienti aveva malattie neuromuscolari o disturbi mentali, ma" organi di buona qualità". Ironicamente, uno dei pazienti soffriva di una malattia mentale nella quale si automutilava cronicamente. Morte, prelievo e ulteriore trapianto di organi di pazienti deceduti - e una rivista medica internazionale scrive con approvazione di tutto questo!
Non riesco a immaginare niente di più pericoloso che dire a una persona disabile, malata di mente e disperata che la sua morte sarà più utile della sua vita. Questo è ciò che accade quando la società accetta un'idea così velenosa.

In Svizzera Le cliniche per il “suicidio legalizzato” servono prontamente anche pazienti con disturbi mentali, depressione e disabili. Si sono registrati casi di “eutanasia di coppia” di coniugi anziani che avevano paura di rimanere vedova e di restare soli. L'anno scorso, un'anziana donna italiana è venuta in Svizzera per sottoporsi all'eutanasia perché "era depressa perché era diventata brutta". Inoltre, i parenti lo hanno scoperto solo quando la clinica ha inviato loro le ceneri della donna per posta.

Nel 2016 “grazie” alla sua Corte Suprema Canada, molto probabilmente, si aggiungerà al triste elenco di stati in cui è consentito utilizzare l'eutanasia in relazione ai malati di mente, ai morenti e ai disabili. Secondo una recente decisione di un tribunale canadese, ogni paziente a cui viene diagnosticata una malattia incurabile (compresi i casi di “incurabile” quando il paziente stesso rifiuta le cure) ha diritto all'eutanasia. La corte è stata orgogliosa di scoprire che il dolore psicologico è una giustificazione per l'eutanasia.

Quando racconto tutte queste storie, faccio vari esempi, spesso mi viene detto: “ Ebbene, in America sicuramente non accadrà mai.". Ma è già successo! Alcuni dei pazienti, o meglio delle vittime Jack Kevorkian(famoso medico americano (1928–2011) e promotore dell'eutanasia, soprannominato " dottore Morte".) soffriva non di disturbi fisici, ma di disturbi mentali. Uno dei suoi pazienti Marjorie Wanz- è stata ricoverata in un reparto psichiatrico: ha abusato del sonnifero "Halcyone", provocandole desideri suicidi, e lamentava dolori alla zona pelvica. L'autopsia rivelò che non aveva malattie fisiche. Un caso ben noto nel 1996, quando Rebecca Tasso, 39 anni si è rivolta alla dottoressa Kevorkian per aiutarla a porre fine alla sua vita perché credeva di avere la sclerosi multipla. E poi l'autopsia ha mostrato che Badger era fisicamente assolutamente sano. Successivamente si è scoperto che la donna era in cura per alcolismo, soffriva di depressione e abusava di antidolorifici. E questi due casi non sono gli unici.

Nonostante la morte di queste e altre persone per colpa sua, l'autorità di Kevorkian era e rimane molto alta, e nel 2010 è uscito un film elogiativo sulla sua vita, in cui il famoso attore Al Pacino ha interpretato il ruolo principale.

Quali conclusioni si possono trarre sull’eutanasia sulla base dei fatti che ho esposto?

In primo luogo, una volta che l’eutanasia e il “suicidio assistito” diventeranno legali, non rimarranno a lungo iniziative limitate. Questo non è allarmismo, non è un presupposto allarmistico, ma una conclusione tratta dalla conoscenza di ciò che è accaduto in questo periodo nei Paesi Bassi, in Belgio e in Svizzera. Indubbiamente, una volta che l’eutanasia ottiene un ampio sostegno – da parte del pubblico e della comunità medica – allora norme apparentemente rigide volte a prevenire gli abusi diventano ostacoli minori che possono essere facilmente aggirati o ignorati.

In secondo luogo, la legalizzazione dell’eutanasia sta cambiando la società.. Non solo si sta espandendo la categoria delle persone “diritto” all’eutanasia, ma il resto della società smette di considerare tale morte come qualcosa di significativo. Questa perdita di sensibilità, per così dire, influisce a sua volta sulla percezione della dignità morale dei malati gravi, dei disabili e degli anziani, e forse anche di loro stessi.

In terzo luogo, l’eutanasia perverte completamente l’etica medica e mina il ruolo dei medici, che da ostinati combattenti per la nostra vita si stanno trasformando in “fornitori di morte”.

In quarto luogo, se una persona non ha la fortuna di far parte della "casta dei condannati a morte" (cioè rientra nella categoria delle persone a cui viene applicata l'eutanasia), allora è molto facile sminuire la sua dignità umana a materiale biologico che possono essere utilizzati «per il bene della società» .

Sono parole dure, ma non disperiamo. Abbiamo un antidoto alla cultura della morte e si chiama amore. Tutti invecchiamo, ci ammaliamo, ci indeboliamo, diventiamo disabili. La vita può essere molto dura.
L’eutanasia solleva una questione fondamentale: La nostra civiltà manterrà la capacità morale di prendersi cura e di dare amore a coloro che stanno attraversando un periodo difficile della vita, o li abbandoneremo e li condanneremo all’iniezione letale e alla pillola avvelenata?
Questa domanda è molto importante e dalla risposta, credo, dipende il nostro futuro morale.

Wesley Smith
Tradotto dall'inglese da Dmitry Lapa

I peccati mortali sono i seguenti: eresia, scisma, apostasia dalla fede cristiana, blasfemia, stregoneria e sortilegio, omicidio e suicidio, fornicazione, adulterio, peccati di fornicazione innaturale, ubriachezza, sacrilegio, rapina, furto e ogni crudele offesa disumana. Tra i peccati capitali, non c'è pentimento per un solo suicidio; altri peccati mortali, per la grande, inesprimibile misericordia di Dio verso l’umanità caduta, vengono guariti mediante il pentimento ."

S. Ignaty Brianchaninov

Un'alternativa all'eutanasia è l'AMORE sotto forma di manifestazione di compassione, assistenza fisica (incluso sollievo dal dolore e cura), sostegno mentale e di preghiera al malato

Nei negozi di icone dei templi della città di Barnaul puoi acquistare un libro meraviglioso " NON CI SARÀ NESSUNA PARTIZIONE" Frederica de Graaf (figlia spirituale del metropolita Anthony di Surozh), che condivide la sua esperienza pratica di lavoro con pazienti morenti. Questo libro ha già aiutato molte persone. Ecco un'intervista all'autore con estratti dal libro e capitoli del libro

Incontro con Frederika de Graaf, dove vengono sollevate e risolte questioni molto difficili:

CHE COS'È UNA CRISI

COMPASSIONE E SOFFERENZA,

AIUTO E' POSSIBILE

SULLA DEPRESSIONE,

SPERANZA E PAZIENZA,

SULLA RESPONSABILITÀ DEL PAZIENTE STESSO,

SUL SUPPORTO NELLA TRANSIZIONE VERSO UN ALTRO MONDO,

DELLE NOSTRE PAURE e molte altre

Frederica de Graaf: "In che modo la personalità di un medico influenza le condizioni del paziente?"

“Non ci sarà alcuna separazione. Vita e morte attraverso gli occhi di uno psicologo cristiano

Incontro all'Università Ortodossa Russa

Nyuta Federmesser: "Sui comandamenti dell'hospice e di tutte le istituzioni mediche in generale"

ESPERIENZA SIMILE DI UNO PSICOLOGO DOMESTICO,

OPERAIO OSPEDALIERO

Nyuta Federmesser: “Come invecchiare in Russia?”

MA NELLA VERA PRATICA MEDICA DEI “PAESI CIVILI” QUESTO È COMPLETAMENTE DIVERSO!

STATI DELLA BIOETICA MEDICA:

Proponiamo un altro articolo tradotto di un famoso scienziato americano che si oppone all'espansione dell'eutanasia nel mondo

pratica della medicina domestica

a Barnaul esistono le seguenti opzioni per fornire cure palliative (stazionarie e domiciliari)

Nel territorio dell'Altai è stata creata la Sorellanza diocesana intitolata alla santa martire granduchessa Elisabetta. Ad esso si sono uniti circa 60 donne e tre uomini, la cui età media è di 45 anni, segnalati nella diocesi di Barnaul e Altai della Chiesa ortodossa russa.

La base della sorellanza diocesana è stata l'esperienza quadriennale del lavoro parrocchiale della comunità Mikhailo-Arkhangelsk di Barnaul presso l'ospedale psichiatrico regionale. Sotto la guida di un confessore esperto, lo ieromonaco Paisios, i fratelli e le sorelle della misericordia fornirono assistenza ai pazienti dell'ospedale. Corsi corrispondenti sono stati aperti sulla base della Scuola Teologica Ortodossa Barnaul per formare fratelli e sorelle della misericordia.

“I candidati alla Sorellanza della Misericordia sono stati eletti tra i parrocchiani permanenti delle chiese di Barnaul. Molti di loro hanno un'istruzione medica e pedagogica superiore, una vasta esperienza nelle istituzioni mediche e sociali e, soprattutto, un sincero desiderio di lavorare gratuitamente a beneficio del prossimo e della Chiesa”, ha osservato la diocesi.

I piani della Sorellanza diocesana includono la fornitura di tutta l'assistenza possibile alle persone che si trovano in una situazione di vita difficile. In futuro, dopo Barnaul, verranno create confraternite parrocchiali della misericordia in altre città e quartieri della regione. Sono chiamati a diventare assistenti dei parroci nell'organizzazione dell'interazione tra la Chiesa e le istituzioni sanitarie e sociali statali e pubbliche.