Trattamento secondo la medicina tibetana. Principi base della medicina tibetana

TRE ASPETTI DELLA MEDICINA TIBETANA. Sezione 1. Teoria di base

Per padroneggiare le capacità della medicina tibetana, uno studente dovrebbe studiare questa materia per più di un anno. Se qualcuno ha il desiderio di seguire questo percorso, di approfondire ed espandere la propria conoscenza nel campo delle tecniche di guarigione spirituale, allora può rivolgersi a materiali più sistematici o studiare questo argomento in istituzioni speciali. Tuttavia, se parliamo brevemente delle basi della teoria della medicina tibetana, va notato quanto segue: questa antica tecnica tibetana si basa sull'affermazione che il corpo umano è dominato da tre dosha principali (tre principi vitali) - bedken (muco ), tripa* (bile), rlung (vento). Questi dosha nella loro essenza sono combinazioni di elementi primari (terra, acqua, fuoco, vento, spazio) e sono i prerequisiti fondamentali sia per i metodi di diagnosi che per quelli di cura.

Quando l'armonia degli elementi primari e l'equilibrio dei dosha vengono disturbati nel corpo, sorgono vari tipi di disturbi, che possono essere chiamati con una parola più familiare: malattie. Nella medicina tibetana esistono due tipi principali di malattie: malattie da freddo e malattie da caldo, ma iniziano a livello della mente: l'annebbiamento causato dalla passione provoca il disturbo rlung (vento), la rabbia provoca uno squilibrio nel tripa dosha (bile), e l'ignoranza distrugge il dosha bedken (muco). Ogni dosha è diviso in cinque componenti principali:

1. Vento (rlung):
- sostegno alla vita;
- ascendente; - onnipervasivo;
- incendio accompagnatorio; - ripulire.

2. Bile (viaggio):
- digestivo; - cambiare colore;
- creativo (personaggio); - visivo;
- pulizia della carnagione.

3. Melma (letto):
- supporto;
- miscelazione (cibi e bevande);
- percezione (gusto);
- soddisfacente;
- collegamento (giunti).

Vari motivi e condizioni di vita provocano un disordine dei componenti sopra descritti e possono influenzare sia nella direzione di aumentare la forza del dosha sia nella direzione di diminuirne la funzione, il che generalmente porta ad uno squilibrio dei dosha stessi e dei loro costituenti elementi. Ogni dosha ha la sua funzione principale e le sue priorità nel corpo umano.

1. L'azione del dosha del vento (rlung) assicura l'inspirazione e l'espirazione, dona la forza che muove il corpo, controlla il movimento delle forze corporee all'interno del corpo, dona chiarezza ai sensi e guida il corpo. Il vento poggia sull'osso sacro, sulla parte bassa della schiena e si trova nella parte inferiore del corpo umano.

2. L'azione della bile (viaggio) fornisce una sensazione di fame, sete, influenza il processo di nutrizione e digestione; La bile genera calore corporeo, rivela o schiarisce la carnagione e dà coraggio e intelligenza. La bile poggia sul diaframma e si trova al centro del corpo.

3. L'azione del muco (bedken) rinforza il corpo e la mente, rinforza le articolazioni e garantisce morbidezza e untuosità del corpo. Il muco riposa sul cervello e si trova nella parte superiore del corpo umano. Le “vie di movimento” del vento, del muco e della bile nel corpo umano sono: - forze corporee (succo limpido, sangue, carne, grasso, ossa, midollo osseo, seme); - impurità (feci, urina, sudore, unghie, capelli, cerume, grasso e secrezioni dagli orifizi corporei); - organi di senso; - organi densi (cuore, polmoni, fegato, milza, reni); - organi cavi (stomaco, cistifellea, intestino tenue, vescica, testicolo).

Se tracciamo il sistema di formazione dei disturbi dei dosha, possiamo dire quanto segue.

1. Le malattie del vento si accumulano in primavera e iniziano a muoversi in estate, la sera (dalle 14 alle 18 ore), all'alba (dalle 2 alle 6 ore).

2. Le malattie biliari si accumulano in estate e diventano più attive in autunno, a mezzogiorno (dalle 10 alle 14), a mezzanotte (dalle 22 alle 2).

3. Le malattie del muco si accumulano in inverno, si manifestano all'esterno in primavera, sono attive anche al crepuscolo serale (dalle 18 alle 22) e al mattino (dalle 6 alle 10).

Vento, bile e muco possono essere calmi o agitati. Se riesci a riconoscere queste condizioni dei dosha, puoi imparare tutto sulle basi della malattia. È stato menzionato sopra che nella medicina tibetana esistono due categorie principali di malattie: malattie da freddo e malattie da caldo. Le malattie da freddo alle latitudini dell'Europa si verificano molto più spesso delle malattie da caldo; il clima qui è umido e freddo, il che provoca disturbi a letto e a letto sia nella direzione dell'aumento che della diminuzione delle loro funzioni.

Nell'ambito della dottrina della medicina tibetana, ci sono quattro condizioni principali che contribuiscono all'accumulo o all'esaurimento di un particolare dosha, vale a dire colpevoli di malattie: - provocazioni climatiche; - malattie croniche; - provocazione degli spiriti nocivi; - malattie karmiche. Inoltre, le malattie possono essere causate da una dieta e uno stile di vita inadeguati. Le provocazioni climatiche significano anche ipotermia da basse temperature e surriscaldamento, ad esempio, al sole. Tra l'altro, l'energia dominante in una determinata stagione può essere anche una provocazione, che porta al disordine di uno dei dosha o a problemi complessi. Ad esempio, in inverno domina il dosha del muco (bedken) e in primavera, indipendentemente dalla temperatura, dall'umidità e dalla posizione sul pianeta, domina sempre rlung, portando a uno squilibrio nel dosha del vento. Uno squilibrio dei dosha bedken e rlung (dosha del freddo) può portare ad esacerbazioni di disturbi cronici (del freddo). Nella medicina tibetana i principali mezzi di cura sono: - l'alimentazione; - Stile di vita; - procedure; - farmaci. L'alimentazione comprende anche il bere.

Gli indù dicono: “ciò che mangiamo è ciò che siamo”, questa affermazione è accettata anche nella tradizione di guarigione tibetana. L'alimentazione nel metodo di guarigione in generale è un fattore molto importante e nella medicina tibetana è al primo posto in termini di effetto sui dosha e sul corpo umano nel suo insieme. Anche tutti i prodotti alimentari sono sostanzialmente divisi in tre dosha e, di conseguenza, hanno le proprietà del muco, della bile e del vento. Inoltre, ogni prodotto alimentare ha le sue caratteristiche. Gli alimenti possono essere caldi o freddi, sia in termini di temperatura che di effetti sul corpo e sui dosha. Ad esempio, verdure e frutta crude, succhi di frutta, tè, caffè, vino, birra, ecc. hanno l'azione del vento (azione del freddo). Includendo in modo incontrollabile questi alimenti e bevande nella dieta, puoi portare a uno squilibrio dei dosha e delle funzioni degli organi interni. Il muco di Dosha (letto) è potenziato dai prodotti a base di acido lattico, così come dalla birra, dai cibi grassi difficili da digerire (ad esempio cereali - grano, ecc.), Cibi poco cotti e freddi (crudi), ecc. Il muco è anche stimolato dalla temperatura e dall'azione dei cibi freddi. Gli alimenti che aumentano il dosha biliare (viaggio) includono carne (agnello, manzo), pesce, cibi dal gusto piccante, spezie con proprietà piccanti, ad esempio pepe, sale, curcuma, ecc. Si tratta di prodotti con proprietà calde o calde sia in temperatura che in azione.

Anche gli oli hanno effetti diversi. Il Ghee è considerato caldo o caldo. Anche l'olio di sesamo o di sesamo è considerato caldo, l'olio d'oliva è più caldo e l'olio di girasole provoca muco ed è considerato freddo in azione. L'acqua bollente è calda, l'acqua fredda è fredda e il latte ha lo stesso effetto. Tè e caffè sono sempre freddi a qualsiasi temperatura. Lo zucchero ha proprietà estremamente fredde, mentre il miele, al contrario, ha un effetto caldo.

Le proprietà del prodotto possono essere determinate dal gusto. A seconda del gusto o del gruppo di gusti che predomina in un prodotto, è possibile scoprire quali elementi (fuoco, acqua, terra, vento) predominano in esso. Di seguito sono riportati gli elementi che si combinano per creare sapori.

Sapori degli elementi

TERRA + ACQUA = DOLCE
TERRA + FUOCO = ACURO
ACQUA + FUOCO = SALE
ACQUA + VENTO = AMARO
VENTO + FUOCO = BRUCIANTE
TERRA + VENTO = Astringente

Se sai quali proprietà hanno gli elementi e le loro combinazioni, determinando il gusto del prodotto puoi giudicarne le proprietà. Ad esempio TERRA+ACQUA è pesantezza e freddo, queste sono le proprietà che possiede il bedken dosha (muco). I prodotti a base di acido lattico hanno le proprietà del muco, perché assomigliano al muco e hanno il sapore del muco (hanno una base dolce). TERRA + FUOCO è una combinazione più calda perché è presente l'elemento fuoco. In questo modo è possibile determinare le proprietà degli alimenti e bilanciare i dosha di una persona, compresi quelli benefici per l’organismo o escludere dalla dieta gli alimenti indesiderati.

Non esistono al mondo alimenti assolutamente dannosi o assolutamente salutari. La dieta, di norma, viene scelta in base ai dosha specifici di una persona e in base ai suoi disturbi, tenendo conto dell’età, del sesso, della stagione, ecc. del paziente. Domanda: È vero che in Cina si tratta con la fame e in Tibet con una maggiore nutrizione? In caso di malattie del muco la fame è benefica, ma in caso di esaurimento del rlung (vento) è dannosa. L'eventuale dieta o digiuno è consigliata solo in casi specifici e con una definizione precisa del disturbo.

Nella medicina tibetana non esistono raccomandazioni generali: i sistemi nutrizionali standardizzati sono inutili o dannosi. Ad esempio, quando il rlung è esaurito, una persona ha bisogno di dormire molto, non dovrebbe essere troppo raffreddata, è dannoso parlare molto o comunicare con persone sgradevoli, non dovrebbe essere sovrastimolata con alcol, caffè, tè, ecc. Non è consigliabile visitare luoghi di intrattenimento dove c'è molto rumore, poiché provocano forti emozioni. I farmaci e tutti i tipi di stimolanti, anche lievi, non sono utili a nessuno, e ancor di più alle persone esauste. Spesso i medici moderni, quando il polmone è esaurito, prescrivono antidepressivi o altri farmaci, i cosiddetti “immunomodulatori”, aggravando così ulteriormente tale deplezione.

Tutti gli stimolanti sono essenzialmente farmaci; aprono solo l'accesso alla riserva energetica rlung (vento), ma non vi aggiungono nulla, il che non fa altro che peggiorare l'esaurimento delle risorse del corpo e della psiche. Con l'aumento del bedken (muco) è vero il contrario: per le persone inclini all'obesità e con disturbi del muco, è utile muoversi di più (attivare rlung), mangiare poco, si può bere alcolici caldi (vodka, cognac, ma con moderazione) , dovresti dormire di meno e lavorare di più fisicamente, ad esempio allenandoti. Il guaritore deve seguire il principio nelle sue raccomandazioni, ma non un cliché, e comprendere chiaramente il significato del problema di ogni paziente. Con l'aumento della bile (viaggio), non dovresti mangiare cibi caldi, sia in temperatura che in effetto; si sconsigliano anche forti bevande alcoliche, cibi piccanti, salati e troppo acidi. Quando la bile sale, puoi bere birra, sebbene la birra sia molto dannosa per le persone con disturbi di Rlung e Bedken. Per quanto riguarda lo stile di vita, se hai la bile alta, non dovresti eccitare la tua mente e partecipare a varie competizioni, sono sconsigliati un clima caldo e uno sforzo eccessivo sul lavoro. Con una maggiore concentrazione di bile nel sangue, i vasi sanguigni si spasmano, il che può portare ad un infarto o ictus. La bile ha la proprietà di restringere i muscoli e i vasi sanguigni e se anche il rlung aumenta (questa combinazione è chiamata "vento caldo"), può iniziare una reazione a catena e alcuni organi interni (ad esempio il cuore) potrebbero rifiutarsi di funzionare. a causa dell'estrema pressione del tubo e del calore, è necessario saperlo e ricordarlo sempre.

Questo “vento caldo” è provocato anche dalla droga, da qui le morti molto frequenti tra i tossicodipendenti per overdose. Se facciamo un'analogia, l'estasi agonistica degli atleti è molto simile all'estasi causata da stimolanti o droghe, quindi le emozioni violente possono causare un forte disturbo della mente o del rlung (vento). Le iperemozioni distruggono il corpo vajra (energia personale) e causano lo squilibrio dei dosha. Nella società moderna, è già diventata la norma sperimentare la depressione durante la settimana e nei fine settimana compensarla con emozioni eccessive, distruggendo la personalità con l'alcol, vari tipi di intrattenimento, droghe o sesso eccessivo, ecc. Questo stile di vita “cencioso” porta ad un rapido esaurimento e disturbi del corpo, dell’energia e della mente.

Al secondo posto dopo l'alimentazione nella pratica della medicina tibetana c'è lo stile di vita; esso può anche regolare molte condizioni ed eliminare le cause di vari disturbi. Al terzo posto si trovano la moxa e altri trattamenti, al quarto posto il trattamento farmacologico. Sulla base di quanto sopra, possiamo concludere: abbiamo sempre i mezzi terapeutici più accessibili per bilanciare i dosha e gli elementi del corpo e dell'energia, inoltre, questi sono mezzi molto efficaci e completamente innocui. Se si comprende questo aspetto, il guaritore e il paziente hanno l'opportunità di influenzare abbastanza facilmente le cause dei disturbi attraverso aggiustamenti nella dieta, nello stile di vita, nelle procedure e in altri mezzi terapeutici disponibili.

Prima di iniziare devo dire che non sono un medico, quindi per favore non chiedetemi delle vostre malattie. Ho studiato un po' la medicina tibetana e l'ho curata per molti anni, quindi posso solo spiegare parte della teoria.

La medicina tibetana ha una lunga storia. Il Tibet aveva una propria tradizione medica. Dopo la sua formazione nel VII secolo d.C. e. Gli imperatori dell'Impero tibetano invitarono medici dall'India e dalla Cina, nonché dalla Persia e dalle regioni romane dell'Asia centrale. Successivamente, verso la fine dell'VIII secolo, da queste regioni furono nuovamente invitati medici. Allo stesso tempo, gli insegnamenti del Buddha sulla medicina arrivarono in Tibet dall’India. Ciò coincise con l'arrivo di Padmasambhava e degli insegnamenti Nyingma in Tibet.

A quel tempo si discuteva seriamente su quale tipo di buddismo e quale tipo di medicina accettare in Tibet. Il sistema buddista indiano ha vinto in entrambi i casi – non spiegheremo perché. C'era un grande medico tibetano a quel tempo, e combinò alcuni aspetti dei sistemi medici cinese e greco comuni in Asia centrale con gli insegnamenti basilari della medicina buddista indiana. Come molte scritture buddiste, questi testi medici furono nascosti a causa della complessità dell'epoca. Furono scoperti nel XII secolo, leggermente modificati e adattati alle condizioni moderne. Sono questi testi revisionati che costituiscono la base della moderna medicina tibetana.

La medicina tibetana arrivò dal Tibet alla Mongolia, alla Cina settentrionale, alla Siberia e a molte aree dell'Asia centrale, fino al Mar Caspio. Nel loro ruolo, la medicina e altri aspetti della cultura tibetana sono simili alla cultura latina nell’Europa medievale. La loro influenza si diffuse ovunque, dal Mar Caspio all'Oceano Pacifico e dalla Siberia all'Himalaya. Questa era la civiltà più grande. Diamo un'occhiata alla medicina tibetana stessa.

Classificazione delle malattie Freccia giù Freccia su

Le malattie sono divise in tre gruppi. Primo - installato con cura malattie. Ad esempio, malattie genetiche, difetti congeniti e così via. Malattie e difetti attentamente identificati hanno origine in vite passate. Dal punto di vista della medicina tibetana sono molto difficili da curare. Puoi solo provare ad alleviare le condizioni della persona. Quindi, se nasciamo con l’asma, sarà molto difficile curarla.

Gruppo successivo – malattie che insorgono a causa di altre circostanze. Si tratta di disturbi del corpo che si sono sviluppati a causa di varie circostanze: ambiente, inquinamento, batteri e varie altre condizioni. Queste sono malattie comuni e quindi la medicina tibetana si occupa principalmente di loro. Un esempio è l'asma, che si sviluppa più tardi nella vita a causa della vita in una città inquinata e di numerosi stress.

Il terzo gruppo è letteralmente chiamato malattie immaginarie. Ciò include i disturbi psicosomatici, nonché le malattie che i tibetani generalmente considerano causate da forze dannose. Questa categoria comprende le condizioni di stress e gli esaurimenti nervosi che si verificano durante le guerre. Tali malattie vengono trattate principalmente attraverso vari rituali. Questo può sembrarci un po’ ridicolo, ma se guardiamo un esempio tratto dall’Africa, forse possiamo capirlo. Quando una persona è gravemente malata, il suo atteggiamento influisce notevolmente sul sistema immunitario. Questo è stato descritto e studiato dalla medicina moderna. Se la comunità rimane sveglia tutta la notte, ballando ed eseguendo rituali, dà alla persona la sensazione che tutti la sostengono veramente, il che rafforza notevolmente lo spirito del paziente e, a sua volta, può influenzare il sistema immunitario. La stessa cosa può accadere quando un gruppo di monaci o monache esegue un rituale per noi. Ciò rafforza il sistema immunitario e quindi può portare a un recupero più rapido.

Malattie derivanti da altre circostanze: cinque elementi e tre principi vitali Freccia giù Freccia su

Diamo un'occhiata alla seconda classe di malattie. Cominciamo con la natura delle malattie. Il corpo viene esaminato dal punto di vista dell'equilibrio dei cinque elementi o dei tre principi vitali. I cinque elementi sono terra, acqua, fuoco, vento e spazio. Questo non è qualcosa di astratto, strano e in nessun modo connesso con il corpo. La terra corrisponde all'aspetto solido del corpo, l'acqua corrisponde all'aspetto liquido, il fuoco è il calore (incluso il calore della digestione e dell'ossidazione) e il vento è associato non solo ai gas del corpo, ma anche all'energia del corpo. corpo, compresa l’energia elettrica del sistema nervoso. Lo spazio corrisponde agli aspetti spaziali del corpo: la disposizione degli organi, i vari organi cavi come lo stomaco, ecc. Le malattie sono considerate squilibri degli elementi, quando qualcosa non va nel sistema dei cinque elementi.

La visione della medicina tibetana della malattia in termini di squilibrio dei tre principi vitali è stata ereditata dai greci, dove sia il termine sanscrito che quello tibetano significano letteralmente “ciò che può andare storto”. I principi vitali sono tre sistemi nel corpo, ciascuno dei quali ha cinque componenti. Non mi è chiaro il motivo per cui i cinque componenti siano combinati in un sistema. I tre sistemi principali sono chiamati vento, bile e muco. Diamo un'occhiata a loro.

Il vento è principalmente vento nel corpo. Esistono venti nella parte superiore del corpo: l’energia si muove dentro e fuori dalla parte superiore del corpo mentre deglutiamo, parliamo e così via. E ci sono anche venti della parte inferiore del corpo: l'energia si muove dentro e fuori dalla parte inferiore del corpo, ad esempio trattenendo o rilasciando gli escrementi, le mestruazioni e l'orgasmo. Un aspetto dell’energia è legato alla circolazione e alla pressione sanguigna. Abbiamo anche l'energia fisica vera e propria, che è legata al movimento, così come vari tipi di energie associate al cuore.

La bile corrisponde ad alcuni aspetti della digestione, come la bile del fegato, così come a vari aspetti della pigmentazione, come l'abbronzatura, l'emoglobina, i globuli rossi e inoltre il funzionamento degli occhi.

Il muco corrisponde ai sistemi mucoso e linfatico del corpo. È associato a raffreddori, problemi ai seni e simili, così come ai fluidi nelle articolazioni in movimento - non sono sicuro del termine tecnico qui nella medicina occidentale. Penso che si chiami liquido sinoviale. Ad esempio, i reumatismi e l’artrite sono disturbi del muco. La digestione è un processo complesso in cui alcuni aspetti dell'aria, della bile e del muco sono legati alle diverse fasi. Sono tutti sistemi molto complessi. Come ho già detto, non è così facile capire come le cinque categorie di ciascuno dei tre principi vitali siano combinate in un unico principio vitale.

Si ritiene che le malattie siano uno squilibrio di questi tre principi vitali, cioè uno di essi potrebbe essere troppo forte o troppo debole. Questi possono essere disturbi semplici o disturbi di più sistemi contemporaneamente. La medicina tibetana è olistica, cioè tratta il corpo nel suo insieme, poiché tutti i sistemi corporei sono interconnessi.

Esistono diverse classificazioni delle malattie. A volte il sangue è considerato il quarto sistema, che comprende anche i muscoli del corpo. Nell'ambito di questa classificazione, possiamo classificare i disturbi del sistema biliare, sanguigno e termico in una categoria di malattie e i disturbi del vento, del muco e del freddo in un'altra. I tibetani spesso pensano alle malattie in termini di "caldo" o "freddo", ma non so esattamente cosa intendano per caldo e freddo. Questo sicuramente non ha nulla a che fare con la temperatura corporea.

Cause di malattie Freccia giù Freccia su

In generale, le malattie possono essere legate all'alimentazione - il cibo che mangiamo ci fa male o è troppo grasso - o al comportamento, ad esempio, usciamo al freddo senza vestirci adeguatamente. Sedersi su un terreno freddo o su una pietra fredda e bagnata è una causa sicura di problemi ai reni. Le malattie possono essere causate da piccoli organismi: batteri o microbi. La medicina occidentale dice la stessa cosa. Oltre a ciò, tuttavia, la medicina tibetana ritiene che sia possibile esplorare le cause delle malattie a un livello più profondo. Penso che, dal nostro punto di vista, ciò che è probabilmente più interessante e utile nella medicina tibetana è che la principale causa alla base del disturbo fisico è il disturbo emotivo e mentale.

Se vogliamo superare completamente la malattia, abbiamo bisogno di equilibrio a tutti i livelli, soprattutto a livello emotivo o mentale. Esistono tre emozioni disturbanti fondamentali, o stati mentali. Il primo è il desiderio appassionato e l’attaccamento. Questo desiderio nevrotico sembra: "Devo ottenere questo, e se non lo capisco, diventerò pazzo". La seconda è la rabbia. Il terzo è l'ingenua rigidità e testardaggine. Sono associati ai disturbi dei tre principi della vita. Il desiderio appassionato provoca disturbi del fiato, la rabbia provoca disturbi della bile, la rigidità provoca disturbi del muco. È molto interessante. Diamo uno sguardo più da vicino a questo.

Una caratteristica dei disturbi del vento è spesso un forte nervosismo. I disturbi del vento sono associati all’ipertensione. Inoltre, proviamo una sensazione di pressione al petto. Abbiamo quello che viene chiamato un cuore spezzato; siamo molto depressi. Si tratta di disturbi molto comuni causati dal desiderio. Ad esempio, se siamo molto attaccati a guadagni elevati, lavoriamo costantemente, sviluppiamo la pressione alta e siamo costantemente nervosi. Se siamo molto attaccati a qualcuno e quella persona muore o ci lascia, il nostro cuore si spezza. Le persone che meditano in modo errato e esercitano troppa pressione su se stesse sviluppano anche disturbi del vento. Quando esercitiamo troppa pressione su noi stessi, in qualsiasi attività, le energie del corpo vengono compresse, provocando tensione al petto, nervosismo, paranoia e così via. Anche l'intestino “nervoso” e lo stomaco “nervoso” sono disturbi del vento. Si basano su ragioni psicologiche: attaccamento e desiderio troppo forti.

I disturbi biliari sono causati dalla rabbia. Un'ulcera, quando c'è troppa bile nello stomaco, è associata a una rabbia molto forte. Quando siamo arrabbiati, arrossiamo. La bile influenza la pigmentazione. Diventiamo gialli di invidia e rossi di rabbia. Ci sono anche mal di testa biliari, che spesso si verificano quando siamo arrabbiati: una sensazione di bruciore nella parte posteriore della testa e nel cuore.

Il muco è associato all'ingenuità e alla rigidità. Ci aggrappiamo ostinatamente a certe idee e non vogliamo ascoltare nessuno. Oppure il nostro cuore è chiuso verso certe persone perché non vogliamo avere a che fare con loro. Proprio come la nostra mente e il nostro cuore sono chiusi, i nostri seni sono chiusi e abbiamo problemi ai seni, o problemi al torace come polmonite o asma, oppure il nostro corpo è chiuso e limitato dall’artrite o dai reumatismi. Il corpo riflette l'inflessibilità della mente.

Anche se questo approccio potrebbe non essere del tutto accurato, possiamo applicare un pensiero simile ad altre malattie. Spesso troviamo atteggiamenti autodistruttivi nelle persone affette da cancro. Dopo la morte di mia zia, mio ​​zio non aveva più alcun desiderio di vivere. Il suo stile di vita divenne distruttivo e ben presto sviluppò il cancro, una malattia in cui il corpo si autodistrugge. Morì nel giro di un anno. Si potrebbe pensare che il suo stato d'animo si riflettesse nell'autodistruzione del corpo a causa del cancro. Naturalmente, questo non sarà vero per ogni caso di cancro, ma fornisce alcuni interessanti spunti di riflessione.

Quando hai l'AIDS, il tuo corpo non è in grado di difendersi. Alcune persone affette da AIDS non riescono a resistere alla dipendenza dalla droga o al sesso promiscuo. Proprio come non hanno alcun controllo sui propri desideri, il loro corpo non può proteggersi da nulla in modo indipendente. Trovo che questo aspetto della medicina tibetana sia il più stimolante, oltre all'applicazione pratica della medicina.

Diagnosi delle malattie Freccia giù Freccia su

Passiamo al sistema medico stesso. Per fare una diagnosi, il medico pone domande, esamina il paziente e rileva il polso. I tibetani non prestano molta attenzione alle questioni che ci preoccupano. Concentrarsi sull'esame visivo e sulla misurazione del polso. Viene esaminata la lingua, ma molto più importante è l'esame visivo delle urine. Il medico esamina la prima urina del mattino. Si porta in un contenitore trasparente o bianco, e il medico lo batte con un bastone e ne analizza molte caratteristiche. Innanzitutto il colore dell'urina, poi il tipo di bolle che si formano quando viene sbattuta: quanto sono grandi e quanto durano. Quando si dissipano, come si dissipano, c'è untuosità? L'urina è sottile o densa? C'è qualche sedimento? Viene esaminato anche l'odore. Se il medico esamina l'urina come prima cosa al mattino, può anche cercare cambiamenti di colore mentre si raffredda. Utilizzando tutte queste indicazioni, è possibile effettuare una diagnosi abbastanza accurata della malattia.

L'esame delle urine è uno strumento diagnostico davvero notevole perché, come nel caso del test del polso, il medico tiene conto dell'età e del sesso del paziente, nonché del periodo dell'anno. Inoltre, il medico tiene conto dell'età dell'urina. Grazie a ciò è possibile effettuare una diagnosi utilizzando l'urina di due settimane fa. Ciò era molto utile in Tibet, dove i parenti potevano portare l'urina del paziente dal medico a bordo di uno yak per una o due settimane. Nell'ambiente odierno, potrebbe essere necessario inviarlo in India tramite posta aerea.

Viene misurato anche il polso. Anche questo è molto difficile. In genere, il medico misura il polso con tre dita sul polso, leggermente sopra il pollice. Lui o lei preme con quantità di forza leggermente diverse con ciascun dito. L'indice sente il polso superficiale. Quello centrale preme più forte e quello senza nome preme più forte possibile. Il medico gira leggermente ogni dito da un lato all'altro. Il polso viene misurato su entrambi i polsi. Pertanto, ciascun lato del dito “legge” la diagnosi di diversi organi del corpo.

Il polso viene misurato dai cicli respiratori del medico. Nell'antico Tibet non esistevano orologi da polso, quindi il medico contava il polso, ad esempio, per un periodo pari a dieci cicli della sua respirazione. Il medico esamina anche cosa succede al polso quando viene premuto. Scompare? Oppure è chiaramente visibile? Osserva esattamente come il sangue scorre attraverso l'arteria, sentendo il polso con tre dita. Il medico presta attenzione anche allo “schema” del polso. Rotola? Arriva con picchi acuti? Si arriccia da un lato all'altro? Molte opzioni diverse. Naturalmente è necessario che il medico abbia le dita molto sensibili. Sebbene lo studio del polso rientri nella tradizione ayurvedica indiana, che ha radici indù, così come nella medicina cinese, esso viene misurato in modo diverso in ciascuno dei sistemi. L'analisi delle urine sembra essere presente solo nel sistema tibetano.

Trattamento Freccia giù Freccia su

Dopo aver analizzato tutto questo, il medico può fare una diagnosi. Allora abbiamo bisogno di cure. Ciò include dieta, modificazione del comportamento e farmaci, ma esistono altri modi per trattare varie condizioni, come l'agopuntura e la moxibustione, ovvero bruciando aree specifiche del corpo.

Nutrizione

Se soffriamo di vento, alcuni alimenti ci saranno dannosi. Pertanto, la caffeina contenuta nel caffè aumenta le malattie dovute al vento. Siamo molto nervosi e la nostra pressione sanguigna è alta. Le lenticchie, come i fagioli, producono vento: ciò è indicato dall'aumento della produzione di gas digestivi. Per i disturbi biliari sono dannosi le uova e i cibi grassi o fritti. Per le malattie del muco, evitiamo i latticini e il riso poiché producono muco. Anche in Occidente prestiamo attenzione a tutto questo. Altri prodotti per malattie simili possono essere molto utili. Ad esempio, per i disturbi del muco, bere acqua calda è utile poiché elimina il muco.

Cambiamento di comportamento

Per quanto riguarda i cambiamenti di comportamento, se soffriamo di disturbi del vento, è importante stare al caldo e comunicare con amici affettuosi. Le risate aiutano molto con le malattie del vento. Se siamo molto turbati o nervosi, ridere rende tutto più facile. È anche molto utile guardare lontano, nello spazio aperto. Inoltre, evitiamo di stare davanti a un ventilatore o all'aperto con vento forte. Le persone spesso scoprono che macchine potenti che fanno molto rumore, come tosaerba o condizionatori d'aria, le rendono più nervose. Per i disturbi biliari è molto utile stare in un ambiente fresco ed evitare il sole diretto. Se hai un disturbo del muco, è molto utile fare esercizio e stare al caldo. Ciò aggiungerà flessibilità alle articolazioni e aiuterà a liberarsi del muco.

Medicinali

L’assunzione di farmaci è la base del trattamento nella medicina tibetana. I medicinali sono costituiti principalmente da erbe. Inoltre, contengono vari minerali e così via. Ogni farmaco contiene cinquanta o più componenti. Di solito vengono mescolati e frantumati per creare pillole. Le pillole devono essere masticate e lavate con acqua calda. Se semplicemente li ingoiamo, molto probabilmente ci attraverseranno senza dissolversi. Sono molto duri. I tibetani hanno denti molto forti. Se abbiamo difficoltà a masticare le pillole, possiamo avvolgerle in qualcosa come una sciarpa e romperle con un martello.

I medicinali vengono assunti mezz'ora prima dei pasti o mezz'ora dopo i pasti. A volte il medico prescrive una quarta pillola, che dovrebbe essere presa verso le quattro del pomeriggio, poiché i tibetani pranzano a mezzogiorno. Qui in Messico e in altri paesi latini, se ti vengono prescritti quattro farmaci diversi, dovresti prendere quello da prendere a pranzo a mezzogiorno e quello da prendere alle quattro del pomeriggio.

Uno dei vantaggi significativi della medicina tibetana è che in quasi tutti i casi non ha effetti collaterali, anche se ci sono delle eccezioni. Tuttavia, è un po' come i medicinali omeopatici: non a piccole dosi, ma nel fatto che il medicinale raccoglie la malattia in una parte del corpo, la concentra e poi la distrugge. Per questo motivo, in molti casi, anche se non sempre, la malattia inizialmente peggiora leggermente. Questo è semplicemente un segno che la medicina sta raccogliendo la malattia per distruggerla. Devi essere paziente e superare questa fase iniziale.

Quando si prende la medicina, è importante masticarla, non solo per digerirla correttamente, ma anche per assaporarla. Di solito è terribile. I medicinali possono avere gusti inimmaginabili. Il gusto è importante perché stimola la secrezione di varie secrezioni nella bocca e nel tratto digestivo. Stimolare il corpo a rilasciare vari enzimi e altre cose fa parte dell'azione del medicinale. Devi essere tollerante nei confronti del suo gusto.

È interessante notare che il cibo e i vari ingredienti della medicina tibetana sono classificati in base al gusto, e non secondo i cinque elementi o yin e yang, come è consuetudine nella classificazione cinese, e non secondo le tre qualità - rajas, sattva e tamas - come nell'Ayurveda. I medici tibetani li classificano in base al gusto principale e al retrogusto. Alcuni gusti sono adatti a diversi tipi di malattie.

Esiste anche un sistema di circa diciotto qualità di cibo ed erbe. La cosa interessante qui è che il luogo in cui crescono il cibo o le erbe influisce sulla loro qualità. Le qualità di quelli che crescono in un luogo ventoso saranno diverse dalle qualità di quelli che crescono in un luogo asciutto. Coltivare piante medicinali è molto difficile perché devono crescere nel loro ambiente naturale.

Massaggi e agopuntura

La medicina tibetana non presta molta attenzione al massaggio. Per alcune malattie, il paziente viene massaggiato con olio medicinale, ma non viene eseguito alcun massaggio manuale. La medicina tibetana non funziona con l'aura come il sistema giapponese del reiki. Tuttavia, l’agopuntura è diversa dall’agopuntura cinese. Le differenze stanno nei punti e nella descrizione dei canali attraverso i quali l'energia scorre attraverso il corpo. Inoltre, gli aghi sono diversi. I tibetani usano aghi fatti di vari materiali. I più comuni sono gli aghi d'oro. Sono posizionati sulla parte molle della corona, stimolando vari nervi. Questo viene fatto, ad esempio, per l'epilessia.

Cauterizzazione

La Moxa è l'applicazione del calore, o cauterizzazione, a varie parti del corpo. Vengono utilizzati gli stessi punti dell'agopuntura. In alta quota, in luoghi freddi, la moxa è più efficace; nei luoghi bassi e più caldi, a parità di altre condizioni, gli aghi sono più efficaci. Tuttavia, per alcune malattie è consigliata la moxaterapia.

Secondo la teoria di questo metodo, il flusso di energia attraverso i canali principali può essere bloccato e, cauterizzando o stimolando questi punti con gli aghi, il medico rimuove il blocco. La cauterizzazione può essere eseguita utilizzando vari gradi di calore. La forma più morbida prevede l'utilizzo di una determinata pietra, posizionata su un supporto di legno. È una pietra bianca con strisce nere chiamata pietra zi, è una speciale pietra tibetana. Viene riscaldato per attrito contro una tavola di legno, dopodiché viene posizionato su un punto apposito del corpo. È molto efficace. Sono stato trattato in questo modo per varie malattie probabilmente un centinaio di volte. Lascia che ti dica di più a riguardo.

Ho cominciato ad avvertire i primi segni di reumatismi artritici: hanno cominciato ad apparire grumi dolorosi sulle spalle e sulle ginocchia. Il medico mi ha dato una medicina che raccoglie quella che i tibetani chiamano “linfa” in questi punti dolorosi, e poi ha cauterizzato questi punti. Ha effettuato il trattamento per tre o quattro anni. La cauterizzazione non è così spaventosa, simile a una bruciatura di sigaretta, e non così dolorosa, anche se sembra qualcosa di medievale. Non so come descriverlo dal punto di vista medico occidentale, ma la mia spiegazione è che si trattava di una specie di tumore nei linfonodi delle articolazioni o forse di un problema con il liquido sinoviale nelle articolazioni. Tuttavia, quando il medico ha cauterizzato questi punti, il fluido che causava la pressione dolorosa all'interno ha formato una vescica e il dolore è cessato immediatamente dopo la cauterizzazione. La mia altra versione è che quando il corpo viene cauterizzato in certi punti, “manda un allarme” e un numero enorme di globuli bianchi arriva in quel punto, aiutando a guarire tutto ciò che non va, tranne l’ustione. Ho trovato questo trattamento molto utile e la malattia è scomparsa.

Avevo un'altra malattia. A volte, quando si va spesso in salita e poi in discesa, il tendine inizia a sfregare contro l'osso del ginocchio. È molto doloroso. Sono andato da un medico occidentale e lui ha detto: "Avvolgi il ginocchio in una benda elastica prima di camminare". Grazie mille. Ho provato l'agopuntura cinese e non ha aiutato. Alla fine tornai in India e incontrai il mio medico tibetano. Ha fatto la cauterizzazione in due punti: sul ginocchio e sulla parte superiore della gamba, e sono guarito completamente. Cioè ho scoperto per esperienza personale che la moxaterapia è un tipo di trattamento molto efficace.

Un tipo di cauterizzazione più forte viene effettuato utilizzando un bastoncino di ferro o d'argento riscaldato arroventato sui carboni. Ho visto questo metodo utilizzato per problemi alla colonna vertebrale, quando c'è qualcosa che non va nei dischi intervertebrali o quando la colonna vertebrale è curva. Il medico cauterizza alcuni punti vicino alla colonna vertebrale e ciò provoca uno shock tale al corpo che si corregge automaticamente. Ancora una volta, sembra molto medievale, ma funziona.

Un tipo di cauterizzazione ancora più forte viene eseguito utilizzando un piccolo cono costituito da una pasta speciale. Brucia lentamente. Questa cauterizzazione viene utilizzata per l'artrite e i reumatismi molto gravi, quando una persona non può muovere gli arti.

Altri trattamenti

Esistono diversi unguenti a base di olio vegetale o burro mescolati con varie erbe. Sono usati per problemi della pelle. Esistono anche clisteri a base di erbe utili per i disturbi dell'intestino inferiore. Esistono anche polveri speciali che vengono inalate, come il tabacco da fiuto, per i problemi ai seni. Inoltre, i tibetani utilizzano ampiamente le sorgenti minerali calde.

Formazione scolastica Freccia giù Freccia su

Il sistema medico tibetano richiede una lunga curva di apprendimento. I medici in genere studiano per sette anni. Viene loro insegnato a curare non solo le persone, ma anche gli animali. Studiano sia medicina che farmacologia. Imparano a identificare le piante medicinali, a raccoglierle e a produrre medicinali.

Astrologia Freccia giù Freccia su

La medicina tibetana include in una certa misura anche lo studio dell'astrologia. Uno degli aspetti dell'astrologia tibetana è l'animale corrispondente all'anno di nascita. Si ritiene che ogni animale abbia giorni della settimana che sostengono la vita, e ce ne sono anche mortali. Se un medico sta pianificando alcune procedure complesse, come la cauterizzazione, quindi, se il tempo lo consente, si rivolge all'astrologia per scegliere il giorno della settimana più favorevole per questo. Questo non è sempre possibile: a volte è necessario un aiuto urgente e non c'è abbastanza tempo.

Chirurgia Freccia giù Freccia su

Nei tempi antichi esisteva un tipo di intervento chirurgico nella medicina tibetana. I testi contengono immagini di strumenti chirurgici. Ma un giorno il medico eseguì un intervento al cuore della regina e l'operazione non ebbe successo. Successivamente, le operazioni e gli interventi chirurgici furono proibiti. La medicina tibetana può utilizzare le erbe per curare molte malattie che richiedono un intervento chirurgico in Occidente, come l’appendicite. Se siamo coinvolti in un incidente stradale, la medicina tibetana può aiutare a rimettere a posto le ossa; esistono ottimi medicinali usati per lo shock e per accelerare il processo di guarigione; tuttavia, se proprio abbiamo bisogno di un intervento chirurgico, è meglio rivolgersi ai medici occidentali.

Cioè, non dovremmo riporre tutte le nostre speranze in un unico sistema medico. In alcuni casi sono utili vari sistemi medici in tutto il mondo. Ci sono malattie che la medicina tibetana non è mai stata in grado di curare, come il vaiolo e la tubercolosi. Tuttavia, fa un ottimo lavoro nel trattare malattie che il sistema occidentale non tratta, come l’artrite e l’epatite. Alcuni tipi di cancro, anche se non tutti, rispondono bene alla medicina tibetana. Anche se la medicina tibetana non cura il cancro, può ridurre il dolore e migliorare la qualità della vita di una persona morente.

Adattamento moderno Freccia giù Freccia su

È anche molto interessante che i testi antichi predicano l'emergere di nuove malattie in futuro. Ora ci sono malattie come l'AIDS, così come malattie associate all'inquinamento ambientale. Le formule per la composizione dei medicinali sono fornite nei testi, ma non sono chiare. Il dottor Tenzin Choedak è conosciuto non solo come il medico capo di Sua Santità il Dalai Lama, ma anche come la persona che ha decifrato queste formule e formulato nuove medicine.

Molti di questi farmaci sono costituiti da mercurio decontaminato. Vengono preparati utilizzando altri ingredienti per diversi mesi, rendendoli innocui molto lentamente. Questi medicinali si sono rivelati molto utili nelle malattie legate all’inquinamento ambientale e molte malattie moderne sono causate da questo problema. Hanno avuto molto successo anche nel curare le persone infette durante il disastro chimico di Bhopal in India. Diversi anni fa, su invito del Ministro della Sanità russo, ho avuto l'onore di accompagnare il dottor Tenzin Choedak nel suo viaggio in Russia, quando per la prima volta usò la sua medicina per aiutare le vittime dell'esposizione alle radiazioni di Chernobyl. I primi risultati sono stati molto incoraggianti. Pertanto, nonostante la medicina tibetana sia antica e complessa, è in grado di adattarsi alle malattie moderne e di essere molto utile nel caso di numerosi disturbi.

Atteggiamento realistico nei confronti del trattamento Freccia giù Freccia su

Quando ci rivolgiamo alla medicina tibetana, non dovremmo aspettarci miracoli. Il karma deve essere preso in considerazione. Se due persone con la stessa malattia prendono lo stesso medicinale, è possibile che questo aiuti l’uno ma non l’altro. Dipende da molti fattori. Uno di questi sono le connessioni karmiche delle vite passate con un certo tipo di trattamento medico e un medico specifico. Se una persona non ha creato le forze karmiche per essere guarita da una malattia, allora, indipendentemente dal medico o dalla medicina, nulla aiuterà. Quando ci si avvicina a qualsiasi sistema medico, compreso quello tibetano, bisogna essere realistici. Serve anche un atteggiamento positivo perché lo stato d’animo influisce sicuramente sul sistema immunitario. Non bisogna però aspettarsi miracoli e poi, se il miracolo non è avvenuto come volevamo, giudicare il medico.

Le sezioni teoriche della medicina tibetana sono strettamente legate ai concetti ayurvedici indiani, ma nella farmacologia pratica questa connessione è espressa debolmente. La medicina indiana attribuiva principalmente le malattie mentali all'influenza dei demoni e la medicina tibetana associava la metà di tutte le malattie esistenti all'azione degli spiriti e dei demoni. La teologia tibetana contiene la dottrina del “nato contemporaneamente”: l'uomo e la sua anima. Nella mitologia, questo insegnamento si rifletteva nell'idea di due spiriti geniali, il bene e il male, che accompagnano una persona per tutta la vita, registrano tutte le sue azioni virtuose e peccaminose e dopo la morte appaiono con lui davanti al giudice dell'aldilà.

Paralleli storici:

L'idea dei “Nati Insieme” - due spiriti associati alla natura fisica e spirituale di una persona, ricorda i due spiriti che accompagnano una persona nella mitologia dell'Antica Babilonia: il “guardiano” e il “maestro-persecutore” . Quest'ultimo poteva punire con malattie le cattive azioni, la violazione delle leggi religiose e i crimini davanti agli dei - i guardiani della giustizia (p. 62). Tuttavia, ci sono molte differenze tra gli spiriti tibetani e quelli babilonesi che accompagnano una persona. Notiamo la cosa principale. La cultura tibetana si distingue per un insegnamento molto complesso sui “Nati Insieme” - i singoli guardiani dell'uomo. Ce n'erano molti, poiché una persona era considerata proprietaria non di un'anima, ma di molte. Pertanto, nelle prime fasi dello sviluppo della religione tibetana, si credeva che una persona avesse 32 anime. I "nati contemporaneamente" vivevano in alcune parti del corpo, che erano considerate i centri vitali più importanti. Cinque diversi gruppi di spiriti guardiani venivano chiamati dall'ascella e dal cuore sinistro e destro, dalla sommità della testa e dalla spalla destra. C'erano anche gli spiriti: guardiani degli organi della vista, della parola, dell'udito e del cuore, a cui veniva attribuito il ruolo principale nella respirazione e nella coscienza.

All'inizio del trattamento, il medico tibetano doveva determinare, con l'aiuto della predizione del futuro, quali forze soprannaturali stavano danneggiando la salute del paziente, dove si nascondeva il nemico del suo benessere, perché stava danneggiando e come poteva essere placato o soppresso. Un guscio di tartaruga veniva usato come vaso per predire il futuro. Varie figure che si formavano dal movimento del liquido nei suoi nove settori servivano come base per la stesura degli oroscopi.

La classificazione dei farmaci riflette l'idea che la malattia è solitamente il risultato dell'ingresso fisico dei demoni nel corpo umano e che possono essere curati o esorcizzati. Ciò si riflette nella divisione dei medicinali in “sedativi” e “detergenti”. Il secondo gruppo comprendeva come principali gli emetici o i lassativi, che facilitavano la rimozione meccanica del fattore patogeno.

Paralleli storici: i nomi moderni dei farmaci - "calmante" e "purificante" provengono dalla medicina antica e, come spesso accade, il loro significato è cambiato nel corso di centinaia e migliaia di anni. Nella medicina dell'antica Mesopotamia e della Cina, dell'India e del Tibet, lo scopo dell'uso di molte medicine era quello di "calmare" gli spiriti all'interno del corpo del paziente o di "purificarli" da essi. I veleni progettati per “avvelenare” i demoni erano spesso usati come medicinali purificanti. In questo caso il medico doveva padroneggiare l'arte di dosare le sostanze tossiche: era necessario avvelenare il demone senza nuocere al paziente.

Un esempio di tale trattamento è l’antica parabola cinese su un abile medico di nome Li Tzuyu, che divenne famoso per la sua conoscenza e si guadagnò il soprannome di “Penetratore di misteri”. Un giorno il fratello minore del sovrano si ammalò. La malattia colpì il cuore e lo stomaco. Per dieci anni nessuno riuscì a curarlo e tutti avevano già deciso che non era più vivo in questo mondo. Una notte udì una conversazione tra due demoni: uno era seduto dietro un paravento, l'altro era nel suo stomaco. Quello che era dietro il paravento disse all’altro: “Perché non hai fretta di ucciderlo? Dopotutto, se Li Ziyu viene qui e ti dà la pillola rossa, tu stesso morirai.

Non appena fu l'alba, mandarono a chiamare Li Ziyu. Dopo aver esaminato il paziente, il medico disse: "La tua malattia viene da un demone". Con queste parole prese dalla scatola otto pillole rosse di veleno e ordinò che venissero ingoiate subito. In quel momento, lo stomaco del paziente cominciò a scoppiare e il demone lasciò il suo corpo insieme alle impurità. Da allora, il metodo per curare questa malattia è stato chiamato “Otto pillole rosse”.

Dopo aver determinato la causa della malattia, è stata redatta una prescrizione per un medicinale multicomponente, che ricorda la formazione di un esercito sotto la guida del principale farmaco: il "re". Seguirono altri componenti maggiori e minori: "regina", "consiglieri", "guardie", "guide", "mercanti", "armi", "cavalli", "araldi", che correvano prima della partenza reale e sgombravano il campo strada. Ciò dava alla descrizione della malattia e ai regimi di trattamento l'aspetto di una guerra, di una spedizione reale, di una caccia a una malattia o di scene della mitologia. Soffermiamoci più in dettaglio su questo aspetto interessante e insolito per un aspetto europeo della farmacologia tibetana.

La stessa medicina potrebbe in casi diversi essere un “re”, “regina”, “guardia”, “consigliere” o qualcun altro. Ecco, ad esempio, una descrizione di sei opzioni per preparare la canfora per sei diverse composizioni in cui questa medicina dovrebbe svolgere ruoli diversi: “La canfora è preparata così: come un uomo selvaggio che vaga da solo; come un eroe dotato di armi; come una regina accompagnata da un cortese seguito; come ambasciatore in contatto con amici e nemici; come capo militare tra i suoi compagni; come un re che guida tutti dietro di sé. Cosa significa? Nel primo caso la canfora viene prescritta nella sua forma pura, nel secondo viene “armata” con l'aggiunta di erbe medicinali e messa su un “cavallo” (zucchero), si ottiene un “cortese seguito” aggiungendo muschio, zafferano e portano la bile a queste sostanze. L'ulteriore complessità della composizione rende la canfora un “ambasciatore”, un “capo militare” e un “re”, a seconda della malattia contro la quale è diretto il medicinale.

Le malattie sono immaginate come nemici o animali selvatici. La diffusione della malattia è paragonata all'avanzata di un nemico, all'attacco di un animale o alla cattura di posizioni fortificate. In ogni caso, la liberazione dalla malattia è associata all'azione di una divinità o di uno spirito che porta la guarigione. Tra gli spiriti delle piante medicinali, un ruolo speciale in un simile esercito spettava alla divinità Yul-lha, lo spirito del ginepro. Le proprietà curative di questa pianta erano molto apprezzate dai medici tibetani.

Paralleli storici:

Il ginepro occupava un posto speciale nell'arte della guarigione in diversi paesi dell'Est e dell'Ovest. I suoi aghi sempreverdi e il suo aroma delicato erano associati alla lunga vita e alla guarigione dalle malattie. Già gli Egizi, i Greci e i Romani lo utilizzavano come medicinale. Nell'Europa medievale, il ginepro veniva utilizzato per fumigare una stanza durante le epidemie. I rami di ginepro benedetti nella chiesa, secondo la leggenda, allontanavano gli spiriti maligni. Venivano posti in casa per proteggersi dalle malattie e dalla sfortuna. Numerose prescrizioni di medicinali contenenti le bacche curative di questa pianta sono state conservate dalla farmacopea medievale europea.

Nella Rus' nel XVII secolo. Per ricostituire le scorte farmaceutiche, esisteva un tipo speciale di tassa per il tesoro statale: la tassa sul ginepro. Le bacche di ginepro venivano fornite ai farmacisti per produrre medicinali. Gli archivi dell’Ordine dei Farmacisti conservano i documenti relativi alla raccolta delle bacche di ginepro da parte della popolazione e “si cancellano” dalle farmacie riguardo alla loro ricezione. Indicano che le bacche di ginepro venivano raccolte in quantità molto maggiori rispetto ad altre piante medicinali. Perché l'Aptekarsky di Mosca

L'ordine aveva bisogno di così tanta bacca?

I guaritori russi usavano molto l'alcol e l'olio di ginepro.

I metodi della loro fabbricazione sono descritti in dettaglio nel "Registro delle scienze dottrinali" (1696), compilato dall'arcivescovo di Kholmogory Afanasy. Inoltre, dalle bacche di ginepro veniva spremuto un "mosto", che veniva servito allo zar e ai boiardi nei giorni di digiuno. L'alcol di ginepro veniva utilizzato per produrre un tipo speciale di vodka - "apoplektika", considerata una medicina universale.

In "Cool Vertograd" - uno dei libri di medicina russi più popolari, è scritto che le "bacche di ginepro" aiutano con il mal di testa, l'olio ("olio") dell'albero di ginepro è utile per dolori alle ossa e all'ernia, per il mal di schiena e malattia cadente. Inoltre l'olio veniva usato per curare la malinconia e l'ispessimento del sangue; veniva gocciolato nell'orecchio in caso di sordità. Durante le epidemie, bruciavano rami di ginepro e fumigavano la stanza con fumo di ginepro: “l’impurità distruttiva” non minacciava la persona “circondata da quel fumo”.

È così che il mito racconta la comparsa di complessi farmaci multicomponenti nella medicina tibetana. L'uccello sacro Garuda, “Re di tutto ciò che vola”, prima di morire trasformò il suo cuore, il suo sangue, la sua carne, i suoi tendini e le sue ossa in preziose pillole che proteggevano da tutte le malattie. Garuda non è un vero uccello, ma una mitica potente creatura simile a un uccello. Questa immagine è arrivata alle leggende tibetane della mitologia indiana. Il Rig Veda racconta di un “re degli uccelli” con un corpo d'oro, ali rosse e una testa umana con becco. Garuda era dotato di un tale potere che scuoteva le montagne e poteva sollevare in aria un elefante. Quando questo uccello dalla “forza incommensurabile” si oppose agli dei, volendo rubare la bevanda dell'immortalità, “pressati e tormentati da Garuda, gli dei si ritirarono...”. Garuda aiuta a mantenere il ritmo cosmico nel movimento dei luminari. Secondo la mitologia indù, le eclissi solari e lunari si verificano perché i corpi celesti vengono divorati dai demoni che svolazzano nel cielo. Vengono raggiunti e fatti a pezzi dall'uccello Garuda. Il fegato del demone cade a terra sotto forma di meteorite. È interessante notare che la struttura porosa delle pietre meteoritiche assomiglia in realtà alla struttura di un fegato. L'epopea indiana conferisce a Garuda la capacità di parlare il linguaggio umano e di cambiare il suo aspetto con l'aiuto di incantesimi. Spesso questo uccello, librandosi nel cielo, trasportava dei, eroi o santi saggi.

Paralleli storici:

Gli uccelli che volano liberi nel cielo sono stati identificati con il sole fin dall'antichità. Il corpo dorato di Garuda ricorda questa analogia. Nell'antico Egitto, il favoloso airone Benu era un simbolo del sole nascente. I Greci la chiamavano fenice; sulle monete del tardo impero romano simboleggiava Roma, l'invincibile "città eterna". Nel folklore cinese, un uccello simile era chiamato Feng, tra i musulmani - Rukh, tra i persiani - Simurgh, in India e nel sud-est asiatico - Garuda, nel folklore russo - l'uccello di fuoco, una piuma del quale poteva riempire di luce tutto intorno. Marco Polo nel XIII secolo. nel suo famoso saggio sui paesi dell'Est, raccontò agli europei di un uccello straordinario in grado di sollevare in aria un elefante.

Nella mitologia tradizionale del Tibet (prima di Garuda), una tale creatura era l'uccello Kyung, considerato un protettore da molti problemi, comprese le malattie infettive. Per illustrare il suo potere, citiamo un episodio tratto dalla letteratura storica tibetana. Nell'VIII secolo Una donna cinese, moglie del re tibetano, decise di distruggere la famiglia regnante del Tibet. Ha imparato gli "incantesimi tibetani" e, per mandare la lebbra nel paese, ha tagliato il becco dell'immagine dell'uccello Kyung. Con questa azione magica privò i tibetani della protezione dalle malattie. I nomi delle medicine ci ricordano ancora l'uccello Kyung. Ad esempio, la pianta medicinale Uncaria beakifolia si chiama “artigli kyung”.

La leggenda dice che quando le preziose pillole lasciate da Garuda finirono, apparvero sulla terra dei sostituti, tra cui la pianta medicinale mirabolano, che sostituì la carne di Garuda, e il muschio, che sostituì il sangue dell'uccello sacro. Inoltre, ogni parte del corpo di Garuda è stata trasformata in diverse medicine contemporaneamente, ad esempio, la sua lussuosa coda è stata trasformata in zafferano, bile d'orso e inchiostro. Le ricette tradizionali per preparare medicinali complessi affondano le loro radici in queste antiche leggende: "Re Garuda è rosso", "Re Garuda è blu" e molte altre.

Paralleli storici:

Il muschio e il mirabolano, in cui, secondo la leggenda, furono trasformati la carne e il sangue di Garuda, erano considerati medicinali preziosi nella medicina di diversi paesi. Attualmente il muschio, ottenuto dalla secrezione della ghiandola muschiata del cervo muschiato, viene utilizzato principalmente in profumeria. Nella medicina medievale dell'Europa occidentale e della Rus' era considerato una medicina universale ed era valutato alla pari del torrente dei castori, chiamato "Mater medicamentorum" (latino: "padre delle medicine"). Il muschio era usato per trattare malattie cardiache, disturbi nervosi e malinconia. Le ricette per l'utilizzo del muschio in medicina sono arrivate alla Rus' dall'India, così come le ricette per i medicinali che utilizzano il mirabolano. Questa pianta medicinale aveva un uso universale. Il testo di “Zhud-shi” riporta che le radici del mirabolano curano le malattie delle ossa; rami - malattie vascolari e frutti - malattie degli organi densi; buccia, rafia e resina - cola, tendini e arti.

L’”attacco alla malattia” è stato spesso lanciato da “farmaci avanzati”. Come gli scout, provocano una malattia cronica ad azione lenta. Questo processo è simile ad attirare un nemico fuori da un rifugio o un animale fuori da una tana: "invia farmaci avanzati - ammoniaca, chiodi di garofano, granchio, cinabro e marshmallow sugli stessi cavalli, lascia che facciano infuriare la malattia e sollevarla". “Cavallo” era il nome dato alle sostanze che non solo avevano un effetto curativo, ma contribuivano anche ad un migliore assorbimento del medicinale. Di norma, questi erano i liquidi con cui veniva lavato: acqua di neve o una soluzione di zucchero al suo interno, nonché melassa, latte o prodotti a base di latte fermentato.

Paralleli storici:

È interessante confrontare il termine medico tibetano “cavallo” con il moderno inglese “veicolo”, che si riferisce alla base per la preparazione di unguenti medicinali. Entrambi i termini hanno un significato simile: questi sono i nomi di riempitivi, solventi, leganti che fungono da mezzo adatto per un particolare farmaco.

Le medicine - "guide", "cacciatori che controllano il cavallo" - avrebbero dovuto garantire che la medicina affrontasse la malattia. Il loro compito era “di poter penetrare facilmente nello stomaco e in altri organi densi o cavi”. Diversi gruppi di guide (solitamente erbe medicinali) vengono selezionati a seconda della malattia specifica e dell'organo interessato, mentre allo stesso tempo la medicina principale può rimanere invariata.

Paralleli storici: nella medicina europea dei secoli XIX-XX. la ricerca di un “conduttore” di questo tipo si rifletteva nella teoria della “pallottola magica”, che con un colpo poteva distruggere i microbi nel corpo umano. L'emergere di questa teoria è associata al lavoro del chimico tedesco P. Ehrlich, allo sviluppo della microbiologia e ai risultati dei chimici nel campo dell'ottenimento dei coloranti. Alla fine del 19° secolo. Nel suo laboratorio, Ehrlich colorò prima colonie di batteri su vetro, poi colorò i tessuti di animali morti a causa di malattie infettive. Un giorno iniettò un colorante, il blu di metilene, nel sangue di un coniglio infetto per colorare i batteri di un organismo vivente.

Dopo aver eseguito l'autopsia sul cadavere del coniglio, Ehrlich fu sorpreso di vedere che il cervello e tutti i nervi dell'animale erano colorati di blu, mentre altri tessuti rimanevano incontaminati. Se esiste un colorante che colora solo un tessuto, ragionò Ehrlich, deve esserci anche un colorante in grado di macchiare i microbi patogeni che entrano nel corpo. Il compito di ottenere un colorante del genere gli sembrava realistico, perché aveva ripetutamente colorato con successo colonie di batteri su vetro da laboratorio.

Se si aggiunge una tale vernice a una base medicinale, sarà possibile ottenere un prodotto simile a una “pallottola magica”, che agisce in modo mirato e consente di purificare completamente il corpo umano dai batteri patogeni. Dopo numerosi esperimenti, Ehrlich lasciò il lavoro con i coloranti. Tuttavia, nel 1910, creò il primo farmaco sintetico con azione mirata: il salvarsan, che uccide la pallida spirocheta, l'agente eziologico della sifilide.

Facciamo un esempio di come le diverse erbe medicinali utilizzate dai medici tibetani come guide dirigono l'azione della medicina. La stessa base medicinale con l'aggiunta di ravanello, cipolla e pepe come conduttori agirà sullo stomaco e con l'aggiunta di erba di campo, cerastio e testa di serpente - sui polmoni. Selezionando altri conduttori, puoi ottenere l'effetto dello stesso medicinale sul fegato o sulla milza. La guida aiuta a portare la medicina principale al suo obiettivo, "fa in modo che affronti la malattia nel posto giusto". In questa espressione del testo medico tibetano, "l'incontro con la malattia" segna l'inizio della battaglia in cui entreranno sia il "re" che la "regina", i "guerrieri" con gli "araldi" e l'intero esercito - un miscela medicinale multicomponente composta secondo le complesse regole della medicina tibetana.

Con questa descrizione dell'espulsione della malattia dal corpo umano completeremo la nostra conoscenza della medicina tibetana. Insieme al buddismo, la medicina tibetana si diffuse in altri paesi, compreso il territorio della Russia, principalmente in Kalmykia e Transbaikalia. L'apparizione di "Chzhud-shi" in russo è associata al nome del famoso dottore P.A. Badmaev (1849-1920). Figlio di un allevatore di bestiame mongolo dell'antica famiglia Batma, da bambino portava il nome Zhamsaran. Suo fratello maggiore Sultim era un medico tibetano che, insieme ai suoi assistenti, riuscì a sconfiggere un'epidemia di tifo nelle steppe del Transbaikal. Successivamente, Sultim fu invitato a San Pietroburgo, all'ospedale militare Nikolaev. Ben presto aprì una farmacia di erbe medicinali tibetane e iniziò a praticare la medicina. Sultim Batma si convertì all'Ortodossia e con essa al nuovo nome Alessandro in segno di gratitudine all'imperatore per la sua misericordia.

Su richiesta del fratello maggiore, Zhamsaran fu ammesso al ginnasio classico di Irkutsk, da cui si diplomò con una medaglia d'oro. Successivamente, il giovane entrò nella Facoltà Orientale dell'Università di San Pietroburgo e allo stesso tempo iniziò a frequentare le lezioni presso l'Accademia medico-chirurgica. La sera studiava l'arte della guarigione tibetana dal fratello maggiore. Quando si laureò all'università e all'accademia, Zhamsaran si convertì all'Ortodossia, prendendo il nome Pietro in onore di Pietro il Grande e il suo patronimico in onore del futuro imperatore Alessandro III.

Dopo la morte del fratello maggiore, P.A. Badmaev viaggiò molto in Cina e Mongolia, incontrando guaritori tibetani. Nel 1894 aprì uno studio a San Pietroburgo e iniziò ad ampliare la farmacia di erbe medicinali tibetane, aperta da suo fratello. La fama di Badmaev come straordinario diagnostico e medico crebbe rapidamente. Cominciarono a invitarlo a palazzo per curare i membri della famiglia reale e lo stesso Nicola II. Nel 1860, il fratello maggiore di Badmaev ottenne da Alessandro II l’ordine più alto di tradurre “Chzhud-shi” in russo. Lui stesso non poteva farlo a causa della conoscenza insufficiente dell'alfabetizzazione russa. Quasi quarant'anni dopo, suo fratello minore fece una traduzione dei primi due volumi del canone classico della medicina tibetana in russo, con contesto storico e commenti. Il libro di P. Badmaev "Sul sistema della scienza medica in Tibet", pubblicato nel 1898, suscitò interesse generale. Alcuni rappresentanti della medicina ufficiale accusarono Badmaev di stregoneria e sciamanesimo, ma ciò non sorprende: l'arte medica tibetana era troppo insolita per la scienza medica ufficiale. Non sono stati i disaccordi con i colleghi a causare vere persecuzioni e persecuzioni nella vita di Badmaev. Nel 1919, mentre era detenuto nel campo di Chesme, si ammalò di tifo. La farmacia delle erbe tibetane sulla collina Poklonnaya e la sala dei ricevimenti di Badmaev su Liteiny, 16 cessarono di esistere, le prigioni e gli interrogatori minarono la sua salute. L'ambasciatore giapponese gli ha suggerito di lasciare la Russia e di accettare la cittadinanza giapponese, ma Badmaev non ha voluto farlo. Fu sepolto nel cimitero Shuvalovsky di San Pietroburgo, le sue opere furono bandite, i suoi studenti e seguaci furono repressi. Nel 1990 è stato creato a San Pietroburgo il Centro di ricerca per la medicina tibetana intitolato a Pyotr Badmaev con l'obiettivo di far rivivere la sua scuola e pubblicare le sue opere.

La medicina tradizionale tibetana è considerata una delle più antiche del mondo. Si basa sulla combinazione e successiva assunzione degli ingredienti più semplici disponibili al pubblico, che mostrano ottimi risultati nel trattamento di molte malattie. Le ricette tibetane per la salute e la longevità aiutano a rafforzare il sistema immunitario, favoriscono il ripristino delle forze e purificano molto bene il nostro corpo dalle sostanze nocive accumulate.

Per il cuore e i vasi sanguigni

La seguente bevanda aiuta a purificare i vasi sanguigni, prevenendo così malattie cardiache e persino ictus. Per prepararlo servono solo due ingredienti: aglio e limone.

Preparazione e utilizzo

1. Laviamo accuratamente un chilogrammo di limoni maturi in acqua corrente e tagliamo le code, li maciniamo con un frullatore o li passiamo al setaccio fine in un tritacarne.

   Una nota! Usiamo sempre i limoni con la buccia!

2. Togliamo le bucce di 300 g di aglio e lo tritiamo anche.
3. Unisci gli ingredienti in una casseruola e mescola.
4. Portare a ebollizione 1,5 litri di acqua e versare il composto di aglio e limone.
5. Coprite con un coperchio e fate cuocere con un apporto minimo di gas per circa un quarto d'ora.
6. Togliere la padella dal fuoco e raffreddare a temperatura ambiente.
7. Trasferire il composto raffreddato in un contenitore di vetro e conservarlo in un luogo caldo.

La miscela finita si assume al mattino a stomaco vuoto, 50 g al giorno per 25 giorni. Successivamente è necessario fare una pausa di 10 giorni e ripetere il corso.

Per un sistema nervoso sano

Tra le numerose ricette per la salute e la longevità, c'è una ricetta per un rimedio che aiuta a combattere le situazioni stressanti, rilassa e allevia perfettamente la fatica. Inoltre, si ritiene che questa bevanda non solo migliori significativamente le prestazioni dell'intero corpo, ma aumenti anche l'aspettativa di vita.

Per preparare la tisana rilassante è necessario preparare:

• un cucchiaino di radice di zenzero grattugiata;
• 15 ml di succo di limone appena spremuto;
• 30 ml di miele liquido naturale;
• polvere di peperoncino piccante sulla punta di un coltello;
• rametto di aneto tritato.

Preparazione e utilizzo

1. Versate nella pentola 2 litri di acqua, portate ad ebollizione e fate cuocere per circa 5 minuti, togliete dal fuoco e lasciate raffreddare a temperatura ambiente.
2. Metti tutti gli ingredienti nell'acqua raffreddata e mescola.
3. Versare il prodotto finito in un contenitore di vetro con coperchio ermetico.

Questo tè dovrebbe essere preso freddo. Lo bevono un paio di cucchiai durante la giornata o 150 ml un quarto d'ora prima dei pasti.

Per rafforzare il sistema immunitario e ringiovanire il corpo

Il prodotto preparato secondo questa ricetta tibetana è chiamato elisir, che rallenta con successo il processo di invecchiamento nel corpo e gli conferisce un enorme potenziale energetico. Ed è costituito dai prodotti più semplici:

• 0,5 kg di miele liquido fresco;
• 5 limoni maturi;
• 5 teste d'aglio.

Preparazione e utilizzo

1. Tagliate i limoni in due metà e spremetene il succo.
2. Eliminate la buccia dell'aglio e tritatelo finemente con un coltello affilato.
3. Unisci tutti gli ingredienti e mescola.
4. Versare il composto in un barattolo e chiudere bene il coperchio, lasciandolo per 10 giorni in un luogo fresco.

Dopo che il prodotto è stato infuso, assumere un cucchiaio tre volte al giorno. L'ultima dose è prima di cena.

Per purificare il corpo

Un infuso di olio di aglio e peperoncino mostra ottimi risultati nella pulizia del corpo. Per prepararlo vi serviranno:

• 200 g di aglio;
• 220 g di peperoncino in polvere;
• burro.

Importante! Il burro deve essere fresco e di ottima qualità!

Preparazione e utilizzo

1. Togliamo gli spicchi d'aglio dalle bucce e li tritiamo con un coltello. Trasferisci il composto in una bottiglia o in un barattolo di vetro scuro.
2. Aggiungi pepe macinato e mescola tutto accuratamente.
3. Sciogliere il burro a fuoco basso e versarvi il composto di pepe e aglio.
4. Chiudete ermeticamente il contenitore con un coperchio e lasciatelo alla luce diretta del sole per un mese.

L'infuso finito viene bevuto prima di colazione e prima di pranzo e la sua porzione può variare da mezzo cucchiaino a un cucchiaio intero. Il farmaco deve essere assunto con una piccola quantità di acqua calda. Si consiglia di conservare la miscela di oli in frigorifero per non più di 6 mesi.

Raccolta di salute e longevità

La collezione tibetana di salute e longevità comprende l'erba di San Giovanni, i germogli di betulla, l'immortelle, la camomilla e il miele. Questa ricetta è una delle migliori, in quanto è in grado di mostrare i seguenti risultati:

• il corpo viene purificato dalle tossine;
• previene la formazione di calcoli renali;
• il metabolismo migliora notevolmente;
• aumenta l'elasticità delle articolazioni;
• la funzione cardiaca migliora;
• si verifica una pulizia intensiva dei vasi sanguigni;
• la vista viene ripristinata e migliorata.

Preparazione e utilizzo

1. Cuciniamo la sera. In un contenitore uniamo 100 g di erba di San Giovanni, immortelle, boccioli di betulla e fiori di camomilla. Maciniamo le erbe.
2. Separare un cucchiaio della miscela risultante e trasferirlo in un barattolo di vetro. Versare 500 ml di acqua bollente, coprire con un coperchio e lasciare riposare per una notte.
3. Al mattino beviamo una tazza dell'infuso preparato e lo mangiamo con un cucchiaio di miele fresco. Aspettiamo circa un'ora e beviamo la restante parte dell'infuso.

Importante! Non puoi mangiare l'infuso tra una dose e l'altra. Fai colazione solo un'ora dopo aver mangiato la seconda porzione!

Da uno scricchiolio al collo e dolore alla parte bassa della schiena

I tibetani conoscono un'altra ricetta per un'eccellente pulizia del corpo, a seguito della quale il dolore nella regione lombare scompare completamente e lo scricchiolio nel collo scompare. E il riso bianco più comune aiuta in questo.

1. Quanto riso è necessario? La sua porzione dipenderà dalla tua età: viene preso 1 cucchiaio di prodotto ogni anno.
2. Versare il riso in un contenitore di vetro.
3. Far bollire l'acqua, raffreddarla fino a quando sarà calda e versare il riso. L'acqua dovrebbe coprire il riso per diversi centimetri.
4. Chiudete il contenitore e mettetelo in frigorifero. Lasciarlo tutta la notte.
5. Al mattino scolate tutto il liquido, separate un cucchiaio colmo di riso e mettetelo in una pentola a parte con l'acqua.
6. Cuocere questa porzione di riso per circa 4 minuti e mangiare subito.

Importante! La polenta di riso deve essere cotta in acqua pulita senza aggiungere sale, olio o altri ingredienti. Mangia il porridge pronto esclusivamente a stomaco vuoto e sempre prima delle 07:30!

Riempi il riso rimanente nel barattolo con acqua calda bollita e mettilo in frigorifero. Il ciclo di trattamento dura fino a quando tutto il riso nel barattolo non è finito.

Il segreto dell'alta efficacia delle ricette tibetane

Assolutamente tutte le ricette tibetane per la giovinezza e la longevità contengono esclusivamente ingredienti naturali e ognuna di esse offre grandi benefici al nostro corpo.

Tutti questi prodotti sono incredibilmente benefici per il nostro corpo e, allo stesso tempo, ognuno di essi funziona nel modo più efficiente possibile. E se li combini correttamente, puoi ottenere molte ricette per la buona salute e la longevità.

Tutti noi, in un modo o nell'altro, abbiamo sentito parlare della medicina tibetana. Ma la nostra conoscenza è frammentata, anche se anche le informazioni in nostro possesso ci danno motivo di essere attenti alle capacità dei medici del lontano Tibet, che, con le conoscenze e le competenze accumulate nel corso dei secoli, sono in grado di curare una serie di malattie gravi. Ma ci arrenderemmo nelle mani di un simile “dottore”? La domanda è ambigua. Alcune radici, pozioni, la necessità di aderire a una dieta strana, ecc. ci spaventa, rendendo più affidabili le visite ai medici ordinari e familiari della clinica. O forse invano? Non è senza ragione che la conoscenza nel campo della medicina tradizionale tibetana era inizialmente mantenuta segreta nei monasteri tibetani. L'interesse per la medicina orientale sta gradualmente aumentando in tutto il mondo. La ragione di ciò sono i risultati realmente positivi nel trattamento di una serie di malattie.

Principi base della medicina tradizionale tibetana:

La convinzione che ci siano solo caratteristiche che causano le malattie: alimentazione, comportamento, provocazioni (a nostro avviso, danni) e karma.

Credenza nell'esistenza di tre tipi costituzionali di una persona, la cui formazione è influenzata dalla nutrizione e dal comportamento della madre durante la gravidanza:

• Vento (persone magre, attive, loquaci con digestione piuttosto instabile)

• Bile (persone forti, precise, irascibili e con una buona digestione)

• Muco (persone inclini al sovrappeso, ragionevoli, calme, inclini a dormire bene e con un ottimo appetito).

Ne esistono due tipi contemporaneamente presenti in ogni persona, il terzo è agli albori.

Il senso della vita è nel cibo: quando il cibo viene digerito, la componente “pura” viene separata dalla componente “impura”. Successivamente, la parte “pura”, dopo aver attraversato numerose fasi di ulteriore purificazione in vari organi, forma sangue, muscoli, ossa, cartilagine, ossa, cervello e midollo spinale e, infine, una sostanza immateriale, base della vitalità, della bellezza e della longevità. La parte “impura”, dopo aver superato varie metamorfosi nel corpo, partecipa infine alla formazione dello sperma.

Principi di nutrizione nella medicina tibetana:

• Non mangiare frutta e verdura cruda. Si consiglia di mangiare cibi che conosci fin dall'infanzia. Se vuoi ancora mangiare una carota o una mela, è meglio farlo durante il giorno, quando la digestione è particolarmente attiva.

• In inverno, è importante dare la preferenza alle bevande calde e riscaldanti, aromatizzate con spezie: zenzero o cardamomo.

• Mangiare molti dolci indebolisce il tuo sistema immunitario e ti ammalerai spesso.

• Esistono prodotti incompatibili: uova e pesce, nonché uova con latticini, zucchero e lenticchie.

• A stomaco vuoto devi bere un bicchiere di acqua appena bollita.

• È meglio mangiare cibi caldi (ad esempio porridge) al mattino, carne a pranzo e alcune verdure stufate a cena. E, naturalmente, non andare a letto a stomaco pieno. Bene, se questo è successo, allora è meglio dormire sul lato destro: questo aiuta ad assorbire meglio il cibo.

• Per prima cosa devi mangiare cibo che viene digerito più velocemente, poi cibo più pesante. Ecco perché è ideale consumare la frutta mezz'ora prima di un pasto pesante, altrimenti nello stomaco potrebbero iniziare processi di putrefazione e si produrranno gas e tossine.

• Nella medicina tibetana il digiuno, il vegetarianismo e gli integratori alimentari non sono incoraggiati. È meglio assumere tutte le vitamine e gli aminoacidi di cui il corpo ha bisogno nella loro forma naturale.

Il successo della medicina tibetana si è dimostrato valido in molti paesi del mondo. Anche nel nostro Paese si stanno aprendo cliniche e centri di medicina tibetana, dove vengono curate con successo malattie come il diabete, varie malattie della colonna vertebrale e dello stomaco.

Ma se sei ancora diffidente nei confronti dei guaritori tibetani, dai un'occhiata più da vicino al sistema nutrizionale che offrono. A prima vista, non c'è niente di speciale in questo, ma allo stesso tempo, come dimostra la pratica, dà risultati sorprendenti.