Filosofia della nuova era
Il periodo moderno è spesso chiamato l’era della rivoluzione scientifica. È segnato da scoperte significative in vari campi delle scienze naturali, dove la meccanica occupa un posto dominante. La filosofia dei tempi moderni deve le sue conquiste in parte a uno studio approfondito della natura, in parte alla combinazione sempre crescente di matematica e scienze naturali. Rispondendo alle esigenze della conoscenza scientifica, la filosofia di questo periodo pone al centro della comprensione il problema del metodo di conoscenza, basato sul fatto che esiste una quantità infinita di conoscenza e che il metodo per raggiungerla deve essere uniforme, applicabile a tutte le scienze, compresa la filosofia. L'idea di un metodo così universale divideva i filosofi della New Age in diverse direzioni.
Razionalismo. I razionalisti proponevano infatti un metodo di conoscenza deduttivo (dal generale al particolare). Per fare questo, dovevano riconoscere l’esistenza di idee innate. Da queste idee può derivare qualsiasi conoscenza, fino alla conoscenza dell'esistenza di Dio. Le idee esistono prima e indipendentemente dalle sensazioni. È chiaro che riceviamo informazioni sulla natura dalle sensazioni. Il pensiero utilizza l'esperienza e l'esperimento, ma è legato ai loro risultati e serve come unico criterio di verità. Il modello “per i metodi di tutte le scienze e la filosofia sono i metodi matematici, dati forniti al di fuori dell'esperienza e che procedono da assiomi a priori, sulla base dei quali si traggono conclusioni matematiche.
Empiristi (sensualisti). Il metodo principale proposto dai sensualisti è l'induzione. Consideravano che l'unica fonte di conoscenza fosse l'esperienza dataci in sensazioni, percezioni e idee. La conoscenza innata a priori è completamente negata. L'anima umana è una tabula rasa (tabula rasa) su cui la natura scrive le sue iscrizioni. Gli empiristi riconoscevano la possibile ingannevolezza delle sensazioni, ma credevano che l'esperimento dovesse essere utilizzato per verificarle. Sulla base della conoscenza verificata ottenuta dall'esperienza, possiamo costruire teorie. Loro, come i realisti, consideravano il loro metodo universale per tutte le scienze.
Idealismo soggettivo. Gli idealisti soggettivi credono che non vi sia alcuna realtà dietro tali concetti, ad es. sono finzioni. Sulla base del postulato principale dell'idealismo soggettivo, avanzato dal suo principale rappresentante J. Berkeley, "esistere è essere percepito", qualsiasi realtà oggettiva espressa da questi concetti immaginari non esiste.
Ma tali concetti, che gli idealisti soggettivi consideravano finzioni, includono le principali categorie della filosofia: materia, sostanza, ecc. Poiché sono alla base di tutte le scienze e sono le loro categorie su cui è costruito l'intero edificio della conoscenza, gli idealisti soggettivi consideravano la scienza in linea di principio impossibile, poiché inizialmente era costruita su false basi.
Inoltre, non percepiamo le cose in sé, ma solo le loro proprietà, e quindi, in linea di principio, non possiamo “cogliere” l'essenza stessa di alcuna cosa. Le sensazioni umane sono solo fenomeni mentali. Ciò significa che non conosciamo cose e fenomeni oggettivi, ma le loro immagini soggettive che appaiono nella nostra percezione. In altre parole, nella cognizione abbiamo a che fare solo con la totalità delle nostre sensazioni. Il fondo di verità in queste argomentazioni è che le percezioni di una persona sono veramente relative e dipendono dal suo stato soggettivo.
Agnosticismo. I fondamenti della posizione degli agnostici sono in contraddizione: la conoscenza può essere solo logica e gli argomenti di ricerca possono essere ricavati solo dall'esperienza, che non si presta all'analisi logica. L'esperienza è un flusso di impressioni, le cui cause sono incomprensibili. Le relazioni di causa-effetto si formano immanentemente nella nostra mente e non corrispondono a quelle reali, almeno non possiamo sapere nulla del grado di corrispondenza. Pertanto, anche alla domanda “esiste il mondo esterno?” Hume rispose: “Non lo so”.
Negando la causalità oggettiva, gli agnostici riconoscevano la causalità soggettiva sotto forma di generazione di idee mediante impressioni sensoriali. La fonte della conoscenza per loro non può che essere la fede (come la fiducia nell'alba). La scienza e la filosofia sono possibili solo come studi sperimentali che non pretendono di derivare leggi teoriche.
I principali rappresentanti della filosofia moderna
Francesco Bacone (1561-1626).È il fondatore dell'empirismo. La cognizione non è altro che un'immagine del mondo esterno nella mente umana. Si comincia con la conoscenza sensoriale, che necessita di verifica sperimentale. Ma Bacon non era un sostenitore dell’empirismo estremo. Ciò è evidenziato dalla sua differenziazione dell'esperienza in esperienza fruttuosa (porta un beneficio diretto a una persona) ed esperienza luminosa (il cui scopo è la conoscenza delle leggi dei fenomeni e delle proprietà delle cose). Gli esperimenti devono essere condotti utilizzando un determinato metodo: l'induzione (il movimento del pensiero dal particolare al generale). Questo metodo prevede cinque fasi dello studio, ciascuna delle quali è riportata nella tabella corrispondente:
1) Tabella delle presenze (che elenca tutti i casi del fenomeno verificatosi)
2) Tabella di deviazione o assenza (tutti i casi di assenza dell'una o dell'altra caratteristica o indicatore nelle voci presentate vengono inseriti qui)
3) Tabella di comparazione o gradi (confronto dell'aumento o della diminuzione di una determinata caratteristica nello stesso soggetto)
4) Tabella di rifiuto (esclusi i singoli casi che non si verificano in un dato fenomeno, non ne sono tipici)
5) Tabella “Fruit dumping” (formare una conclusione basata su ciò che è comune in tutte le tabelle)
Considerava il principale ostacolo alla comprensione della natura la contaminazione della coscienza delle persone con gli idoli: false idee sul mondo.
Idoli del clan: attribuiscono proprietà a fenomeni naturali che non sono inerenti a loro.
Gli idoli delle caverne sono causati dalla soggettività della percezione umana del mondo circostante.
Gli idoli del mercato o della piazza nascono dall'uso scorretto delle parole.
Gli idoli del teatro nascono come risultato della subordinazione della mente a visioni errate.
René Cartesio (1596-1650). La base della visione filosofica del mondo di Cartesio è il dualismo di anima e corpo. Esistono due sostanze indipendenti l'una dall'altra: immateriale (proprietà - pensiero) e materiale (proprietà - estensione). Al di sopra di entrambe queste sostanze, Dio sorge come la vera sostanza.
Nelle sue visioni del mondo, Cartesio agisce come un materialista. Ha avanzato l'idea dello sviluppo naturale del sistema planetario e dello sviluppo della vita sulla terra secondo le leggi della natura. Considera i corpi degli animali e degli esseri umani come macchine meccaniche complesse. Dio ha creato il mondo e, attraverso la sua azione, conserva nella materia la quantità di movimento e di quiete che le ha immesso durante la creazione.
Allo stesso tempo, in psicologia ed epistemologia, Cartesio agisce come un idealista. Nella teoria della conoscenza egli si colloca sulla posizione del razionalismo. Le illusioni dei sensi rendono inaffidabile la testimonianza delle sensazioni. Gli errori nel ragionamento rendono dubbie le conclusioni della ragione. Pertanto è necessario partire dal dubbio radicale universale. Quello che è certo è che il dubbio esiste. Ma il dubbio è un atto di pensiero. Forse il mio corpo non esiste davvero. Ma so direttamente che esisto come dubbioso, come pensatore. Penso, quindi esisto. Tutta la conoscenza affidabile è nella mente umana ed è innata.
La base della conoscenza è l'intuizione intellettuale, che fa sorgere nella mente un'idea così semplice e chiara da non dare luogo a dubbi. La mente, sulla base di queste visioni intuitive basate sulla deduzione, deve trarre tutte le conseguenze necessarie.
Tommaso Hobbes (1588-1679). La sostanza del mondo è la materia. Il movimento dei corpi avviene secondo leggi meccaniche: tutti i movimenti da corpo a corpo si trasmettono solo attraverso una spinta. Le persone e gli animali sono macchine meccaniche complesse, le cui azioni sono interamente determinate da influenze esterne. Gli automi animati possono memorizzare le impressioni che ricevono e confrontarle con quelle precedenti.
La fonte della conoscenza può essere solo sensazioni: idee. Successivamente, le idee iniziali vengono elaborate dalla mente.
Distingue due stati della società umana: naturale e civile. Lo stato di natura si basa sull’istinto di autoconservazione ed è caratterizzato da una “guerra di tutti contro tutti”. Pertanto è necessario cercare la pace, per la quale ognuno deve rinunciare al diritto a tutto e trasferire così parte del proprio diritto agli altri. Questo trasferimento si realizza attraverso un contratto naturale, la cui conclusione porta all’emergere della società civile, cioè dello Stato. Hobbes riconosceva nella monarchia assoluta la forma di Stato più perfetta.
Baruch (Benedetto) Spinoza (1632-1677) insegnava che l'essenza è una sola sostanza: la natura, che è causa di se stessa. La natura è, da un lato, una natura creativa e, dall'altro, una natura creata. In quanto natura creatrice, è una sostanza o, che è la stessa cosa, Dio. Identificando la natura e Dio, Spinoza nega l'esistenza di un essere soprannaturale, dissolve Dio nella natura e giustifica così una comprensione materialistica della natura. Stabilisce un’importante distinzione tra essenza ed esistenza. L'esistenza di una sostanza è necessaria e gratuita perché non c'è causa che spinga una sostanza ad agire se non la sua stessa essenza. Una cosa individuale non deriva dalla sostanza come dalla sua causa prossima. Può solo derivare da un'altra cosa finita. Pertanto, ogni singola cosa non ha libertà. Il mondo delle cose concrete deve essere distinto dalla sostanza. La natura esiste da sola, indipendentemente dalla mente e al di fuori della mente. Una mente infinita potrebbe comprendere l'infinità delle sostanze in tutte le sue forme e aspetti. Ma la nostra mente non è infinita. Pertanto, egli comprende l'esistenza della sostanza come infinita solo in due aspetti: come estensione e come pensiero (attributi della sostanza). L'uomo come oggetto di conoscenza non ha fatto eccezione. L'uomo è natura.
John Locke (1632-1704). La coscienza umana non ha idee innate. È come un foglio bianco su cui è scritta la conoscenza. L’unica fonte di idee è l’esperienza. L’esperienza si divide in interna ed esterna. La prima corrisponde alla sensazione, la seconda alla riflessione. Le idee di sensazione nascono dall'influenza delle cose sui sensi. Idee di riflessione sorgono quando si considerano le attività interne dell'anima. Attraverso le sensazioni, una persona percepisce le qualità delle cose. Le qualità possono essere primarie (copie di queste stesse qualità - densità, estensione, figura, movimento, ecc.) e secondarie (colore, gusto, odore, ecc.)
Le idee acquisite dalle sensazioni e dalla riflessione costituiscono solo il materiale per la conoscenza. Per acquisire conoscenza è necessario elaborare questo materiale. Attraverso il confronto, la combinazione e l'astrazione, l'anima trasforma idee semplici di sensazione e riflessione in idee complesse.
Locke distingue due tipi di conoscenza attendibile: conoscenza indiscutibile, esatta e conoscenza probabile, o opinione.
Blaise Pascal (1623-1662), che si espresse nei suoi pensieri contro l'idea razionale di Dio. Scrisse: “Comprendiamo la verità non solo con la mente, ma anche con il cuore”. Pascal insegnava che Dio è inconoscibile e che la stessa conoscenza umana è limitata. L'uomo si trova in una posizione contraddittoria, perché è incapace né di completa ignoranza né di conoscenza completa. Per gli esseri umani la verità è sempre parziale e relativa.
L’uomo non ha bisogno dell’idea di Dio, ma di un Dio vivo, personale. Questa idea di Pascal è espressa brevemente e chiaramente nel famoso “Memorial” o “Amuleto di Pascal”.
Una persona che comprende la natura arriva inevitabilmente all'idea di infinito, alla sensazione di perdersi in mondi infiniti. L'uomo nell'Universo è condannato a vivere tra due abissi: l'abisso dell'infinito e l'abisso della non esistenza. Come se si opponesse a Cartesio, Pascal propose di abbandonare la ricerca di una conoscenza affidabile, ad es. verità scientifica. La conoscenza è limitata, il tempo della vita umana è di breve durata, la nascita stessa di una persona è accidentale: per Pascal tutto questo è un motivo per pensare al destino più alto dell'uomo prima del “silenzio eterno degli spazi infiniti”.
Se una persona è solo un “ricettacolo di delusioni” e la conoscenza è inutile per lui, allora dobbiamo cercare un criterio, il vero principio dell'esistenza umana. Pascal segue in una certa misura la logica di Cartesio, dalla negazione del vago e illusorio al certo. Ma se per Cartesio il pensiero dell'esistenza è affidabile, per Pascal la verità è al di fuori dell'uomo. La ricerca di Dio è ciò che dà senso alla vita umana.
Nella ricerca di Dio, Pascal critica innanzitutto quei filosofi che non si accorgono della duplice posizione dell'uomo. La massima grandezza, credeva Pascal, può essere raggiunta non attraverso l’autoaccecamento della propria conoscenza, ma attraverso il dono della grazia divina. Una persona fa una scelta: se sceglie Dio, acquisisce fiducia, e se sceglie la pace e la conoscenza, acquisisce dubbi sulla verità di ciò che sa. Per Pascal, questa scelta è stata decisa inequivocabilmente: a favore di Dio.
Avendo conosciuto la propria insignificanza, l'uomo arriva a conoscere Dio. Per le persone che hanno purificato il proprio cuore, le Sacre Scritture diventano accessibili e, attraverso di esse, la grandezza dell'insegnamento cristiano. Attraverso il cuore, e non attraverso la mente, una persona trova la via verso Dio. Secondo Pascal il cristianesimo consiste di due verità:
1. che esiste un Dio con cui le persone sono in grado di comunicare;
2. che, diffamati dal peccato originale, ne sono indegni.
Pascal ha scelto il cristianesimo piuttosto che la scienza, ritenendo che tutto ciò che è ragionevole nel suo insieme non vale il minimo impulso della carità cristiana. Tuttavia, Pascal, ovviamente, non è riuscito a far tornare indietro la “ruota della storia”. La direzione razionale nella filosofia e nella scienza divenne dominante. L'apoteosi del razionalismo fu il sistema di B. Spinoza.
Informazioni correlate.
Istituto statale federale di istruzione professionale superiore
"Università finanziaria sotto il governo della Federazione Russa"
Ramo di Vladimir
Facoltà: Facoltà di Economia per Corrispondenza
Dipartimento: filosofia, storia e diritto
Specialità: Laurea in Economia
Test
Disciplina: "Filosofia"
Sul tema: “Filosofia dei tempi nuovi”
Opzione n. 10
Lavoro completato:
Studente: Kuznetsova Polina Sergeevna.
corso, indirizzo: “Economia 080100”
Gruppo: serale “ZB2-EK102”
Insegnante: Manuylov Nikolay Vasilievich
Vladimir 2014
INTRODUZIONE
1. empirismo della filosofia moderna
2. RAZIONALISMO DELLA FILOSOFIA DEI TEMPI NUOVI
3. NOMINARE I CONCETTI SOCIO-POLITICI DI BASE NELLA FILOSOFIA DEI NUOVI TEMPI, ELENZARE LE SIMILARITÀ E LE DIFFERENZE DEI CONCETTI DI HOBBES E LOCKE SULLE QUESTIONI SULLO STATO E SUI DIRITTI E LE LIBERTÀ INDIVIDUALI
CONCLUSIONE
BIBLIOGRAFIA
INTRODUZIONE
Il periodo, comunemente chiamato New Age, copre i secoli XVII-XIX. In quest'epoca l'uomo ha potuto abbracciare il mondo nel suo insieme, immaginarlo in modo chiaro e distinto. Il problema era quali mezzi usava per questo, come sosteneva la verità. La conoscenza a quel tempo era la principale conquista dell'umanità. L'interazione tra filosofia e scienza si è intensificata. Fu in questo periodo che furono introdotte nella circolazione attiva le categorie di sostanza e di metodo. Lo sviluppo del pensiero filosofico è stato fortemente influenzato dai metodi di ricerca sperimentale stabiliti nelle scienze naturali e dalla comprensione matematica dei processi naturali. Il contenuto della filosofia si è avvicinato ai metodi generali di ricerca scientifica.
Questo ampio periodo storico è caratterizzato dalla lotta contro gli ordini feudali e assolutisti. Proprio in questo periodo ebbero luogo le prime rivoluzioni borghesi. Nel processo di lotta contro la classe feudale dello Stato e della Chiesa, la filosofia fu liberata dalla pressione e dal controllo religioso. In filosofia si cominciò a prestare maggiore attenzione ai problemi sociali e il suo orientamento pratico si intensificò.
I fondamenti dell'affidabilità della conoscenza, prima di tutto, erano basati sulle domande fondamentali della filosofia del Medioevo, tuttavia, la conoscenza moderna della filosofia fu portata da figure della New Age come Bacon, Cartesio, Hobbes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume. Queste figure fornivano varie definizioni del metodo e presentavano i concetti ad esse corrispondenti. In filosofia, due approcci principali all'analisi dei processi naturali e sociali iniziarono a essere stabiliti condizionatamente: empirico e razionalistico. Empirismo e razionalismo divennero le due correnti principali del pensiero filosofico dell'Europa occidentale nel XVII secolo.
Il confine tra questi due approcci è rigido, ma sottolinea soprattutto l’importanza della questione della fonte della conoscenza. L'empirismo è interpretato come una direzione del pensiero filosofico, secondo il quale non c'è nulla nella mente che non sia nei sentimenti. E il razionalismo è una direzione secondo la quale la fonte della conoscenza è la mente che inizialmente abbiamo, con le sue predisposizioni (le cosiddette idee innate).
Se consideriamo lo sviluppo della filosofia nel suo insieme durante questo periodo, allora questa è la fase in cui tutte le questioni tradizionali, così come le questioni etiche, politiche ed estetiche “applicate”, furono risolte a seconda della comprensione dei fondamenti della scienza.
Durante la New Age furono organizzate le prime società scientifiche e accademie europee. Sotto l'influenza di questi cambiamenti, il pubblico della filosofia cominciò ad espandersi. Classi e gruppi sociali iniziarono a usarlo come arma spirituale. E poiché la scienza e i processi socio-politici attivi erano più diffusi in Europa, i cambiamenti nel pensiero filosofico durante questo periodo si svilupparono soprattutto in Europa. La filosofia non è stata caratterizzata da un rapido sviluppo in India, Cina e nell'Oriente musulmano, poiché i paesi elencati erano focalizzati su antiche tradizioni.
1. EMPIRISMO DELLA FILOSOFIA DEL NUOVO TEMPI
I prerequisiti storici per l'inizio di una nuova fase nello sviluppo del pensiero filosofico erano profondi cambiamenti nella società e nella sua cultura. Allo stesso tempo, ci furono anche cambiamenti qualitativi nella vita spirituale, la cui essenza fu il passaggio dalla visione religiosa del mondo del Medioevo al pensiero scientifico e filosofico del Rinascimento e del Nuovo Tempo. La filosofia del Rinascimento ha rivisto non solo le opinioni sulla natura e sull'uomo, ma anche sulla società e sullo stato. Le idee della società civile e dello Stato, e non della volontà divina, cominciarono a nascere dai bisogni reali delle persone.
Il problema della giustizia sociale occupava uno dei posti centrali nelle visioni filosofiche sulla società durante il Rinascimento. Lo sviluppo di questo problema è strettamente associato ai nomi di Tommaso Moro (1478-1535) e Tommaso Campanella (1568-1639). T. More ha espresso la sua comprensione della giustizia sociale e dell'intera gamma di questioni ad essa correlate nella sua famosa opera "Utopia" (1516), e T. Campanella nell'opera non meno famosa "Città del sole" (1602). Gli autori parlano della vita delle persone felici in molti dettagli e dettagli, in base ai quali la cosa principale che unisce le persone è la loro uguaglianza tra loro: hanno lo stesso modo di vivere, le stesse case e vestiti, sono unite nella loro pensieri, ecc. Questi lavori sono separati nel tempo da molti anni, ma le opinioni dei loro autori su una serie di questioni fondamentali erano piuttosto vicine.
Nella visione del mondo sia di More che di Campanella, il problema della giustizia sociale è indissolubilmente legato al problema della felicità. Entrambi erano umanisti, ispirati dall'idea di una vita felice per tutte le persone. La felicità è possibile, credevano, solo nel caso in cui non esiste proprietà privata e tutte le persone lavorano, ad es. non esiste disuguaglianza sociale. L’assenza di proprietà privata e il lavoro universale sono la base per l’uguaglianza dei cittadini.
Queste idee furono confermate per la prima volta dall'eccezionale pensatore Niccolò Machiavelli (1469-1527). Machiavelli credeva che la struttura statale della società non derivasse dalla volontà di Dio, ma dai bisogni delle persone, dal loro interesse a proteggere e preservare la propria proprietà, proprietà e vita. Era sicuro che, per natura, le persone viziose avessero bisogno di un forte potere statale concentrato nelle mani del sovrano.
Il passo successivo e più decisivo verso soluzioni nella comprensione dei metodi cognitivi e nello sviluppo di una metodologia per la ricerca scientifica è stato compiuto nei tempi moderni. Una delle principali tendenze del pensiero filosofico dell’Europa occidentale durante la New Age era l’empirismo.
L'empirismo (dal greco empeiria - esperienza) è una direzione del pensiero filosofico orientato verso la scienza naturale sperimentale, che considerava l'esperienza come fonte della conoscenza e criterio della sua verità e, soprattutto, esperienza o esperimento scientificamente organizzato.
Il fondatore dell'empirismo fu il filosofo e politico inglese Francis Bacon (1561-1626). Considera la scienza e la conoscenza come il valore più alto di significato pratico. Bacon ha espresso il suo atteggiamento nei confronti della scienza nell'aforisma "La conoscenza è potere". Nello sviluppo della sua filosofia, si è basato sui risultati della precedente filosofia naturale e sui risultati delle scienze sperimentali. F. Bacon vide una contraddizione tra la scolastica dei Peripatetici e le basi metodologiche delle scienze naturali in via di sviluppo. Si è posto l'obiettivo di creare un metodo scientifico. Dio, la natura e l'uomo erano i soggetti della filosofia di Bacon. Secondo lui la filosofia avrebbe dovuto orientarsi verso la scienza, concentrandosi sulla natura. E la teologia, dal suo punto di vista, doveva rimanere fuori dai confini della scienza. Credeva che il compito della filosofia naturale fosse conoscere l'unità della natura, fornire una "copia dell'Universo".
Senza rifiutare l'importanza della deduzione nell'acquisizione di nuove conoscenze, f. Bacon portò alla ribalta il metodo induttivo della conoscenza scientifica, basato sui risultati dell'esperimento.
Secondo Bacon, lo sviluppo della filosofia è ostacolato da idee sbagliate e pregiudizi. Li chiamava “idoli”. Ha individuato quattro tipi di “idoli”. Gli “idoli” dovevano essere espulsi: questo era il requisito del suo metodo. Considerava gli “idoli della razza” come la dipendenza della mente dal potere delle impressioni. L'uomo non dovrebbe, a suo avviso, sforzarsi di interpretare la natura per analogia con se stesso. Gli “Idoli della Grotta” sono generati dalle passioni umane. Questa delusione individuale nasce dal fatto che ogni persona guarda il mondo come “dalla propria caverna”. Credeva che, insieme alla lingua, le persone assimilassero inconsciamente tutti i pregiudizi delle generazioni passate: questi sono gli "idoli del mercato". Bacon diceva che le parole non dovrebbero essere confuse con le cose, perché sono solo nomi. E considerava gli “idoli del teatro” una fede cieca nelle autorità. Bacone credeva che la mente dovesse essere liberata dagli idoli e che solo l'esperienza pratica dovesse essere considerata la fonte della conoscenza.
Filosofia empirica f. Bacon e il suo appello a rivolgersi all'esperienza hanno avuto una forte influenza sullo sviluppo delle scienze naturali nel XVII secolo. Tra i suoi successori più famosi, che svilupparono le sue idee, ci sono T. Hobbes e D. Locke.
John Locke (1632 – 1704) è stato un filosofo, economista e psicologo inglese. Secondo lui non esistevano idee innate, inclusa l'idea di Dio. Credeva che tutte le idee fossero formate dall'esperienza esterna (sensazione) e interna (riflessione). Le idee semplici sono stimolate nella mente dalle qualità primarie dei corpi: estensione, figura, densità, movimento. Le qualità secondarie non sono simili alle proprietà dei corpi stessi. Queste qualità sono colore, suono, odore e gusto. Ma sia le qualità primarie che quelle secondarie sono oggettive. Le idee, a suo avviso, acquisite dall'esperienza, sono solo materiale per la conoscenza.
Thomas Hobbes (1588 – 1679) è stato un filosofo inglese che sviluppò la dottrina del materialismo meccanicistico. Era un teorico della società e dello Stato. Chiamò i suoi insegnamenti sulla filosofia fisica. Ma secondo lui, il mondo è un enorme insieme di corpi individuali soggetti alle leggi del movimento meccanico. Hobbes sosteneva che l’esperienza fornisce solo una conoscenza “probabile” vaga e caotica, mentre una persona riceve una conoscenza affidabile a livello razionale. Derivando tutte le idee dalle sensazioni, Hobbes sviluppò la dottrina dell'elaborazione delle idee mediante confronto, combinazione e divisione.
George Berkeley (1685-1753) era un rappresentante dell'idealismo soggettivo. L'obiettivo del suo lavoro filosofico era la distruzione del materialismo e la conferma dell '"immaterialismo" (come chiamava l'idealismo). Ha difeso e promosso gli insegnamenti morali religiosi. Per lui esisteva una sola sostanza spirituale: lo “spirito”. Credeva che l'uomo dipendesse dallo spirito, che lo spirito crea tutto in ogni cosa. Dal suo punto di vista, le persone non religiose hanno una conoscenza limitata. Di conseguenza, sbagliano nel credere che la materia sia una sostanza finale. J. Brackley si affida agli insegnamenti di J. Locke sulle qualità “primarie” e “secondarie”. Concentrandosi sulle qualità “secondarie”, le considera primarie. Sosteneva: “Esistere è essere percepito”.
Il filosofo, psicologo e storico inglese Hume David (1711 - 1776) sviluppò una tradizione soggettivo-idealistica nello spirito dell'agnosticismo nella filosofia della New Age. Il problema dell'uomo era al centro del suo pensiero. Una delle esplorazioni creative di Hume riguardava i giudizi sulla causalità. Credeva che la regolarità e la condizionalità fossero inerenti solo alla nostra percezione del mondo, ma non al mondo oggettivo stesso. Chiamò i tre elementi di una relazione causale la contiguità spaziale di causa ed effetto, la precedenza di causa ed effetto e la generazione necessaria. La ragione, secondo Hume, è la raccolta delle nostre impressioni e idee. Hume sosteneva anche che la pace e la giustizia avrebbero sconfitto il male e la violenza.
2. RAZIONALISMO DELLA FILOSOFIA DEI TEMPI NUOVI
Caratteristiche del razionalismo del XVII secolo. associato all’uso diffuso della matematica tra gli scienziati come modello di conoscenza scientifica. Il metodo razionale-deduttivo venne trasferito dalla matematica alla filosofia. In filosofia, come in matematica, la conoscenza era derivata e sostanziata. I matematici credevano che l'esperienza fosse inaffidabile, instabile, mutevole e sempre limitata. E quindi si credeva che la conoscenza fosse ottenibile solo con mezzi razionali. filosofia locke hobbes razionalista
Il razionalismo (dal latino Ratio - ragione) è una direzione del pensiero filosofico, orientato alla matematica, che considerava la ragione la principale fonte della conoscenza e il più alto criterio della sua verità.
Il fondatore della tendenza razionalista in filosofia è considerato lo scienziato e filosofo francese René Descartes (1596-1650). Essendo un matematico, pose l'accento sui metodi di cognizione matematico-deduttivi. Partendo da uno scetticismo totale, mette tutto in discussione, sostenendo che non si può dubitare solo del fatto del dubbio. Di conseguenza, Cartesio considerava il pensiero l'unica cosa indiscutibile. Il “pensiero”, secondo Cartesio, è una sostanza indipendente. La seconda componente della base del nostro mondo è “l’estensione”. Sosteneva che queste due sostanze si penetrano liberamente l'una nell'altra senza toccarsi. Secondo lui, solo Dio può unire pensiero ed estensione nell'uomo. Cartesio considerava le principali idee razionali della nostra anima non acquisite, ma innate. A queste idee incluse le idee di Dio, dello spazio, del tempo, giudizi come “il tutto è maggiore della parte”, ecc.
Nella sua metodologia razionalistica, Cartesio passa dalle proposizioni filosofiche alle proposizioni particolari delle scienze concrete, e da queste alla conoscenza concreta. Il suo sistema di conoscenza sostanziale fu continuato nel sistema di conoscenza del filosofo olandese Benedict Spinoza (1632 - 1677). Spinoza considerava la natura l’unica cosa che potesse essere comune tra due sostanze.
Secondo le idee di Gottfried Leibniz (1646-1716), il mondo è costituito da molte sostanze: le monadi. La monade deve essere semplice e indivisibile; inoltre non può essere estesa a causa dell'infinita divisibilità dello spazio.
Un altro filosofo razionalista, Nicola da Cusa (1401 - 1464), fu un ministro sacro e fin dalla giovinezza si interessò a molte scienze. L'interesse per la scienza si rifletteva nella sua visione del mondo, quindi le sue opinioni non si adattavano completamente alle idee religiose. Ha chiarito la questione del rapporto tra Dio e il mondo. Credeva che Dio fosse qualcosa di più perfetto della natura. Per Kuzansky Dio è tutto, il massimo assoluto, che allo stesso tempo non è qualcosa al di fuori del mondo, ma è in unità con esso. Dio, che abbraccia tutte le cose, contiene in sé il mondo. Questa interpretazione del rapporto tra Dio e il mondo caratterizza l'insegnamento filosofico di N. Kuzansky come panteismo. Kuzansky ha difeso la posizione della coincidenza del massimo assoluto e del minimo assoluto, ha riconosciuto l'infinità del massimo assoluto, rompendo così con l'affermazione della finitezza spaziale e temporale del mondo. Secondo N. Kuzansky, una persona ha tre tipi di mente: sentimento (cioè sensazione e immaginazione), ragione e ragione. N. Kuzansky considerava la ragione limitata, non connessa alla ragione. Ha criticato la scolastica dogmatica, che non va oltre i limiti della ragione dogmatica. A questo proposito apprezzava molto il significato cognitivo dell'esperienza e dell'esperimento nella conoscenza dei fenomeni naturali.
Il desiderio di una conoscenza approfondita e affidabile della natura si riflette nell'opera di Leonardo da Vinci (1452-1519). I suoi sviluppi teorici e la ricerca sperimentale hanno contribuito non solo a cambiare l'immagine del mondo, ma anche le idee sulla scienza, sul rapporto tra teoria e pratica. Leonardo da Vinci, un artista brillante, un grande scienziato, scultore e architetto di talento, sosteneva che ogni conoscenza è generata dall'esperienza e finisce nell'esperienza. Ma solo la teoria può dare vera affidabilità ai risultati della sperimentazione. Combinando lo sviluppo di nuovi mezzi di linguaggio artistico con generalizzazioni teoriche, ha creato un'immagine di una persona che soddisfa gli ideali umanistici dell'Alto Rinascimento. L'alto contenuto etico si esprime nelle rigide leggi della sua composizione, un chiaro sistema di gesti ed espressioni facciali dei personaggi nelle sue opere. L'ideale umanistico è incarnato nel ritratto di Monna Lisa di Gioconda.
Il più grande risultato del Rinascimento fu la creazione da parte dell'astronomo polacco Nicolaus Copernicus (1473-1543) del sistema eliocentrico del mondo. Credeva che la Terra non fosse il centro stazionario del mondo, ma ruoti attorno al proprio asse e allo stesso tempo attorno al Sole, situato al centro del mondo. Con la sua scoperta, Copernico riuscì a confutare il sistema geocentrico riconosciuto dalla Chiesa e a dimostrare un nuovo sistema eliocentrico di visioni sulla struttura del mondo, in cui l'uomo era già privato di un posto privilegiato nell'Universo. Da questa idea ne consegue che l'umanità e il suo pianeta si sono rivelati non la creazione principale e amata di Dio, il centro designato dell'Universo, ma solo uno dei tanti fenomeni naturali.
Poiché le opere di Copernico furono pubblicate dopo la sua morte, non ebbe il tempo di sperimentare la persecuzione della Chiesa. Più tragica fu la sorte di uno dei suoi seguaci, Giordano Bruno.
Giordano Bruno (1548 - 1600) espresse durante il Rinascimento l'atteggiamento più radicalmente attivo e trasformativo nei confronti della realtà. Bruno rappresentava un grande pericolo per la chiesa, perché... Oltre alle sue opinioni puramente scientifiche, si espresse anche contro i privilegi feudali e dichiarò superstizioni i tradizionali dogmi cristiani. Ha prestato grande attenzione allo sviluppo dell'industria, alla conoscenza scientifica e all'uso delle forze naturali nel processo industriale. Nelle sue opere si oppose aspramente al dominio della Chiesa cattolica.
L'idea principale di Bruno è la tesi sull'infinito dell'Universo. Credeva che l'Universo stesso fosse immobile, ma al suo interno c'è un movimento continuo. Allo stesso tempo Bruno abbandona l’idea di un motore primo esterno e si affida al principio di autopropulsione della materia. Il concetto dell'infinito dell'Universo ha spinto Bruno a proporre un'idea ancora più audace: sull'esistenza di innumerevoli mondi simili al nostro nell'Universo. Questa visione del mondo ha costretto Bruno a ripensare l'idea di Dio. Pertanto, J. Bruno rappresentava Dio non come una persona speciale che occupa un posto speciale e centrale nell'Universo, ma a modo suo, come qualcosa di immerso nella natura, dissolto in essa. Per Bruno Dio si identifica con la natura ed è impensabile al di fuori del mondo materiale. Questa è la differenza tra il panteismo naturalistico di D. Bruno e il panteismo mistico di N. Cusansky.
Il panteismo si opponeva al teocentrismo, diffuso fino a quel momento, che vedeva Dio come una persona speciale situata al centro dell'universo. Per la sua visione del mondo, J. Bruno ha trascorso gli ultimi otto anni in prigione, dove hanno cercato di costringerlo a rinunciare alle sue opinioni. Nel 1600 il filosofo, che aderì ostinatamente alle sue idee, fu bruciato a Roma per decisione di un tribunale ecclesiastico.
NOMINARE I CONCETTI SOCIO-POLITICI FONDAMENTALI NELLA FILOSOFIA DEI TEMPI NUOVI, ELENZARE LE SIMILARIETÀ E LE DIFFERENZE NEI CONCETTI DI HOBBES E LOCKE SULLE QUESTIONI RIGUARDANTI LO STATO E SUI DIRITTI E LE LIBERTÀ INDIVIDUALI
Nei tempi moderni, le teorie del diritto naturale e del contratto sociale vengono liberate dal loro precedente fondamento teologico. Allo stesso tempo, diventano la base per una comprensione razionale della società e dello Stato. L’accettazione della teoria del contratto sociale da parte del pensiero giuridico crea opportunità per vari concetti politici: sia a favore del potere monarchico, sia contro di esso, ad es. a beneficio della società.
Hobbes è considerato un classico del pensiero politico e giuridico, che per la prima volta nei tempi moderni ha sviluppato una dottrina sistematica dello Stato e del diritto. I suoi insegnamenti influenzano ancora oggi lo sviluppo del pensiero sociale. Hobbes considerava lo Stato un "mostro meccanico" creato per ragioni naturali e non per volontà di Dio. È nato sulla base di un contratto sociale da uno stato di esistenza naturale, quando le persone vivevano separatamente ed erano in uno stato di “guerra contro tutti”. Credeva che lo Stato fosse stato istituito per garantire la pace universale e proteggere la sicurezza personale. Considerava la migliore forma di governo una monarchia assoluta, che incarnava un potere illimitato. Credeva che il potere supremo fosse assoluto.
La base della moralità, sosteneva Hobbes, è il desiderio egoistico di autoconservazione, quindi i valori morali sono relativi. Hobbes considerava la pace civile il bene più grande per l’uomo.
J. Locke iniziò a propendere per l'interpretazione dello stato di natura come uguaglianza e libertà degli individui. Utilizzò la teoria del contratto sociale per giustificare la limitazione del potere monarchico da parte della società, creando i prerequisiti teorici per la democrazia liberale e il costituzionalismo.
Il contributo di Locke sta nel fatto di aver dato una concezione olistica e sistematica del contratto sociale, inteso come fase transitoria dallo stato di natura alla società civile. Ha sostenuto la tesi del consenso come condizione principale di un tale accordo, ha indicato i rapporti di proprietà, la libertà politica e i diritti umani come principi fondamentali della società civile. Locke espresse queste idee in una forma chiara e accessibile, che contribuì alla loro ampia diffusione. Dedicò la sua opera "Due trattati sul governo" (1660) ai problemi socio-politici, sui quali Locke lavorò per più di dieci anni. Le sue opere fornirono la base teorica per la lotta del parlamento contro il potere assoluto del monarca. Locke non è imbarazzato nemmeno dal rimprovero che questa teoria porta alla guerra civile. L'oggetto della sua critica diventa il potere reale. Nella sua dottrina delle forme di governo, Locke distingue diversi tipi principali a seconda di chi detiene il potere supremo o legislativo. Si tratta della democrazia perfetta, dell'oligarchia, della monarchia (divisa in ereditaria ed elettiva) e, infine, di una forma mista di governo. È questo a cui il pensatore dà la preferenza. Lo stesso Locke è propenso alla forma di governo tradizionalmente esistente in Inghilterra: il re, la Camera dei Lord e la Camera dei Comuni.
CONCLUSIONE
Di conseguenza, considerando la filosofia della New Age, possiamo dire che aveva le sue caratteristiche evidenti. I filosofi continuano a scoprire cosa è più importante, cosa è primario, se l'idea dà origine alla materia o viceversa, ecc. Allo stesso tempo, la filosofia cominciò a riorientarsi verso i problemi della teoria della conoscenza. C’era un grande bisogno di sviluppare una metodologia filosofica. Il rapido sviluppo della scienza si è rivelato la base per un gran numero di concetti di conoscenza; ciascuno scienziato ha sviluppato la propria metodologia di conoscenza.
Gli scienziati di questo tempo interpretarono i principi fondamentali del mondo in un modo nuovo. Alcuni mettevano completamente in dubbio l'idea di Dio, altri credevano che solo Lui unisse insieme tutte le sostanze. Molti in quel momento aderirono alla posizione del panteismo, per il quale furono perseguitati dalla Chiesa. Dio cominciò a essere interpretato sempre più spesso non come una persona specifica, ma come una sostanza dissolta in tutta la natura.
E allo stesso tempo, la filosofia della New Age si basava saldamente sugli ideali dell'era dell'umanesimo. L'uomo, la sua mente, la sua moralità sono rimasti al centro dei sistemi filosofici. La teoria del contratto sociale, che a quel tempo sembrava giustificare la limitazione del potere monarchico da parte della società, creò le basi per la soluzione dei problemi della politica, dello Stato e della società. L’ideale era uno Stato unificato che garantisse ai cittadini legalità e pace.
I tentativi di creare nuove visioni del mondo furono irti di grandi difficoltà, perché era un’epoca di grandi contraddizioni.
BIBLIOGRAFIA
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Il termine “Nuovo Tempo” è convenzionale quanto il termine “Rinascimento”. Comprenderemo con esso il momento della nascita e dell'istituzione di un nuovo sistema sociale: quello borghese, che proponeva nuovi valori e fondamenti dell'esistenza umana rispetto al feudalesimo. La produzione meccanica, che gradualmente sostituì l'artigianato, richiese lo sviluppo di un'accurata conoscenza delle leggi della natura. Di conseguenza, la società ha dovuto affrontare il problema dello sviluppo di metodi, modi e tecniche per studiare la natura. Su questa base furono formulati nella filosofia del XVII secolo. due direzioni opposte: empirismo e razionalismo.
Seguaci empirismo(dal greco empeiria - esperienza) considerava l'esperienza sensoriale (dati dei sensi umani) l'unica fonte di conoscenza, affermando giustamente che il processo di conoscenza inizia con le sensazioni. Una peculiare modificazione dell'empirismo è sensazionalismo(dal lat. senso - sensazione). Gli aderenti al sensazionalismo cercavano di derivare l'intero contenuto della conoscenza non solo dall'esperienza, ma dall'attività dei sensi. Nei secoli XVII-XVIII. empirismo e sensazionalismo furono sviluppati da Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke e rappresentanti del materialismo francese. La continuazione coerente del sensazionalismo di John Locke portò George Berkeley e David Hume a conclusioni idealistiche soggettive.
Seguaci razionalismo(dal lat. razionale ragionevole) considerava la ragione e il pensiero logico come la fonte della conoscenza e sosteneva che l'esperienza sensoriale non può fornire l'affidabilità e la profondità della conoscenza. In contrasto con la scolastica medievale e il dogmatismo religioso, il razionalismo classico (Cartesio, Spinoza, Leibniz) si basava sull'idea dell'ordine naturale - una sequenza causale illimitata che permea il mondo, ad es. ha una forma di determinismo. Il razionalismo, che proclamava il ruolo decisivo della Ragione non solo nella conoscenza, ma anche nell'attività umana, divenne il fondamento filosofico dell'ideologia illuminista. Tuttavia, la posizione del razionalismo, come la posizione dell'empirismo (sensualismo), soffriva di unilateralità, dell'assolutizzazione di una delle capacità cognitive umane, che divenne la ragione per l'istituzione di un modo di pensare metafisico e meccanicistico in filosofia.
Filosofia empirico-sensualistica.È considerato il primo filosofo dei tempi moderni, il fondatore dell'empirismo Francesco Bacone(1561-1626). Nelle sue opinioni politiche, era un ideologo della borghesia. Le principali idee filosofiche di Bacon sono esposte nelle opere: "Esperimenti o istruzioni morali e politiche" (1597), "Nuovo Organon" (1620), "Sulla dignità e l'aumento delle scienze" (1623) e "Nuova Atlantide" (pubblicato postumo nel 1627.).
L'opera principale di F. Bacon è “New Organon”. A quel tempo, un “organon” era una raccolta di trattati sulla logica di Aristotele. Il concetto di “organon” (strumento, strumento) equivale al concetto di “metodo”. Pertanto, chiamando l'opera "Nuovo Organon", lo scienziato contrappose il suo metodo a quello di Aristotele, sviluppò un metodo di conoscenza induttivo e sostenne i principi di base dell'empirismo. F. Bacon considerava il compito principale della filosofia la formazione del metodo della scienza: conoscenza della natura e padronanza di essa mediante il potere di tutte le scienze, ad es. rafforzamento del potere umano sulla natura. La scienza doveva diventare non un fine in sé, ma un mezzo. Il famoso aforisma “La conoscenza è potere” sottolinea l’orientamento pratico della scienza. Ma per dominare la natura e metterla al servizio dell'uomo è necessario aggiornare radicalmente le tecniche di ricerca scientifica. F. Bacon distingueva due tipi di esperienze: feconde e luminose. Chiama esperienze fruttuose, il cui scopo è portare un beneficio immediato a una persona, ed esperienze luminose che portano alla conoscenza delle leggi, dei fenomeni e delle proprietà delle cose. Ma questa conoscenza deve basarsi sui fatti, dai quali si deve procedere ad ampie generalizzazioni. Questo metodo è chiamato induttivo (diagramma 2.9).
Induzione(dal lat. induzione- induzione) è una forma di inferenza, secondo la quale, sulla base della conoscenza dell'individuo, si giunge a una conclusione sul generale; un modo di pensare attraverso il quale si stabilisce la validità di una proposizione. F. Bacon credeva che il metodo di induzione potesse fornire una conoscenza affidabile solo quando la coscienza è liberata da giudizi errati ("idoli", "fantasmi"). Ha identificato quattro gruppi di tali idoli: “idoli del clan”, “idoli della grotta”, “idoli della piazza”, “idoli del teatro”. Gli “idoli della razza” sono ostacoli causati dalla natura comune a tutte le persone, dall'imperfezione della mente umana; "Idoli della caverna" - distorsioni, la cui fonte sono le caratteristiche individuali della mente; "Idoli della piazza" - ostacoli che sorgono a seguito della comunicazione delle persone; Gli “idoli del teatro” sono ostacoli nati dalla fede cieca delle persone nelle autorità, dalla loro adesione alle antiche tradizioni e da opinioni errate. È molto difficile per un uomo liberarsi da tali errori idolatrici; la filosofia dovrebbe aiutarlo in questo. Il lavoro di F. Bacon ha avuto una grande influenza sullo sviluppo della filosofia e della scienza. Egli pose però troppa enfasi sulle tecniche di ricerca empirica, sottovalutando il ruolo dell'elemento razionale nella comprensione dell'uomo e del mondo che lo circonda.
Schema 2.9. La teoria della conoscenza di Francis Bacon
La linea di F. Bacon continuò Tommaso Hobbes(1588-1679), le cui idee principali sono esposte nelle opere “Leviathan” (1651), “On the Body” (1655), “On Man” (1658).
T. Hobbes ha creato il primo quadro completo del materialismo meccanicistico nella storia della filosofia, negando l'esistenza dell'anima come sostanza speciale del corpo. Questa posizione lo portò ad una comprensione meccanicistica dell'uomo. Secondo T. Hobbes, le persone, come gli animali, sono meccanismi complessi le cui azioni sono determinate da influenze esterne.
Sviluppando la tradizione empirica stabilita da F. Bacon, T. Hobbes considerava i sentimenti la vera fonte della conoscenza. Ma a differenza di F. Bacon, T. Hobbes ha evidenziato i problemi della comprensione scientifica della società, dello stato, della legge e della tolleranza religiosa. Furono queste domande ad attirare la massima attenzione dei pensatori durante l'era della rivoluzione borghese in Inghilterra, di cui il filosofo era contemporaneo. L'insegnamento di Thomas Hobbes su Stato e diritto divenne ampiamente noto. Si basa sulla differenza tra due stati della società umana: naturale e civile. Lo stato naturale è quello iniziale, qui ognuno ha diritto a tutto ciò che può accaparrarsi, cioè il diritto coincide con il potere. Pertanto, lo stato di natura è uno stato di “guerra di tutti contro tutti”.
T. Hobbes non ha risparmiato i colori per rappresentare la crudeltà delle persone nella loro forma naturale, esprimendo questo quadro cupo con il famoso proverbio romano antico "L'uomo è un lupo per l'uomo". Questa situazione, secondo T. Hobbes, minaccia una persona di autodistruzione. Da ciò è seguita la conclusione sulla necessità per tutte le persone di cambiare lo stato naturale in uno stato civile e statale. Le persone sono costrette a stipulare un accordo sociale per garantire la pace e la sicurezza universali, sulla base del quale nasce lo Stato. E sebbene difficilmente si possa essere d'accordo con la posizione di T. Hobbes sull'aggressività primaria dell'uomo, le sue idee sull'origine naturale, e non soprannaturale, dello stato furono, ovviamente, un passo avanti verso lo studio del problema.
L'eccezionale filosofo materialista del XVII secolo cercò di approfondire e concretizzare la metodologia empirica. Giovanni Locke(1632-1704) nelle opere “Un saggio sull'intelletto umano” (1690), “Due trattati sul governo” (1690), “La ragionevolezza del cristianesimo” (1695). Il principale lavoro filosofico di J. Locke, "An Essay Concerning Human Understanding", è dedicato al problema del metodo di cognizione e a una serie di questioni di epistemologia. Il trattato inizia con una critica alla dottrina delle idee innate. J. Locke ha sostenuto che non ci sono idee innate né nel pensiero teorico né nelle credenze morali, che tutta la conoscenza umana deriva dall'esperienza: esterna (sensazioni) e interna (riflessione). L'idea delle sensazioni è la base della nostra conoscenza del mondo. J. Locke li ha divisi in due classi: idee di qualità primarie e secondarie. Le idee delle qualità primarie (densità, estensione, figura, movimento, ecc.) sono copie di queste stesse qualità, mentre le idee delle qualità secondarie (colore, odore, gusto, suono, ecc.) non sono simili alle qualità delle qualità primarie (densità, estensione, figura, movimento, ecc.) le cose stesse. L'insegnamento di J. Locke sulla differenza tra qualità primarie e secondarie si basa sull'opposizione tra oggettivo e soggettivo. Il suo sviluppo portò successivamente alla formazione dell'idealismo soggettivo.
Proprio come T. Hobbes, J. Locke dedusse la necessità del potere statale dal punto di vista delle teorie della “legge naturale” e del “contratto sociale”, ma nella sua filosofia politica espresse anche una serie di idee fondamentalmente nuove e progressiste. Pertanto, è stato il primo a proporre i principi della divisione del potere statale in legislativo, esecutivo e federale (relazioni esterne). La filosofia politica di John Locke divenne la base del liberalismo borghese in Inghilterra e si rifletteva nelle teorie politiche delle rivoluzioni borghesi francese e americana.
Paradigma soggettivo-idealistico in filosofia. Ulteriore sviluppo dell'epistemologia empirico-sensualistica già nel XVIII secolo. continuò Giorgio Berkeley (1685-1753) a David Hume(1711-1776). George Berkeley - fondatore idealismo soggettivo.È caratterizzato da un'interpretazione idealistica soggettiva della natura delle sensazioni. Criticando la posizione filosofica di John Locke, J. Berkeley ha sostenuto che non solo le qualità “secondarie” ma anche quelle “primarie” delle cose hanno uno status soggettivo. Sotto questo aspetto, tutte le qualità delle cose sono “secondarie”, poiché sono percepite da una persona. Pertanto, il filosofo identificò le proprietà delle cose con le sensazioni di queste proprietà, presentò le sensazioni come l'unica realtà e interpretò le cose come una combinazione di sensazioni e idee. Nello spirito del sensazionalismo radicale, J. Berkeley sosteneva che solo i sentimenti possono certificare indiscutibilmente il fatto dell'esistenza di qualcosa. L'essenza di questo concetto è incarnata nella famosa affermazione di J. Berkeley: "Esistere è essere percepito dai sensi". Riconobbe l'esistenza del mondo in tre casi: quando questo mondo è percepito dall'io; quando il mondo è percepito da “qualcuno”; quando il mondo esiste nella mente di Dio come un insieme di “idee” che costituiscono l'unica base possibile delle sensazioni umane.
Successivamente, il concetto soggettivo-idealistico è stato sviluppato da David Hume. A differenza di J. Berkeley, D. Hume è uno scettico, un agnostico. Credeva che la base della nostra conoscenza fossero le sensazioni e tutto ciò che sappiamo e possiamo sapere è il contenuto delle nostre sensazioni. Così, lo scetticismo di D. Hume, insistendo sull’imperfezione delle nostre sensazioni, negava alla ragione umana il diritto alla verità. D. Hume ha anche indirizzato il suo ragionamento ai fondamenti della conoscenza umana e ha sostenuto che esistono in due forme: sotto forma di conoscenza chiara e chiara e sotto forma di conoscenza incompleta e “nebbiosa”. Credeva che una persona non abbia a che fare con il mondo esterno, ma con il flusso delle sue sensazioni e idee. "Non sappiamo nulla del mondo che ci circonda", ha sottolineato il filosofo. Colleghiamo o separiamo semplicemente le nostre impressioni e quindi, per così dire, costruiamo un mondo da esse. L'attività della mente non va oltre i confini dell'apparenza ingannevole delle cose. E di conseguenza il mondo rimane sconosciuto all'uomo.
Le principali disposizioni del concetto di D. Hume in relazione alla conoscenza del mondo sono le seguenti: otteniamo una conoscenza accurata nel processo di osservazione diretta della realtà; otteniamo una conoscenza imprecisa nel processo di ragionamento su ciò che percepiamo; non esiste alcuna connessione causale tra le rappresentazioni sensoriali e le idee della nostra mente; certe sensazioni possono far sorgere idee diverse e talvolta opposte in persone diverse; solo i fatti matematici sono dimostrati: tutto il resto deriva dall'esperienza; il beneficio pratico diventa una sorta di criterio per la verità delle impressioni, nonché una misura di moralità.
Le idee epistemologiche di J. Berkeley e D. Hume furono di notevole importanza per la scienza e per la comprensione delle capacità cognitive e attive dell'uomo. Pertanto, non c'era dubbio che la cognizione consiste in azioni riflessive della mente e materiale sensoriale ricevuto, presuppone una certa attività intellettuale ed è associata all'esperienza e all'attività; è stata fatta un'importante conclusione sull'impossibilità di ridurre il pensiero all'elaborazione del materiale sensoriale. Allo stesso tempo, queste idee rimasero in gran parte incompiute e incomplete, per cui in filosofia si formò un paradigma che attribuiva un'importanza decisiva ai fatti sensoriali dell'esperienza registrati e faceva dipendere da essi il ragionamento logico.
Razionalismo filosofico. Fondatore indirizzo razionalistico nella filosofia moderna c'era un filosofo francese Renato Cartesio(1596-1650), il cui nome latinizzato è Renatus Cartesius. Le sue opinioni principali sono esposte nelle opere "Discorso sul metodo" (1637), "Riflessioni metafisiche" (1641), "Principi di filosofia" (1644). Una caratteristica della visione filosofica del mondo di R. Descartes è il dualismo (diagramma 2.10). Assumeva l'esistenza di due sostanze indipendenti l'una dall'altra: materiale e spirituale. La proprietà principale della sostanza materiale è l'estensione, quella della sostanza spirituale è il pensiero. R. Descartes identificava la sostanza materiale con la natura e credeva che tutto in natura obbedisse a leggi puramente meccaniche che possono essere scoperte con l'aiuto della scienza matematica: la meccanica.
Dopo F. Bacon e T. Hobbes, R. Descartes prestò grande attenzione allo sviluppo del metodo scientifico di cognizione. Se i filosofi precedenti avevano sviluppato metodi per lo studio empirico della natura, allora R. Descartes cercò di sviluppare un metodo universale per tutte le scienze. Considerava questo metodo una deduzione razionale. Deduzione(dal lat. deduzione- detrazione) - passaggio dal generale allo specifico; una delle forme di inferenza in cui, sulla base di una regola generale, nuove disposizioni vere vengono necessariamente derivate da alcune disposizioni come vere. Nel suo trattato "Discorso sul metodo", R. Descartes ha identificato quattro regole che dovrebbero essere seguite nel processo di cognizione, vale a dire:
Schema 2.10. Concetto dualistico di René Descartes
- non accettare una sola cosa come verità finché non la conosci come verità ovvia;
- evitare ogni fretta e ogni interesse; dividere ogni domanda in tante parti quante necessarie per risolverla;
- organizzare le tue idee nella sequenza richiesta, iniziando dagli oggetti più semplici e facilmente conoscibili;
- fate calcoli così completi e revisioni così complete da essere sicuri che nulla venga lasciato incustodito. La prima regola è un'espressione concentrata dello scetticismo metodologico di R. Descartes. Può essere considerato il motivo principale per l'utilizzo di quelli successivi. La seconda regola è la necessità di analitica. Come gli altri, ha anche un carattere metodologico. La terza regola riguarda le inferenze dai pensieri. E l'ultima regola sottolinea la necessità di una certa sistematizzazione sia del conosciuto che del conoscibile. R. Descartes considerava l'obiettivo finale della conoscenza il dominio dell'uomo sulla natura, la scoperta e l'invenzione di mezzi tecnici e il miglioramento della natura umana stessa. Per raggiungere questo obiettivo, il pensatore ha proposto il noto "metodo del dubbio", che è la tesi iniziale per ottenere una conoscenza affidabile.
Il filosofo olandese era un seguace e critico degli insegnamenti di R. Descartes Benedetto (Baruch) Spinoza(1632-1677). Le sue opere principali: "Su Dio, l'uomo e la sua felicità" (1658-1660), "Trattato teologico e politico" (1670), "Trattato sul miglioramento della mente" (1662), "Etica" (1677). La base del sistema filosofico di B. Spinoza è la dottrina di un'unica sostanza: la natura. La sostanza è causa di se stessa. Il filosofo negò l'esistenza del soprannaturale, identificò Dio con la natura e prese la posizione del panteismo. La natura, secondo B. Spinoza, esiste per sempre, non ha inizio e fine, è causa ed effetto, essenza e fenomeno. Natura, sostanza, materia e Dio formano un'unità inestricabile. Questa comprensione della sostanza conteneva sia l'idea dialettica dell'interazione tra specifiche formazioni materiali sia, allo stesso tempo, l'idea della loro unità materiale. Tuttavia B. Spinoza rifiutava l'attributo del movimento; a suo avviso, il movimento non è una proprietà integrale del mondo materiale, ma ne è solo la modalità (caratteristica secondaria, derivativa). Questo fu un momento antidialettico nella filosofia di B. Spinoza.
L'opera "Etica" di B. Spinoza si compone di cinque parti: "Su Dio", "Sulla natura e l'origine dell'anima", "Sull'origine e la natura degli affetti", "Sulla dipendenza umana o sul potere degli affetti" , "Sul potere della ragione, ovvero sulla libertà umana". L'autore ricorre a un metodo di presentazione geometrico: ogni parte inizia fissando i concetti principali, per poi passare a dimostrarli. Nella prima e nella seconda parte dell'opera, B. Spinoza rivela la sua dottrina di un'unica sostanza, che si identifica con Dio e la natura, e costruisce un sistema ontologico, considerando la natura dell'anima, il suo rapporto con il corpo, nonché come capacità cognitive umane.
La terza e la quarta parte delineano la dottrina degli affetti (passioni). In queste parti, dedicate all'etica stessa, viene interpretata la comprensione della volontà di una persona, guidata in materia di etica solo dalla ragione. I principi dell'edonismo e dell'utilitarismo si combinano in B. Spinoza con le disposizioni dell'etica speculativa ascetica. Come rappresentante della teoria del diritto naturale e del contratto sociale, derivò le leggi della società dalle caratteristiche della natura umana immutabile e ritenne possibile unire armoniosamente gli interessi egoistici dei cittadini con gli interessi dell'intera società.
Nella quinta parte B. Spinoza ha descritto il percorso verso la libertà. Questo percorso è l'amore per Dio, in cui l'anima trova la beatitudine e l'eternità, diventa parte dell'amore infinito con cui Dio stesso ama.
Nella teoria della conoscenza, il pensatore olandese sviluppò il razionalismo. La conoscenza sensoriale, dal suo punto di vista, fornisce una conoscenza superficiale; otteniamo la vera conoscenza solo con l'aiuto della ragione. La forma più alta di conoscenza, secondo B. Spinoza, è l'intuizione. Il criterio della verità è la chiarezza.
L'ultimo rappresentante del razionalismo europeo del XVII secolo. considerato un filosofo idealista tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). "Discorsi sulla metafisica" (1686), "Nuovo sistema della natura" (1695), "Nuovi esperimenti sulla mente umana" (1705), "Teodicea" (1714), "Monadologia" (1714) - questo non è un libro completo elenco delle sue principali opere filosofiche; Leibniz è anche conosciuto come matematico, fisico, inventore, storico, avvocato e linguista.
Il nucleo del sistema filosofico di G. Leibniz è la dottrina delle monadi - monadologia. La monade è una sostanza spirituale semplice e indivisibile. Le monadi sono in relazione tra loro armonia prestabilita, che fu originariamente stabilito tra loro da Dio. Come risultato di questa armonia, le monadi non possono influenzarsi a vicenda, tuttavia, lo sviluppo di ciascuna di esse e del mondo nel suo insieme è pienamente conforme allo sviluppo delle altre monadi e del mondo intero. La qualità iniziale della monade è l'attività personale. Pertanto, grazie alle monadi, la materia ha la capacità di muoversi eternamente. La coscienza è inerente solo a quelle monadi che hanno la capacità di autocoscienza, ad es. a una persona. Anche la teoria della conoscenza di G. Leibniz è collegata alle idee fondamentali della monadologia. In esso, lo scienziato ha cercato di trovare un compromesso tra razionalismo e sensazionalismo. Ha sostenuto in modo convincente che la conoscenza umana richiede sempre determinati principi che la rendano significativa. Al principio fondamentale del sensazionalismo, G. Leibniz ha fatto una precisa “aggiunta”: “Non c'è nulla nella mente che non fosse precedentemente nei sentimenti... tranne la mente stessa (che non può essere dedotta da alcun sentimento)”.
Filosofia dell'Illuminismo. Nel secondo quarto del XV secolo. In Francia si formò un movimento ampio e potente, chiamato Illuminismo. Questo non fu solo un fenomeno politico o filosofico, sebbene la filosofia, soprattutto la filosofia materialista, vi giocò un ruolo importante. L’Illuminismo unì tutti i rappresentanti di mentalità progressista del “terzo stato”: avvocati, filosofi, scienziati naturali, borghesia. Gli illuministi criticavano l’ordine feudale e la sua cultura, chiedevano l’instaurazione di nuove relazioni sociali progressiste e si esprimevano in difesa delle masse, per il loro diritto all’istruzione e alla cultura. Credevano nell'uomo, nella sua intelligenza e nella sua alta vocazione. In questo continuarono le tradizioni umanistiche del Rinascimento.
Il filosofo classico dell'Illuminismo francese era Voltaire(1694-1778), le cui idee principali sono esposte nelle opere "Lettere filosofiche" (1734), "Trattato di metafisica" (1734), "Dizionario filosofico" (1764), "Filosofia della storia" (1765) , eccetera.
Voltaire vedeva il compito principale della sua filosofia nello sfatare il dogma religioso, che impedisce alle persone di costruire una vita felice coltivando l'ignoranza, la mancanza di istruzione, il fanatismo e la menzogna. Nella filosofia della natura, Voltaire è un seguace di Newton. Ha sviluppato l'idea di un modello generale della natura e ha anche difeso la superiorità del principio di causalità dei fenomeni naturali rispetto al principio di opportunità.
Nella teoria della conoscenza, Voltaire cercò di combinare l'empirismo sensualistico con alcuni elementi di razionalismo. La base era la tesi sull'origine di tutta la conoscenza dalle sensazioni. Allo stesso tempo, ha sostenuto che esiste anche una conoscenza assoluta: logico-matematica e una conoscenza legata alla moralità.
Voltaire ha sostenuto l'idea dell'uguaglianza delle persone, intendendo questa uguaglianza come uguaglianza politica, uguaglianza davanti alla legge e alla giustizia. Allo stesso tempo, considerava la disuguaglianza sociale e patrimoniale come una condizione per l'equilibrio sociale e lo sviluppo morale della società.
Il più giovane contemporaneo di Voltaire lo era Jean-Jacques Rousseau(1712-1778). Il problema centrale del lavoro di J. J. Rousseau è la proprietà e la disuguaglianza sociale tra le persone e i modi per superarla. È a questo problema che è dedicata la sua opera "Discorsi sull'origine e sui fondamenti della disuguaglianza tra le persone" (1755). J. J. Rousseau credeva che la disuguaglianza tra le persone non fosse eterna; la proprietà privata è responsabile del suo verificarsi. Secondo lui, inizialmente la società umana era nello stato di natura e l'uomo era un essere autosufficiente, materialmente indipendente dalle altre persone. La proprietà privata che nasce dai disaccordi tra gli interessi delle persone porta all'ingiustizia.
Materialisti francesi del XVIII secolo. Appartiene alla direzione materialista della filosofia dell'Illuminismo francese Julien Ofret de Lametrie (17 09-1751), Paolo Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvétius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Sebbene le loro visioni filosofiche differissero in modo significativo, in generale c'era molto in comune nelle visioni del mondo dei pensatori francesi. Caratteristiche generali del materialismo del XVIII secolo. il seguente:
- 1) era meccanico quelli. tutte le forme di movimento della materia furono ridotte a meccaniche e spiegate sulla base delle leggi della meccanica, che corrispondeva allo spirito dell'Illuminismo, poiché la meccanica era considerata la più sviluppata di tutte le scienze. (J. La Mettrie ha applicato anche un approccio meccanicistico all'uomo: l'uomo, secondo lui, è una sorta di meccanismo complesso.);
- 2) era di natura metafisica: oggetti e fenomeni erano considerati senza la loro connessione e sviluppo interni, senza tener conto delle contraddizioni interne come fonte di auto-movimento, senza comprendere la continuità e lo sviluppo spasmodico nella loro unità organica. (Tuttavia, già D. Diderot cercava di superare il meccanicismo e la metafisica nella comprensione dello sviluppo, sostenendo che un corpo immobile nello spazio è in movimento, cioè si sviluppa, cambia; difendeva l'idea dell'automovimento della materia, cercando di spiegare questo fenomeno con l'incoerenza interna. D. Diderot estese l'idea della continuità dello sviluppo e del cambiamento a tutta la natura, in particolare all'uomo, ed espresse l'idea dell'unità di materia e coscienza.) ;
- 3) Nella teoria della conoscenza, i materialisti francesi erano aderenti al sensazionalismo. Consideravano il sentimento la fonte iniziale della conoscenza, ma rendevano omaggio anche al lavoro della mente (il pensiero) e sottolineavano la loro interconnessione;
- 4) I materialisti francesi prestavano grande attenzione alla critica alla religione. Analizzando le caratteristiche della fede religiosa, hanno concluso che la religione non conduce una persona alle verità reali, ma la subordina ai pregiudizi;
- 5) sulla questione dell’emergere della società, i materialisti francesi propendevano per il naturalismo, quelli. la causa di alcuni fenomeni sociali veniva ricercata nel mondo circostante, nell'ambiente e nella natura biologica dell'uomo. Svilupparono anche la teoria del contratto sociale e l'origine naturale dello Stato.
Pertanto, i materialisti francesi, insieme ad altri filosofi illuministi, hanno svolto un ruolo progressista importante nel superare i resti del feudalesimo e del clericalismo religioso, stabilendo i principi dell'umanesimo e risolvendo i problemi filosofici e pratici dell'uomo e delle sue condizioni di vita.
La filosofia dei tempi moderni copre il periodo dal XVI al XVIII secolo. Questo, come sapete, è il momento della formazione della società borghese occidentale, della sua economia, politica, cultura e valori spirituali. Dopo il Rinascimento arrivò il momento di stabilire nuovi principi scientifici e filosofici e di definire nuovi ideali sociali. In filosofia, ciò si riflette in nuovi approcci ai problemi filosofici eterni: i problemi di interpretazione della natura, le possibilità della sua conoscenza, l'interpretazione della società e dell'uomo, le possibilità di cambiare la società e i metodi di questo cambiamento.
Come sempre è avvenuto in filosofia, i filosofi di questo tempo cercavano di comprendere il mondo, la possibilità di conoscerlo, in definitiva, per comprendere meglio l'uomo e realizzare le sue potenzialità, le sue forze potenziali, l'importanza della sua mente e della vita sociale pratica per raggiungere felicità. Le scoperte e le conclusioni filosofiche che hanno preceduto questo periodo, ovviamente, in una forma o nell'altra furono comprese dai pensatori della New Age.
Le idee scientifiche naturali di questo tempo erano i prerequisiti per la formazione di una nuova immagine del mondo, della natura, di nuovi aspetti nell'interpretazione dei concetti di materia e movimento. I limiti storici delle capacità scientifiche dell'epoca nella conoscenza della natura influenzarono, ovviamente, il contenuto delle conclusioni filosofiche sul mondo naturale, in primo luogo la scala della metafisica e del meccanismo, che erano inerenti ai filosofi di questo tempo .
Allo stesso tempo, i successi nello sviluppo della scienza hanno instillato un certo ottimismo in molte idee filosofiche sulla conoscenza, sulla verità e sulla possibilità di raggiungerla.
In filosofia, il problema del metodo di cognizione è venuto alla ribalta, incarnando il desiderio di ordine e sistematicità nei metodi di cognizione. I filosofi hanno cercato di identificare punti di supporto nella conoscenza che ne garantiscano l'affidabilità e, soprattutto, la capacità di raggiungere la vera conoscenza, senza la quale lo sviluppo di successo dell'umanità è impossibile. In questo, molti di loro vedevano, prima di tutto, il significato pratico della filosofia in contrapposizione, come credevano, alla scolastica medievale. Varie prospettive filosofiche sulla comprensione del problema del metodo di cognizione e, di conseguenza, del criterio della verità si riflettono nella differenza nelle posizioni dell'empirismo filosofico e del razionalismo filosofico.
Non si può non tenere conto del fatto che appartenere alla posizione dell'empirismo, o del sensazionalismo, o alla posizione del razionalismo non ha mai significato un'opposizione assoluta al ruolo della ragione e dei sentimenti nella conoscenza, e nei tempi moderni anche i filosofi differiscono nelle loro opinioni , soprattutto alla ricerca dei fondamenti finali di autenticità e attendibilità della vera conoscenza. È anche importante capire quali nuove sfaccettature nell'interpretazione del sensuale e del razionale furono rivelate dai filosofi di questo tempo.
La filosofia di questa epoca è caratterizzata dalla ricerca di fondamenti ragionevoli della vita individuale e sociale, dallo sviluppo di idee di umanesimo e progresso, dai problemi del significato della vita e della felicità. Alcuni filosofi erano caratterizzati dal desiderio di creare immagini concrete e persino dettagliate della vita sociale più felice. L'immagine di una vita felice era indissolubilmente legata all'idea di giustizia sociale, e quindi le idee sulla giustizia sociale trovarono il loro ulteriore e per molti versi profondo sviluppo nelle opere filosofiche dei pensatori dell'età moderna.
Fu in questo momento che si formarono gli insegnamenti ancora attuali sullo Stato, sul potere in generale, sul progresso storico e sui metodi della sua attuazione, sull'uomo come individuo. I pensatori moderni erano profondamente consapevoli del pericolo delle guerre civili e delle rivoluzioni.
Alcuni dei filosofi più importanti dei tempi moderni furono anche scienziati eccezionali. Questi sono, prima di tutto, R. Descartes e G. Leibniz.
La filosofia di questo tempo è ottimista nelle sue opinioni sulla conoscenza, sullo sviluppo della scienza e sul futuro nello sviluppo dell'uomo e della società. Una lettura attenta delle opere dei filosofi moderni mostra che molte delle loro idee e conclusioni sono così profonde che non hanno perso la loro rilevanza oggi. Inoltre, rivolgendosi ai valori spirituali dell'era moderna, il loro studio e comprensione contribuiscono a un'ulteriore comprensione del significato e dello scopo della filosofia nello sviluppo della società. Permetterebbe ai nostri contemporanei di risolvere in modo più intelligente i problemi urgenti dei nostri giorni.
FRANCESCO BACON (1561 - 1626)
La teoria della conoscenza di Spinoza è di natura razionalistica. Se Dio è un'unica sostanza da cui provengono tutte le cose e i concetti del mondo, allora l'anima umana individuale fa parte dell'attributo divino del pensiero. Così, conoscendo le cose, arriviamo a conoscere Dio stesso come causa di queste cose, ma per questo è necessario armarci di un'autentica via di conoscenza.
Spinoza distingue tre tipi principali di conoscenza umana:
1. Opinione e immaginazione. Questa è la conoscenza che riceviamo dall'esperienza quotidiana, dalla percezione sensoriale del mondo che ci circonda. Ci fornisce solo immagini generali vaghe e poco chiare, senza alcuna connessione tra cause ed effetti attivi. È frammentario e frammentario, quindi ci consente solo di formulare i concetti più generali sul mondo. Pertanto, non è di alcuna utilità per una persona che cerca la vera conoscenza.
2. Conoscenza razionale. Questa conoscenza deriva dalla ragione ( rapporto) ed è un modo di pensare puramente scientifico. Coglie già la relazione logica delle cose e delle cause nel processo mondiale, quindi dà a una persona l'opportunità di distinguere il genuino dal falso e, quindi, si avvicinerà il più possibile alla verità.
3. Cognizione intuitiva. Questa è la forma più alta di conoscenza, che rende possibile vedere cose che provengono da Dio stesso. Non si basa più su alcuna forma operante nell'esistenza terrena, ma penetra immediatamente nell'essenza delle idee degli attributi divini, nell'essenza stessa delle cose. Questo livello di pensiero è accessibile solo ai saggi, i soli capaci di vera conoscenza.
Etica di Spinoza. In natura tutto è opportuno e pratico, ogni cosa è al suo posto e corrisponde al suo scopo. Pertanto, nel mondo della natura fisica non c'è e non può esserci posto per i concetti di “buono” e “cattivo”, “gentile” e “cattivo”. In effetti, è possibile definire, ad esempio, una tigre un animale cattivo e un coccodrillo brutto, imperfetto? Tutti questi sono i nostri concetti umani trasferiti nel mondo delle cose. Ma nessuna cosa, Spinoza è convinto, è di per sé buona o cattiva: è proprio quello che è e niente di più. Per quanto riguarda il “bene” o il “male”, una persona lo giudica dal punto di vista del proprio vantaggio: “Per bene intendo ciò che sappiamo in modo affidabile come utile. Per male intendiamo invece ciò che, come sappiamo con certezza, impedisce il possesso del bene”.
L'uomo è una parte speciale del mondo. L'uomo è un essere naturale, dice Spinoza, e quindi deve essere considerato dal punto di vista della Natura. Tutte le passioni che a volte ci travolgono sono fenomeni naturali ordinari. Non derivano dall'essenza dell'uomo, ma sono alcuni vaghi desideri causati da idee corrispondenti nella mente umana. L'obiettivo principale di una persona è trovare la felicità e ciò richiede la completa liberazione dalle passioni.
"Chiarisci i tuoi pensieri - e cesserai di essere schiavo delle passioni", questa è l'idea principale di Spinoza nella lotta dell'uomo contro i propri vizi. Solo nella tensione intellettuale e spirituale una persona trova la vera felicità, perché si abitua a guardare tutto ciò che accade nella vita, sub specie aeternitatis(“dal punto di vista dell'eternità”), comprende la profonda interconnessione delle cose e degli eventi, percependoli alla luce della necessità divina.
Il merito eccezionale di Spinoza è lo studio del rapporto tra libertà e necessità. Nella concezione di Spinoza, necessità e libertà si fondono nella sostanza (Dio). Dio è libero, perché tutto ciò che fa nasce dalla sua stessa necessità. Il determinismo, cioè la necessità, domina la natura. L'uomo è una modalità di due attributi. La libertà umana consiste nell'unità della ragione e della volontà. Pertanto, la portata della libertà reale è determinata dal livello di conoscenza razionale (ragione e conoscenza). Libertà e necessità non sono tra loro opposte; al contrario, si condizionano a vicenda. Spinoza arriva a comprendere la libertà come una necessità riconosciuta. Il contrario della necessità non è la libertà, ma l’arbitrarietà.
Spinoza sulla religione. Spinoza ha delineato la dottrina dell’origine, dell’essenza e del ruolo della religione nella vita pubblica nel suo “Trattato teologico-politico”. Sebbene l'idea di Dio domini tutta la sua filosofia, i teologi accusarono Spinoza di ateismo, poiché il Dio di Spinoza non è un Dio personale con volontà e ragione, che crea il mondo per libera scelta come qualcosa di diverso da se stesso. Egli non agisce come una causa agente esternamente, ma come una causa “immanente”, ed è inseparabile dalle cose che emanano da lui.
Spinoza ha dimostrato che filosofia e religione sono fondamentalmente diverse. Se la filosofia opera al livello del secondo e soprattutto del terzo tipo di conoscenza della verità (ragione e ragione), allora la religione opera esclusivamente all'interno del primo tipo (immaginazione, rappresentazione). L'obiettivo della filosofia è la verità e la religione cerca solo sottomissione e obbedienza. La filosofia si basa sugli argomenti della ragione e la religione usa la paura e la superstizione per obbedire. Spinoza è il fondatore della critica scientifica della Bibbia.
Spinoza sullo Stato. Spinoza poteva solo rifugiarsi dalla persecuzione del fanatismo religioso e sentirsi al sicuro in una società libera, religiosamente tollerante e legale. Da qui le principali riflessioni di Spinoza su cosa dovrebbe essere uno stato ideale. Prima di tutto, dice Spinoza, ogni persona ha una serie di diritti naturali e inalienabili, senza i quali, in sostanza, cessa di essere una persona. Spinoza paragonò questi diritti umani naturali con alcune proprietà degli esseri naturali: “Per legge e ordine della natura, intendo le regole naturali inerenti a ogni essere.
Ad esempio, i pesci sono per natura determinati a nuotare, quelli più grandi sono determinati a divorare quelli più piccoli. Di conseguenza, la legge naturale agisce come la legge più alta, richiedendo che i pesci vivano costantemente nell'acqua e che gli individui più grandi si nutrano del resto. Le persone, anch’esse condannate dalla natura stessa a vivere in costante paura e inimicizia tra loro, devono concordare condizioni di vita accettabili, cioè concludere un contratto sociale. Il risultato di questo accordo è la creazione di uno Stato il cui obiettivo principale è garantire le libertà e i diritti individuali. Inoltre, Spinoza riteneva necessario che nello Stato vi fossero libertà religiose e politiche.
L'enorme merito storico di Spinoza è la fondatezza della tesi sull'unità sostanziale del mondo nello spirito del panteismo. La formula centrale della sua ontologia è Dio, o sostanza, o natura.
Le sue opinioni sono caratterizzate da idee dialettiche riguardanti il rapporto tra il finito e l'infinito, l'uno e i molti, la necessità e la libertà. C'è un significato profondo nella sua conclusione sulla libertà come necessità riconosciuta.
Spinoza era convinto della possibilità di raggiungere una conoscenza affidabile e completa con l'aiuto della ragione umana.
Spinoza vedeva l'obiettivo più alto della filosofia nell'acquisizione da parte dell'uomo della felicità, della pace mentale e della tranquillità. Il motto di Spinoza era: “non ridere, non piangere, non voltare le spalle, ma capisci”. Allo stesso tempo, la filosofia di Spinoza è caratterizzata, come abbiamo notato, da una serie di contraddizioni che non possono essere risolte nel quadro del suo sistema.
JOHN LOCKE (1632 - 1704)
John Locke è un eccezionale filosofo e insegnante inglese.
L'insegnamento filosofico di Locke incarnava le caratteristiche principali della filosofia moderna: opposizione alla scolastica, attenzione alla conoscenza e alla pratica. L'obiettivo della sua filosofia è l'uomo e la sua vita pratica, che si esprime nei concetti di educazione di Locke e nella struttura sociale della società. Vide lo scopo della filosofia nello sviluppo di mezzi affinché una persona possa raggiungere la felicità. Locke sviluppò un metodo di cognizione basato sulle percezioni sensoriali e sistematizzò l'empirismo della New Age. Locke ha delineato i suoi insegnamenti filosofici nelle opere: "Un saggio sulla comprensione umana", "Due trattati sul governo", "Saggi sulla legge della natura", "Lettere sulla tolleranza", "Pensieri sull'educazione".
Filosofia della conoscenza. Locke considera lo strumento principale della conoscenza intelligenza, che “pone l’uomo al di sopra degli altri esseri senzienti”. Il pensatore inglese vede il tema della filosofia soprattutto nella ricerca leggi dell’intelletto umano. Determinare le capacità della mente umana e, di conseguenza, determinare quelle aree che fungono da limiti naturali della conoscenza umana in virtù della sua stessa struttura, significa indirizzare gli sforzi umani per risolvere problemi reali associati alla pratica.
Nella sua opera filosofica fondamentale, Il saggio sull'intelletto umano, Locke esplora la questione fino a che punto si può estendere la capacità cognitiva di una persona? E quali sono i suoi reali confini?. Lui pone il problema origine idee e concetti attraverso i quali una persona arriva a conoscere le cose.
La sfida è stabilire le basi per l’affidabilità della conoscenza. A tal fine Locke analizza le principali fonti delle idee umane, alle quali fa riferimento percezioni sensoriali E pensiero. È importante per lui stabilire come i principi razionali della conoscenza si relazionano ai principi sensoriali.
L'unico oggetto del pensiero umano è idea. A differenza di Cartesio, che si trovava nella posizione di “ innatezza delle idee"Locke sostiene che tutte le idee, i concetti e i principi (sia particolari che generali) che troviamo nella mente umana, senza eccezione, hanno origine in esperienza, e una delle loro fonti più importanti è impressioni sensoriali. Questo atteggiamento cognitivo si chiama sensazionalismo, anche se notiamo subito che in relazione alla filosofia di Locke questo termine può essere applicato solo entro certi limiti. Il punto è che Locke non attribuisce verità immediata alla percezione sensoriale in quanto tale; Inoltre non è propenso a far derivare tutta la conoscenza umana solo dalle percezioni sensoriali: insieme all'esperienza esterna, riconosce anche interno esperienza.
Quasi tutta la filosofia pre-lockiana lo considerava ovvio sono comuni idee e concetti (come Dio, uomo, corpo materiale, movimento, ecc.), nonché giudizi teorici generali (ad esempio la legge di causalità) e principi pratici (ad esempio il comandamento dell'amore per Dio) sono iniziale combinazioni di idee che sono proprietà diretta dell'anima, sulla base di ciò il generale non può mai essere oggetto di esperienza. Locke rifiuta questo punto di vista, considerando la conoscenza generale non primaria, ma, al contrario, derivato, logicamente dedotto da particolari affermazioni mediante riflessione.
L’idea, fondamentale per ogni filosofia empirica, che l’esperienza è il limite inscindibile di ogni conoscenza possibile, è sancita da Locke nelle seguenti disposizioni:
Non ci sono idee, conoscenze o principi innati nella mente; l'anima umana (mente) è " tabula rasa"("tabula rasa"); solo l'esperienza, attraverso le percezioni individuali, scrive su di esso qualsiasi contenuto;
Nessuna mente umana è capace di creare idee semplici, né è capace di distruggere idee esistenti; vengono consegnati alla nostra mente dalle percezioni sensoriali e riflessione;
L’esperienza è la fonte e il limite inscindibile VERO conoscenza. “Tutta la nostra conoscenza si basa sull’esperienza; da essa, alla fine, deriva.”
Dando una risposta alla domanda sul perché non ci sono idee innate nella mente umana, Locke critica il concetto di “ consenso universale", che è servito come punto di partenza per i sostenitori dell'opinione su “la presenza nella mente di una conoscenza che precede [l’esperienza] dal momento della sua esistenza”.
Gli argomenti principali di Locke qui sono:
1) nella realtà immaginario il “consenso universale” non esiste (lo si può vedere negli esempi dei bambini piccoli, degli adulti con ritardo mentale e dei popoli culturalmente arretrati);
2) l’“accordo universale” delle persone su determinate idee e principi (se ammesso) non deriva necessariamente dal fattore “innato”; può essere spiegato mostrando che ne esiste un altro, pratico modo per raggiungere questo obiettivo.
Quindi, la nostra conoscenza può estendersi fin dove l’esperienza ce lo consente.
Come già accennato, Locke non identifica interamente l'esperienza con la percezione sensoriale, ma interpreta questo concetto in modo molto più ampio. Secondo il suo concetto, l'esperienza comprende tutto ciò da cui la mente umana era originariamente simile "un pezzo di carta non scritto", disegna tutto il suo contenuto.
L'esperienza consiste in esterno E interno:
1) sentiamo oggetti materiali o
2) percepiamo l'attività della nostra mente, il movimento dei nostri pensieri.
Dalla capacità di una persona di percepire gli oggetti esterni attraverso i sensi derivano Tatto- la fonte prima della maggior parte delle nostre idee (estensione, densità, movimento, colore, gusto, suono, ecc.). La percezione dell'attività della nostra mente dà origine alla seconda fonte delle nostre idee: il sentimento interno, o riflessione.
Locke chiama riflessione l'osservazione a cui la mente sottopone la sua attività e i metodi della sua manifestazione, a seguito dei quali sorgono nella mente le idee di questa attività. L'esperienza interna della mente su se stessa è possibile solo se la mente è stimolata dall'esterno ad una serie di azioni che costituiscono esse stesse il primo contenuto della sua conoscenza. Riconoscendo il fatto dell'eterogeneità dell'esperienza fisica e mentale, Locke afferma il primato della funzione della capacità delle sensazioni, che dà slancio a tutta l'attività razionale.
Quindi tutte le idee provengono dalla sensazione o dalla riflessione. Le cose esterne forniscono alla mente idee di qualità sensoriali, che sono tutte cose diverse causate in noi. percezione, e la mente ci fornisce idee sulle proprie attività associate al pensiero, al ragionamento, ai desideri, ecc.
Le idee stesse contenuto del pensiero persona ( “di cosa può occuparsi l’anima mentre pensa”) vengono divise da Locke in due tipologie: le idee semplice e idee complesso.
Ogni idea semplice contiene nella mente solo un'idea o percezione uniforme, che non è divisa in varie altre idee. Le idee semplici sono la materia di tutta la nostra conoscenza; si formano attraverso sensazioni e pensieri. Dalla combinazione di sensazione e riflessione nascono idee semplici riflessione sensoriale, ad esempio, piacere, dolore, forza, ecc.
I sentimenti danno prima impulso alla nascita di idee individuali e, man mano che la mente si abitua ad essi, vengono immagazzinati nella memoria. Ogni idea nella mente o è una percezione presente, oppure, richiamata dalla memoria, può ridivenirlo. Un'idea che non è mai esistita percepito la mente attraverso sensazioni e riflessioni non può essere rilevata in essa. Di conseguenza, le idee complesse sorgono quando le idee semplici assumono un livello superiore attraverso le azioni della mente umana.
Le attività in cui la mente esercita i suoi poteri sono:
1) combinare diverse idee semplici in una complessa;
2) riunire due idee (semplici o complesse) e confrontarle tra loro in modo che possano essere viste contemporaneamente, ma non combinate in una sola;
3) astrazione, cioè. separazione delle idee da tutte le altre idee che le accompagnano nella realtà e le ricevono sono comuni idee.
Lokkovskaja teoria dell'astrazione continua le tradizioni che si erano sviluppate prima di lui nel nominalismo medievale e nell'empirismo inglese. Le nostre idee vengono preservate con l'aiuto della memoria, ma poi il pensiero astratto forma da esse concetti che non hanno un oggetto direttamente corrispondente e rappresentano distratto rappresentazioni formate utilizzando marchio denominativo.
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