Il concetto di mito e mitologia e il loro significato nella vita umana. Cos'è la mitologia? Il significato e l'origine della parola, famosi eroi dei miti

Il concetto di mito e mitologia e il loro significato nella vita umana.  Cos'è la mitologia?  Il significato e l'origine della parola, famosi eroi dei miti

Mitologia(mitologia greca, da mýthos - leggenda, leggenda e lógos - parola, storia, insegnamento) - un'idea fantastica del mondo inerente a una persona di un sistema comunitario primitivo, solitamente trasmessa sotto forma di narrazioni orali - miti e una scienza che studia i miti. Una persona che viveva in un sistema comunitario primitivo basato sul collettivismo spontaneo dei suoi parenti più stretti comprendeva ed era più vicina solo alle sue relazioni tribali-comunitarie. Ha trasferito queste relazioni a tutto ciò che lo circondava. Terra, cielo, flora e fauna erano presentati come una comunità tribale universale, in cui tutti gli oggetti erano pensati non solo come esseri animati, e spesso anche intelligenti, ma necessariamente imparentati. IN Mitologie queste idee hanno ricevuto la forma di generalizzazioni. Ad esempio, l'imbarcazione, considerata nel suo insieme, con tutte le sue caratteristiche, in tutto il suo sviluppo e con tutti i suoi destini storici, era concepita come una sorta di essere vivente e intelligente che controllava tutti i possibili tipi e ambiti dell'imbarcazione. Da qui sorsero le immagini mitologiche di dei-artigiani, dei-contadini, dei-allevatori di bestiame, dei-guerrieri, ecc.: lo slavo Veles (Volos) o il celtico Damon, che rappresenta l'una o l'altra generalizzazione dell'allevamento del bestiame, il greco Pallas Atena o l'Abkhazia Erysh (dee della filatura e della tessitura), nonché divinità della fertilità, della vegetazione, divinità guardiane e demoni protettori tra gli Aztechi, in Nuova Zelanda, in Nigeria e tra molti altri popoli del mondo. Generalizzare i concetti in Mitologieè sorto gradualmente. Forme originali Mitologie erano feticismo(quando le cose singole erano animate, ovvero si pensava alla completa non separazione di una cosa dall’“idea” della cosa stessa), totemismo(feticismo di una determinata comunità o tribù, espresso nell'immagine dell'uno o dell'altro fondatore di questa comunità o tribù). Uno stadio di sviluppo più elevato Mitologie apparso animismo, quando una persona cominciò a separare l'“idea” di una cosa dalla cosa stessa. In connessione con l'ulteriore crescita del pensiero generalizzante e astratto, è stato creato un diverso livello di astrazione mitologica. Arrivò all'idea di un unico "padre degli uomini e degli dei", sebbene in questa fase le immagini di tali sovrani mitologici contenessero molti resti dell'antichità feticistica e animistica e fossero prive di un'assolutizzazione estrema. Ecco come è apparso quello olimpico Zeus, rovesciando i suoi predecessori negli inferi e sottomettendo altri dei come suoi figli. Omero cita una serie di caratteristiche antiche e preolimpiche di questo Zeus, rendendo la sua figura storicamente complessa e diversificata. Queste sono le divinità supremi, i creatori del mondo, che sorsero durante l'era del patriarcato in Polinesia, Tahiti, Yakut e tribù africane con nomi diversi, con funzioni diverse e con vari gradi di astrazione mitologica. Sviluppo Mitologie passò da caotico, disarmonico a ordinato, proporzionato, armonioso, come si può vedere confrontando immagini mitologiche di diversi periodi storici. Le immagini mitologiche dell'era del matriarcato erano caratterizzate da forme goffe e spesso anche brutte ed erano molto lontane dalla successiva armonia plastica. Nel mondo sono stati trovati mostri a tre teste, quattro teste e cinquanta teste, cento braccia, così come tutti i tipi di mostri o mezzi mostri malvagi e vendicativi Mitologie epoche di matriarcato molto spesso (ad esempio, nell'antica Babilonia - il bestiale sovrano del mondo Tiamat, in Australia - uno spirito assassino con una gamba sola, a Tahiti - il dio Oro, che chiede sacrifici sanguinosi, in Nord America - 7 fratelli cannibali giganti , eccetera.). Nell'era del patriarcato, sorsero e presero forma le idee su una personalità eroica che sconfigge le forze della natura, che fino ad allora sembravano invincibili, organizza consapevolmente la vita sociale, così come la protezione di una data comunità dalle forze ostili della natura e dei vicini tribù. Ad esempio, babilonese Marduk uccide la mostruosa Tiamat, creando il cielo e la terra dal suo corpo. La famosa epopea sull'eroe nacque a Babilonia Gilgamesh. Iran, dio Mitra combatte gli spiriti maligni e sconfigge un terribile toro. dio egiziano RA combatte con il serpente sotterraneo Apep. L'antico greco Zeus sconfigge i titani, i giganti e Tifone; compie le sue 12 fatiche Ercole. Il tedesco Sigurd uccide il drago Fafnir, Ilya Muromets uccide il serpente Gorynych, ecc. Tuttavia, i miti che ci sono pervenuti sono un complesso complesso di strati (rudimenti) di epoche diverse, ad esempio il mito del cretese Minotauro. La testa di toro del Minotauro indica che l'origine di questa immagine risale al periodo del primo matriarcato, quando l'uomo non si distingueva ancora dagli animali. Il Minotauro è raffigurato con le stelle e porta il nome Zvezdny: questa è già una generalizzazione cosmica. Il Minotauro viene ucciso dall'eroe Teseo: questa parte del mito potrebbe sorgere solo durante il periodo del patriarcato. Il pensiero mitologico arrivò molto presto a vari tipi di generalizzazioni storiche e cosmogoniche. Con il passaggio delle persone a uno stile di vita sedentario, quando si trovarono legate economicamente a una particolare località, la loro idea dell'unità della tribù o del clan si intensificò, il culto degli antenati e i corrispondenti miti sugli antenati (storici Mitologismo). È stata creata Mitologia sui cambiamenti delle precedenti generazioni divine e demoniache ( Mitologia cosmogonico e teogonico). I tentativi di comprendere il futuro, l'aldilà, hanno portato all'emergenza Mitologie escatologico. Essendo una visione del mondo di un sistema comunitario primitivo, ogni mito conteneva anche una funzione cognitiva, un tentativo di comprendere questioni complesse: come è nata l'uomo, il mondo, qual è il segreto della vita e della morte, ecc. In una formazione comunitaria primitiva Mitologia era una specie di fede ingenua, l'unica forma di ideologia. In una società di prima classe Mitologia divenne una forma allegorica di espressione di vari tipi di idee religiose, socio-politiche, morali e filosofiche di questa società, fu ampiamente utilizzata nell'arte e nella letteratura. Secondo le opinioni politiche e lo stile di un particolare autore, ha ricevuto l'uno o l'altro design e utilizzo. Ad esempio, Pallade Atena di Eschilo si rivelò essere la dea della nascente Atene democratica, e l'immagine di Prometeo fu dotata da Eschilo di idee avanzate e persino rivoluzionarie. In questo senso Mitologia mai morte, le immagini mitologiche sono ancora utilizzate da politici, scrittori, filosofi e artisti moderni. Essendo da millenni una forma di consapevolezza della natura e dell’esistenza umana, Mitologiaè considerata dalla scienza moderna come una cronaca dell'eterna lotta tra vecchio e nuovo, come una storia sulla vita umana, sulle sue sofferenze e gioie. Approccio scientifico all'apprendimento Mitologie nacque durante il Rinascimento. Tuttavia, fino al XVIII secolo. in Europa studiato principalmente antico Mitologia; conoscenza della storia, della cultura e Mitologia L'Egitto, i popoli dell'America, l'Oriente hanno permesso di passare a uno studio comparativo Mitologia popoli diversi. Nel XVIII secolo comprensione storica Mitologia data dal filosofo italiano G. Vico. Rispetto alla teoria di Vico, l'Illuminismo francese con il suo rifiuto dell'approccio storico, che considerava Mitologia come prodotto dell'ignoranza e dell'inganno, come superstizione, è stato un passo indietro (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu, ecc.). Al contrario, hanno interpretato il poeta inglese J. Macpherson, lo scrittore e filosofo tedesco I. G. Herder e altri Mitologia come espressione della saggezza popolare. Il romanticismo ha aumentato l'interesse per Mitologie.È iniziata la raccolta e la presentazione di racconti popolari, leggende, fiabe e miti, e il cosiddetto scuola mitologica, che interpretava i miti come fonte di cultura nazionale e attraeva Mitologia spiegare l'origine e il significato dei fenomeni folcloristici (i suoi primi rappresentanti: scienziati tedeschi C. Brentano, J. e W. Grimm, L. Arnim, ecc.). Nell'ambito della scuola mitologica della metà del XIX secolo. sorsero numerose teorie mitologiche positiviste: la teoria solare-meteorologica (gli scienziati tedeschi A. Kuhn, Mitologia Muller, Russi - F.I. Buslaev, L.F. Voevodsky, O.F. Miller, ecc.), che interpretarono i miti come allegoria di alcuni fenomeni astronomici e atmosferici; teoria "inferiore". Mitologie"o "demonologico" (scienziati tedeschi W. Schwarz, W. Manhardt, ecc.), che presentavano i miti come un riflesso dei fenomeni più ordinari della vita; teoria animistica, i cui sostenitori trasferirono idee sull'anima umana a tutta la natura (scienziati inglesi E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, tedesco - L. Frobenius, russo - W. Klinger, ecc.). Ha guadagnato ampia popolarità nel 19 ° secolo. teoria storica e filologica (scienziati tedeschi G. Usener, U. Vilamowitz-Möllendorff e altri, russi - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, I. I. Tolstoy e altri), che utilizzarono metodi di letteratura e linguistica analisi nello studio dei miti. Le moderne teorie borghesi si basano esclusivamente su dati logici e psicologici della storia della coscienza umana, di conseguenza Mitologia viene interpretato come un fenomeno sottile e altamente intellettuale, cosa che non avrebbe potuto essere agli albori della storia umana. Queste teorie sono, di regola, di natura astratta e astorica. Tra le teorie psicologiche del XX secolo. Molto popolare era il concetto dello scienziato austriaco S. Freud, che riduceva tutti i processi della vita sociale e culturale alla vita mentale dell'individuo, evidenziando i bisogni subconsci, principalmente sessuali, che sono presumibilmente l'unico fattore in tutto il comportamento umano cosciente. Uno dei più grandi freudiani, lo scienziato svizzero C. Jung, vide in Mitologie un'espressione della fantasia inconscia del collettivo umano primitivo. In contrasto con il freudismo, la “teoria prelogica” (fine anni 20-30 del XX secolo) dello scienziato francese L. Levy-Bruhl afferma che il pensiero primitivo si basa presumibilmente solo sulla memoria fenomenica e sulle associazioni per contiguità. La teoria storico-culturale della formazione del mito è molto diffusa (scienziati inglesi J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, scienziati francesi J. Dumézil, P. Centiv, scienziati americani R. Carpenter, ecc.). Questa teoria vede ogni mito come il riflesso di un rituale e una reinterpretazione di un antico rito magico. La tipologia strutturale del mito (lo scienziato francese C. Levi-Strauss nelle opere degli anni '50 - primi anni '70 del XX secolo) vede in Mitologie un campo di operazioni logiche inconsce progettate per risolvere le contraddizioni della coscienza umana. Teorie mitologiche della scienza borghese, usate per spiegare Mitologie questa o quella capacità o attività di una singola persona (sessuale, affettivo-volitiva, mentale, religiosa, scientifica, ecc.) fornisce una spiegazione per un aspetto della creazione del mito. Nessuno di questi concetti può spiegare l’essenza sociale Mitologie, poiché le spiegazioni dovrebbero essere cercate non nelle capacità individuali dello spirito umano, ma nelle condizioni sociali che hanno dato origine all'ideologia di una particolare società e, quindi, alla sua parte integrante - Mitologia. Questo concetto materialistico è alla base del lavoro degli scienziati sovietici A. Zolotarev, A. F. Loseva, S. A. Tokareva, Yu. P. Frantseva, B. I. Sharevskaya e altri; interpretazione storico-culturale Mitologie su base marxista e la relativa analisi storica comparativa dell'epopea mondiale è data da V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. Meletinsky, I. N. Golenishchev-Kutuzov e altri.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

La mitologia come mondo dei prototipi e materia di spiritualità Ma per i creatori della mitologia non era solo affidabile o vero. Non potevano nemmeno mettere in dubbio la verità. Per l'uomo primitivo la mitologia era una realtà oggettiva. Come per noi, ad esempio, la consapevolezza che in un anno ci sono 365 o 366 giorni. Non ci viene nemmeno in mente di chiederci se sia effettivamente così. Tali conoscenze ci sembrano proprietà delle cose stesse, quasi fenomeni naturali. Questo anche perché non ne conosciamo l'autore. Ma i miti sono proprio opere anonime. Per l'uomo primitivo non erano quindi affatto opere. Agivano come la sua coscienza, il suo stato mentale, che per lui era anche lo stato del mondo circostante. Infine, si trattava di uno stato collettivo e di massa, che le persone sperimentavano non individualmente, ma insieme. I solitari potrebbero essere distruttori della coscienza mitologica; potrebbero essere, per esempio, quegli artisti che si sono isolati per sfuggire al potere della coscienza collettiva e raffigurare in qualche luogo segreto la propria visione del mondo, e non quella generalmente accettata, la loro propria coscienza. Non è stato il mondo esterno all’uomo, ma il mondo nella percezione della specie a diventare l’inizio della conoscenza umana. La mitologia è il mondo dei prototipi che erano di proprietà della famiglia e tramandati di generazione in generazione. Possiamo dire di un'immagine che è una copia di qualcosa che è al di fuori della coscienza. Non possiamo dire lo stesso del prototipo. Il prototipo è l'immagine della coscienza stessa. Possiamo sbarazzarci di qualsiasi immagine, dimenticarla. E non puoi sbarazzarti del prototipo, anche se potresti non saperlo, non sperimentarne l'influenza. Il prototipo è l’“occhio” della coscienza. Vediamo con gli occhi, ma non vediamo l'occhio stesso. Con il prototipo è lo stesso: con il suo aiuto realizziamo o pensiamo, ma pensare al prototipo stesso è difficile come vedere con gli occhi. Se non con l'aiuto di uno specchio. Allo specchio vedremo solo noi stessi. La nostra specie è uno dei prototipi. Il pensiero mitologico è un pensiero collettivo e tribale. Sancisce le relazioni originarie e tribali delle persone tra loro, quando ciascuno di loro non pensava a se stesso al di fuori del clan, lui stesso era un essere generico piuttosto che un individuo. D'altra parte, il genere era concepito non come una moltitudine di persone, ma come un grande essere individuale. La mitologia divenne la forma iniziale del pensiero umano, la fonte di forme di pensiero successive e più sviluppate: religiosa, artistica, filosofica, scientifica. Tutti sono costituiti dagli “elementi costitutivi” del pensiero mitologico. Hegel chiamava i miti la pedagogia del genere umano. Miti o fiabe educano ciascuno di noi durante l'infanzia, servono come fonte di ispirazione per artisti e scienziati e anche le teorie più razionali contengono elementi di pensiero mitologico. I miti sono una sorta di questione di cultura spirituale. Funzione modellatrice del mito Sarebbe sbagliato identificare la mitologia con qualcosa come la scuola elementare dell'educazione umana, con la classe preparatoria della scienza. La mitologia non è una risposta ingenua alle domande apparentemente ingenue dell'uomo primitivo, che ha posto davanti a se stesso o alla natura. Le persone cercavano e trovavano risposte diverse dai miti. Li ha trovati nelle attività pratiche. Altrimenti, lo ripetiamo ancora, semplicemente non sarebbe sopravvissuto. L'uomo primitivo comprendeva la natura non peggio di quanto la comprendiamo noi oggi. La mitologia ha svolto il ruolo dell'ideologia della società primitiva, lo stesso "collante sociale". La coscienza ideologica è una coscienza quando idee o fantasie diventano realtà per una persona. Guidata da alcune idee o principi, una persona può agire contrariamente a circostanze che considera meno reali o significative delle creazioni della propria coscienza. Sappiamo già del ruolo determinante delle immagini. Un’immagine determina tanto più il comportamento di una persona quanto meno questa ne è consapevole come immagine o copia di qualcosa. Allora l’immagine diventa realtà, l’originale, e la copia è il comportamento della persona, la sua vita. La mitologia ha svolto il ruolo di campioni o modelli originali, secondo i quali sono stati costruiti il ​​comportamento, la coscienza e la vita umana. Le immagini mitologiche servivano come idee su qualità o azioni che non possono essere immaginate in nessun'altra forma. Prova a immaginare la necessità di compiere il tuo dovere. E se conosci i miti su Ercole o Ilya Muromets, se li capisci e ci credi, allora hai già un'idea già pronta del dovere come il valore più alto di un uomo. Provate a immaginare la punizione che attende chiunque commetta un crimine contro l'ordine pubblico. Puoi immaginare la punizione sotto forma di prigione o impalcatura. Sebbene tutte queste siano particolarità e il criminale spera sempre di evitarle. Ma c'è un'immagine di Nemesis, la dea della punizione, dalla quale è impossibile nascondersi, poiché è nella mente del criminale stesso. La nemesi e l’idea della punizione rimarranno vive finché il criminale sarà vivo. Gli dei della mitologia sono la personificazione delle idee. Sembra che le idee non possano essere viste, perché sono un prodotto della coscienza stessa. Ma se le idee diventano immagini, allora si possono già vedere. I ricercatori nel campo della mitologia identificano anche le seguenti funzioni del mito: - assiologico(il mito è un mezzo di autoelogio e ispirazione); - teleologico(il mito definisce lo scopo e il significato della storia e dell'esistenza umana); - prasseologico, attuato su tre livelli: prognostico, magico e creativo-trasformativo (qui richiamano spesso l'idea di N.A. Berdyaev secondo cui la storia è un “mito creato”); - comunicativo(il mito è l'anello di congiunzione di epoche e generazioni); - educativo ed esplicativo; -compensativo(realizzazione e soddisfazione di bisogni realisticamente, di regola, impraticabili). Mitologia comparata L'interesse per la mitologia si intensifica nei tempi moderni in connessione con la scoperta dell'America. Nel XVIII secolo Il missionario francese J.F. Lafitau divenne uno dei primi ricercatori della vita degli indiani nordamericani. Ciò ha permesso di confrontare i miti dei popoli che vivono in diverse parti del mondo. Il contenuto dei miti non era più percepito come qualcosa di casuale. Sempre più spesso si attirava l'attenzione sulla somiglianza dei miti e sulla natura naturale della loro comparsa nell'antichità. Il filosofo italiano G. Vico ha studiato profondamente la mitologia. Secondo la sua concezione della storia, di cui abbiamo già parlato, considerava i miti come “poesia divina” e li paragonava allo stato d’animo di un bambino. La sua filosofia del mito conteneva l'inizio di quasi tutte le direzioni successive nello studio della mitologia. Interpretazioni allegoriche e simboliche dei miti I primi tentativi di interpretare razionalmente i miti erano associati alla loro comprensione come allegorie. I miti erano visti come allegorie, insegnamenti, similitudini e allusioni. Con questo atteggiamento nei loro confronti, la ricchezza del contenuto dei miti sembra davvero inesauribile. Un esempio lampante di questo approccio è stato l'atteggiamento nei confronti dei miti del fondatore della metodologia della conoscenza sperimentale, F. Bacon. Nel suo trattato "Sulla saggezza degli antichi", ha delineato molti miti antichi e la sua comprensione della saggezza in essi nascosta. Scrisse che gli sembra “come uva mal pigiata, dalla quale, anche se si spreme qualcosa, rimane la parte migliore e non si usa”. I.G. ha interpretato i miti in modo simile. Pastore. Le sue opinioni gettarono le basi per la comprensione dei miti già caratteristici del romanticismo. L'apice del concetto romantico dei miti fu l'insegnamento di F.V. Schelling. Nel 1966 fu pubblicato il suo libro “Filosofia dell'arte”, in uno dei capitoli del quale (“Costruzione della materia dell'arte”) Schelling espone la sua comprensione della mitologia. È uno dei contributi più significativi allo sviluppo della mitologia in generale. Schelling ha diviso i vari metodi di rappresentazione in tre tipi: schematico (il generale denota il particolare), allegorico (il particolare denota il generale) e simbolico (l'unità del generale e del particolare). Comprendeva la mitologia proprio in senso simbolico, cioè non allegoricamente, non storicamente e psicologicamente, quando cercano di trovare personificazioni e animazioni nei miti. Mito per Schelling, se qualcosa significa, allora esattamente di cosa si tratta, in altre parole, il significato del mito coincide con l'essere. Tutti gli eventi dei miti non sono un'assimilazione a qualcosa, la loro verità non può essere stabilita confrontando i miti con alcuni eventi apparentemente reali. Le leggende mitologiche, credeva Schelling, dovrebbero essere considerate solo in se stesse, non denotando qualcosa, ma esistendo in modo indipendente. Ciò di cui parlano indubbiamente una volta esisteva, questo rende la mitologia universale e infinita, qualitativamente unica e simbolica. La mitologia, secondo Schelling, è la coscienza del reale. Ma da tale comprensione consegue che la creazione di miti non può essere solo un fenomeno del passato. Schelling era convinto che l'individualità creativa crei la propria mitologia da qualsiasi materiale. In futuro, credeva, ci sarà una sintesi di scienza e mitologia, che sarà creata dall'epoca nel suo insieme. Mito e archetipo Schelling considerava la mitologia come una costruzione o unificazione di idee realmente contemplate che servivano come materia prima per l'arte. Notò la natura razionale dell'arte e della poesia antiche. Nei tempi moderni, la scienza agisce come tale costruzione, e l’arte e la coscienza quotidiana, in quanto forme di spiritualità non scientifiche, diventano irrazionali. Qui il mito continua a svolgere il suo ruolo determinante come archetipo o archetipo. Secondo il concetto di C. Jung, gli archetipi organizzano le percezioni e le idee delle persone sul mondo esterno. Ciò che comunemente viene chiamata conoscenza può in realtà essere immaginazione, la cui origine va ricercata negli archetipi e nella loro incontrollata influenza sulla coscienza. La teoria strutturalista del mito di Lévi-Strauss Jung considerava l'intera storia della cultura come una trasformazione dei miti, elevandoli a livelli sempre più alti. Pertanto, è stato riconosciuto che il pensiero mitologico ha proprietà che lo avvicinano al pensiero scientifico: generalizzazione, analisi, classificazione. K. Lévi-Strauss credeva che l'essenza del mito non risiedesse nello stile o nel modo di presentazione, ma nella storia che viene raccontata. Il mito è associato ad eventi passati che formano una struttura permanente, simultanea per passato, presente e futuro. Lévi-Strauss paragonò il mito a un cristallo “nel mondo della materia fisica”, esprimendo figurativamente l’idea del mondo come concentrazione delle proprietà della cultura e del mondo. Il mito contiene tutto ciò che si è sviluppato e ampliato nella storia della cultura. Questa comprensione del ruolo del mito ha dato a Lévi-Strauss le basi per considerare la logica del pensiero mitologico non meno esigente della logica del pensiero scientifico. Un'ascia di pietra, secondo lui, non era peggiore di un'ascia di ferro, solo che il ferro era migliore della pietra. Semiotica e teoria generale del mito Nella scienza russa, il significato culturale generale dei miti è stato studiato da molto tempo. I linguisti semiotici si sono rivolti a loro quando hanno sviluppato problemi di semantica. Nelle opere di Vyach. Sole. Ivanova, V.N. Toporov presenta l'esperienza della ricostruzione degli antichi miti balto-slavi e indoeuropei come sistemi di segni. In questo caso vengono utilizzati i metodi della semiotica moderna. Metodi simili sono usati nelle opere di E.M. Meletinsky.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

Miti dei popoli del mondo

    Mitologia buddista

    Mitologia vedica

    Mitologia semitica occidentale

    • Mitologia vedica

      Mitologia germanico-scandinava

      Mitologia scita-sarmata

    Mitologia lamaista

    Mitologia Manciù

    Mitologia osseta

    Mitologia polinesiana

    Mitologia tailandese

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0 %BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

Mitologia celtica

Mitologia celtica- mitologia politeistica dei Celti, il popolo che nell'antichità abitava le isole britanniche, così come parte dell'Europa continentale, l'attuale territorio della Francia.

I Celti vivevano secondo le leggi della società tribale. La loro cultura era molto ricca di leggende e tradizioni, che furono tramandate di bocca in bocca per secoli e, di regola, furono conservate in diverse versioni, come, del resto, gli stessi nomi e titoli celtici. Gli scavi archeologici effettuati di recente hanno contribuito ad ampliare la conoscenza dello stile di vita e delle tradizioni della gente. Proprio come la maggior parte dei popoli antichi, i Celti credevano nell'aldilà e durante la sepoltura lasciavano al defunto molti oggetti domestici: piatti, stoviglie, utensili, armi, gioielli, persino carri e carri con cavalli.

Centrale nella mitologia era la fede nella trasmigrazione delle anime, che riduceva la paura della morte e sosteneva il coraggio e l’altruismo durante le guerre.

Nelle situazioni della vita più difficili, come la guerra, la malattia o altri pericoli, venivano compiuti anche sacrifici umani.

La mitologia celtica ha avuto un'enorme influenza sulla letteratura inglese.

Divinità celtiche Esus (Ez)i Tarvos Trigaranus- Un toro con tre gru, raffigurato sul cosiddetto “Monumento dei Barcaioli Parigini” (I secolo d.C.). Il motivo delle tre gru sacre e del toro si ritrova anche nella mitologia irlandese.

Tra le fonti scritte un ruolo importante è giocato dal messaggio di Giulio Cesare ( "Note sulla guerra gallica", VI.16-18), fornendo un elenco relativamente completo degli antichi dei celtici in base alle loro funzioni. Tuttavia, non li chiama nomi gallici, ma li identifica completamente con i rappresentanti del pantheon romano. “Tra gli dei, quelli adorano soprattutto Mercurio. Possiede il maggior numero di immagini, i Galli lo considerano l'inventore di tutte le arti e la guida di tutte le strade e i sentieri, e credono che abbia il più grande potere per quanto riguarda l'acquisizione di ricchezze e il commercio. Dopo di lui (venerano) Apollo, Marte, Giove e Minerva. Riguardo a queste divinità, i Galli hanno quasi le stesse idee degli altri popoli: Apollo scaccia le malattie, Minerva insegna le basi dell’arte e dell’artigianato, Giove governa il cielo, Marte è responsabile degli affari militari”.

Qui Cesare menziona "Dispater", da cui, secondo i Druidi, discendevano i Galli. Questa classificazione va presa sul serio, ricordando che le mitologie celtica e italo-greca sono profondamente legate. Dopo la conquista della Gallia e la sua romanizzazione, si svolse il processo di fusione di entrambi i pantheon, che fu di natura significativa. I Galli scelsero nomi romani per i loro dei in base all'iconografia e alla funzione (proprio come secoli dopo i pagani di tutta Europa identificarono le figure mitologiche con i santi cristiani). A merito di Cesare, egli fu in grado di identificare da una varietà di immagini celtiche quasi tutti i principali tipi mitologici, che, sotto i nomi romani da lui designati, furono successivamente venerati dai gallo-romani. Ovviamente gli è sfuggito qualcosa. Inoltre, l'identificazione diretta diluisce le caratteristiche interessanti della mitologia celtica.

Quindi, parlando delle antiche divinità celtiche (galliche e, in misura minore, britanniche), vengono solitamente chiamati i seguenti nomi: Taranis, Cernunnos, Esus, Teutates, Lug, Belenus, Ogmios, Brigantia.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0 %BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Totemismo, mitologia primitiva e religione primitiva

Non c'è dubbio che quasi tutti, se non tutti, i popoli della società primitiva avevano una mitologia. La maggior parte degli scienziati ritiene che i miti siano manifestazioni della religione, o almeno strettamente correlati ad essa. Ma ancora una volta non c’è una parola su di loro in questi articoli.

La risposta è semplice. Contrariamente alla credenza popolare, il totemismo nella sua forma originale non era una religione. Anche i miti inizialmente sorsero senza alcun legame con la religione: non erano religiosi. Davanti a noi c'è una linea di evoluzione completamente indipendente di una delle sfere della vita spirituale delle persone della società primitiva (e poi successiva), che solo successivamente si intersecò con la linea di sviluppo delle idee religiose e la colpì seriamente.

Il totemismo nella sua forma originaria era una fede profonda e indiscutibile nella completa identità dei membri di un particolare collettivo umano (inizialmente una comunità ancestrale, poi un clan) con individui di una specifica specie animale (orsi, lupi, cervi, ecc.). ). Questo tipo di animale, e quindi ogni animale di una data specie, era il totem di un dato gruppo di persone, e quindi di ciascuno dei suoi membri. Nella sua essenza, il totemismo non era altro che una consapevolezza della reale unità del collettivo umano, della fondamentale comunanza di tutti i suoi membri e allo stesso tempo della loro altrettanto fondamentale differenza rispetto ai membri di tutti gli altri collettivi umani esistenti sulla terra. Se tutte le forme di religione discusse negli articoli sopra menzionati, escluso il politeismo, erano un riflesso del dominio sugli uomini della cieca necessità della natura, allora il totemismo era un riflesso del dominio delle forze dello sviluppo sociale sull'uomo, un riflesso non dell’esistenza naturale, ma dell’esistenza sociale. E questa è una riflessione, proprio come la riflessione nella magia, nell'omenalismo, ecc. il dominio delle forze naturali oggettive sulle persone non era adeguato, ma illusorio, fantastico. Quindi il totemismo, come la magia, l'omenalismo, il feticismo, ecc., era una fede. Tutto ciò ha dato motivo di interpretare il totemismo come una forma di religione. Tuttavia, non si può essere d'accordo con questa comprensione del totemismo.

dal greco mutos - leggenda, leggenda e loghi - parola, storia) - 1) Fantastico. l'idea del mondo caratteristica di una persona di formazione comunitaria primitiva. 2) Nel senso stretto della parola: un tipo di volgare orale. creatività. 3) Scienza che studia i miti e le storie ad essi corrispondenti. Per una persona che viveva nelle condizioni di un sistema comunitario primitivo, basato sul collettivismo spontaneo dei suoi parenti più stretti, solo le sue relazioni comunità-tribale erano comprensibili e strette. Ha trasferito queste relazioni a tutto ciò che lo circondava. La terra, il cielo, la flora e la fauna venivano presentati a una persona del genere sotto forma di una comunità tribale universale, in cui tutti gli oggetti esistenti erano considerati non solo come esseri animati, e spesso anche intelligenti, ma necessariamente imparentati. In M. queste idee assumono la forma di generalizzazioni. Ad esempio, un mestiere, preso nel suo insieme, con tutti i suoi tratti caratteristici, in tutto il suo sviluppo e con tutta la sua storia. destini, è pensato come una sorta di essere vivente e intelligente che controllava tutti i possibili tipi e aree di mestiere. Da qui nasce la mitologia. immagini di dei-artigiani, dei-contadini, dei-pastori, dei-guerrieri, ecc.: gloria. Veles (Volos) o Celtic Damona, che rappresentava l'una o l'altra generalizzazione dell'allevamento del bestiame, greco. Pallade Atena o Abkhazian Erysh (dee della filatura e della tessitura), così come divinità della fertilità, della vegetazione, divinità guardiane e demoni protettori tra gli Aztechi, in New. Zelanda, Nigeria e molti altri. altri popoli del mondo. V. I. Lenin definì quello che chiamava idealismo primitivo e ciò che, ovviamente, è M., come segue: "... il generale (concetto, idea) è un essere separato" (Opere, vol. 38, p. 370). I concetti generalizzanti in matematica non appaiono immediatamente. Essendo una riflessione spirituale definita. le fasi sono. sviluppo, M. ha subito profondi cambiamenti. Di grande importanza nella storia dell'agricoltura fu il passaggio dal tipo di agricoltura di appropriazione (raccolta-caccia) a quello di produzione. Quando veniva utilizzato solo il prodotto finito della natura, l'animazione del reparto era in primo piano. cose, o meglio, la completa indistinguibilità della cosa dall'«idea» della cosa stessa. Ciò include non solo il feticismo, ma anche tutte le corrispondenti idee primitive su piante, animali e esseri umani. Il totemismo è anche una feticizzazione di una determinata comunità o di una determinata tribù, espressa sotto forma dell'uno o dell'altro fondatore di questa comunità o di questa tribù. Quando una persona ha dovuto creare i prodotti necessari per la vita utilizzando i propri. sforzi, l'idea di una cosa nella sua mente cominciò a essere separata dalla cosa stessa e presentata sotto forma di uno spirito o demone più o meno indipendente. Questo periodo di animazione e divinizzazione dell'idea di una cosa invece della cosa stessa è già un superamento del feticismo e viene solitamente chiamato animismo. Il feticismo, il totemismo e l'animismo sono principalmente caratteristici. per M. era del matriarcato. Mitologico Le immagini di quest'epoca riflettevano il lato spontaneo della vita tribale comune, erano caratterizzate da forme goffe e spesso anche brutte ed erano molto lontane dalla successiva plasticità e bellezza dei personaggi eroici. personalità. Mostri a tre teste, quattro teste e cinquanta teste, cento braccia, così come tutti i tipi di mostri o mezzi mostri malvagi e vendicativi si trovano molto spesso nel mondo M. dell'era matriarcale (ad esempio, nell'antica Babilonia - il bestiale sovrano del mondo Tiamat, in Australia - uno spirito assassino con una gamba sola, a Tahiti - il dio Oro, che esige sacrifici sanguinosi, in Nord America - 7 giganti fratelli cannibali, nella Terra del Fuoco tra gli indiani Una - il male strega Taita), vampirismo o succhiare sangue da una persona. uno spirito maligno è un'immagine abbastanza popolare. Anche l'idolo sporco o l'usignolo-ladro dell'epica russa testimoniano chiaramente l'antico dominio di forme spontanee e quindi brutte, crudeli e spietate. In connessione con l'ulteriore crescita del pensiero generalizzante e astratto, è stato creato l'uno o l'altro livello mitologico. astrazioni. All'inizio il demone della cosa era appena visibile, era debole e morì insieme alla cosa stessa. Poi è stato rafforzato ed è rimasto dopo la morte del dipartimento. cose e già dirigevo un'intera classe di cose di questo tipo. Così mitologico. L'astrazione ha raggiunto l'idea di un "padre degli uomini e degli dei", sebbene in questa fase le immagini siano così mitologiche i governanti contenevano molti resti di feticismo e animismo. antichità e furono privati ​​​​dell'assolutizzazione estrema. È così che apparve Zeus dell'Olimpo, stabilendosi sul Monte Olimpo, rovesciando i suoi predecessori negli inferi e sottomettendo a sé gli altri dei come suoi figli. Omero cita una serie di caratteristiche antiche e preolimpiche di questo Zeus, rendendo la sua figura storicamente complessa e diversificata. Queste sono le divinità supremi, i creatori del mondo, sorti durante l'era del patriarcato in Polinesia, Tahiti e Nord America. Indiani, Yakut, africani. tribù con nomi diversi, con funzioni diverse e con vari gradi di mitologia. astrazioni. Nell'era del patriarcato, le idee sull'eroismo nascono e prendono forma. gli individui che vincono le forze della natura, che fino ad allora sembravano invincibili, organizzano consapevolmente le società. vita, così come la protezione di una determinata comunità o unione di comunità dalle forze ostili della natura e dalle tribù vicine. Ad esempio, il babilonese Marduk uccide la mostruosa Tiamat, creando il cielo e la terra dal suo corpo. A Babilonia nacque la famosa epopea sull'eroe Gilgamesh (vedi Religione e mitologia babilonese-assira). Iran. il dio Mitra combatte gli spiriti maligni e sconfigge un terribile toro (vedi antica mitologia iraniana). Egitto il dio Ra combatte il serpente sotterraneo Apep (vedi mitologia e religione dell'antico Egitto). Greco antico Zeus sconfigge i titani, i giganti e Tifone. Il famoso Ercole compie le sue 12 fatiche (vedi Mitologia e religione dell'antica Grecia). Il tedesco Sigurd uccide il drago Fafnir (vedi mitologia e religione dell'antica Germania), Ilya Muromets - il Serpente Gorynych, ecc. Così, lo sviluppo di M. è passato da semplice a complesso: da caotico, disarmonico a ordinato, proporzionato, armonioso. Tuttavia, i miti che ci sono pervenuti sono un complesso complesso di strati (rudimenti) di epoche diverse. Ad esempio, il mito del Minotauro cretese. La testa di toro del Minotauro indica che l'origine di questa immagine risale al periodo del primo matriarcato, quando l'uomo quasi non si distingueva ancora dagli animali. Il Minotauro è raffigurato con le stelle e porta il nome Zvezdny: questa è già una generalizzazione cosmica. Il Minotauro viene ucciso dall'eroe Teseo: questa parte del mito potrebbe sorgere solo durante il periodo del patriarcato. Mitologico il pensiero, sorto spontaneamente ovunque, arrivò molto presto a vari tipi di storici. e spazio generalizzazioni. Con il passaggio delle persone a uno stile di vita sedentario, quando si trovarono legate economicamente a una particolare località, la loro idea dell'unità della tribù o del clan si rafforzò e nacque il desiderio di ripristinare la memoria del loro passato. È così che è apparso il culto degli antenati, che non poteva mai fare a meno dei corrispondenti miti sugli antenati. Poiché varie figure del mondo degli ex dei e demoni sono rimaste nella memoria, M. è stata creata da sola sui cambiamenti dell'ex divino e demoniaco. generazioni, cioè M. cosmogonica e teogonica. I tentativi di comprendere il futuro, l'aldilà, hanno portato all'emergere della matematica escatologica. Incendi mondiali, inondazioni, tempeste mondiali, fame, sete, invasioni di animali selvatici: queste immagini si trovano spesso in M.; riflettono alcuni eventi catastrofici. momenti della storia umana. Nella stessa zona, mitologica. idee, è necessario includere anche l'idea del destino, che segue alle calcagna dell'uomo finché non impara a comprendere la natura e a rifarla. Questa divisione della mitologia (cosmogonica, escatologica, ecc.) è causata anche dal fatto che ogni mito sorto nella coscienza dell'uomo primitivo conteneva una funzione cognitiva, un tentativo di comprendere questioni complesse: come il mondo, l'uomo, come il mistero della vita e della morte, ecc. d) Inoltre, nuove invenzioni, cambiamenti nelle società. le relazioni, nella conoscenza stessa, sono state costantemente registrate in M. Tuttavia, la funzione esplicativa del mito rimane ancora sullo sfondo per l'uomo primitivo. Nella coscienza primitiva si fondono insieme il pensiero razionale basato sull'esperienza, la fantasia, la poesia, la religione, cioè elementi di realtà e irrealtà. Lo sviluppo storico porta alla differenziazione di questi elementi, per cui l'unità primitiva si disintegra e gli elementi disintegrati entrano in antagonismo. Quando l'Adapa babilonese spezzerà le ali del sud. il vento degli dei, Etana sale al cielo per l'erba della nascita, Gilgamesh cerca il segreto della vita e della morte, greco. Bellerofonte tenta di volare in cielo sul cavallo Pegaso, Ercole purifica le stalle di Augia modificando il corso del fiume, quando si trova nel Nord America. Nei miti, gli indiani, insoddisfatti del loro creatore, alzano il cielo più in alto, o quando un uomo coraggioso mangia i frutti dell'albero della conoscenza del bene e del male, nonostante i divieti degli dei - ovunque in questi casi la distinzione tra conoscenza e la fantasia iniziata nel mito è chiaramente sentita, e questa divisione già sconfina nel loro completo antagonismo reciproco. Questo può essere visto in centinaia di esempi, ma sembra che il più sorprendente sia l'antico mito greco di Prometeo, che, essendo cugino di Zeus, rimase per sempre un simbolo della lotta dell'uomo contro gli dei e un simbolo di progresso tecnico e in generale culturale. Nella formazione comunitaria primitiva, M. era una sorta di fede ingenua, l'unica forma di ideologia. Nello schiavo società, M. diventa una delle forme di espressione di vari tipi di religiosi, socio-politici, morali e filosofici. le idee di questa società, sono di natura di servizio, si trasformano in filosofia. allegoria, ampiamente utilizzata nella letteratura e nell'arte (vedi illustrazione su foglio separato a pagina 512). Di conseguenza, il politico Secondo le opinioni e lo stile dell'uno o dell'altro autore antico, riceve l'uno o l'altro design e utilizzo. Ad esempio, Atena Pallade in Eschilo si rivelò essere la dea delle democrazie in ascesa. Atene, e l'immagine di Prometeo fu da lui dotata di persone avanzate e persino rivoluzionarie. idee. In questo senso M. non è mai morta e la sua arte non è mai morta. Le immagini erano e sono ancora progettate in modo del tutto non mitologico. ideologica e per nulla mitologica. causa Marx, ad esempio, ritiene necessario parlare dei “miracoli” dei tempi moderni. economia, sul feticismo delle merci (vedi K. Marx e F. Engels, Opere, 2a ed., vol. 23, pp. 80-93). Molto spesso, fino ad oggi, Mr. e i politici di tutte le direzioni usano immagini mitologiche per caratterizzare le loro opinioni. Essendo da millenni una forma di consapevolezza dell'essere e della natura, M. viene considerato moderno. la scienza come cronaca dell'eterna lotta tra vecchio e nuovo, come storia sull'umanità. la vita, le sue sofferenze e le sue gioie. La nazionalità di M., il suo realismo, eroismo e premonizione delle future vittorie dell'uomo, così come le domande sulla nascita, la fioritura e la caduta di M., sulla sua progressività o reazionarietà per un dato periodo: tutti questi problemi sono risolti dal metodo marxista storici con un approccio specifico per popoli diversi e fonti diverse. epoche. Scientifico L'approccio allo studio dei metalli nacque durante il Rinascimento. Tuttavia, fino ai secoli XVIII-XIX. in Europa, cap. arr. antico M.; la conoscenza della storia, della cultura, della cultura dell'Egitto, dei popoli dell'America e dell'Oriente ha permesso di passare a uno studio comparativo della cultura di diversi popoli. Nel XVIII secolo un eccezionale tentativo di raccontare la storia. capendo M. si impegna in italiano. filosofo J. Vico, che indicò 4 fasi dello sviluppo di M.: umanizzazione e divinizzazione della natura (ad esempio, il mare - Poseidone), l'inizio della sua conquista e rifacimento (i simboli della conquista della natura erano, ad esempio , Efesto e Demetra), socio-politico. interpretazione degli dei (ad esempio Giunone è la patrona dei matrimoni), umanizzazione degli dei e loro perdita di allegoria. significato (Omero). Nel confronto con la teoria di J. Vico, francese. L’Illuminismo con il suo rifiuto della storia. L'approccio, che considerava M. come un prodotto dell'ignoranza e dell'inganno, come una superstizione, rappresenta un passo indietro (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu, ecc.). Al contrario, inglese poeta J. McPherson, tedesco. lo scrittore e filosofo Herder e altri hanno dato una nuova comprensione di M. come espressione della gente comune. saggezza. Il romanticismo consolidò e sviluppò l’insegnamento di Herder su M., intendendolo come espressione delle persone. saggezza come prodotto del grande pubblico. creatività. È iniziata la raccolta e la presentazione delle narrazioni. racconti, leggende, fiabe e miti (scienziati tedeschi C. Brentano, J. e W. Grimm, L. J. Arnim, ecc.). Filosofia la base del romantico mitologico gli insegnamenti furono dati da F. Schelling e in parte da G. Hegel. Da ser. 19esimo secolo sorsero numerose mitologie positiviste. teorie: solare-meteorologica. teoria (scienziati tedeschi A. Kuhn, M. Muller, russo - F.I. Buslaev, L.F. Voevodsky, O. Miller, ecc.), che interpretava i miti come un'allegoria di certi astronomi. e fenomeni atmosferici. La teoria della "M inferiore." (Gli scienziati tedeschi W. Schwartz, W. Manhardt, ecc.) interpretavano i miti, al contrario, come un riflesso dei fenomeni più ordinari della vita. Sostenitori dell'animismo. le teorie trasmettevano idee sulle persone. anima a tutta la natura (scienziati inglesi - Z. Taylor, G. Spencer, E. Lang, tedesco - L. Frobenius, russo - W. Klinger, ecc.). Negli anni '60 19esimo secolo Nacque la teoria dei sociologi (J. Bachofen in Svizzera, E. Durkheim in Francia), che vedeva in M. un riflesso del matriarcato e del patriarcato. Ha guadagnato ampia popolarità nel 19 ° secolo. storico-filologico teoria (scienziati tedeschi G. Usener, U. Vilamowitz-Mellendorff, ecc.; in Russia - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Katarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, I I. Tolstoy e altri), che usarono i metodi di lit . e linguistico analisi nello studio dei miti. Moderno borghese mitologico le teorie si basano esclusivamente sulla logica. e psicologico dati della storia umana coscienza, a seguito della quale M. viene interpretato come un fenomeno sottile e altamente intellettuale, che non avrebbe potuto essere agli albori dell'uomo. storie. Pertanto, queste teorie sono, di regola, astratte e astoriche. carattere. Tra psicologico teorie del 20° secolo Il concetto dell'austriaco era molto popolare. lo scienziato Z. Freud e gli svizzeri. scienziato K. Jung, che ha ridotto a mentali tutti i fenomeni della vita sociale e della cultura. vita di un individuo, porta in primo piano i bisogni sessuali, che sono presumibilmente l'unico fattore nell'intera vita cosciente di una persona. In contrasto con il freudismo, la “teoria prelogica” dei francesi. lo scienziato L. Levy-Bruhl sostiene che il pensiero primitivo del selvaggio si basa presumibilmente solo sulla memoria fenomenica e sulle associazioni per contiguità. La storia culturale è diffusa. teoria della formazione del mito (scienziati inglesi J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, francese - J. Dumezil, P. Centiv, americano - R. Carpenter, ecc.). Questa teoria considera ogni mito come un riflesso del rituale e un ripensamento della magia antica. rito. In alcuni dei mitologici borghesi. teorie, spesso difficili da distinguere le une dalle altre, elementi di materialismo e idealismo sono spesso intrecciati. Ad esempio, animistico. La teoria di Taylor sembra idealistica esteriormente, ma è stata lei a dare impulso all'accumulo di dati provenienti dall'antropologia e dall'etnografia, che hanno creato oggettivamente le basi per il materialismo. studiare e comprendere M. Ma soprattutto mitologico. teorie borghesi la scienza, soprattutto quella del XX secolo, si basa sull’individualismo. filosofia, usando per spiegare M. questa o quella capacità o attività del dipartimento. persona (sessuale, affettivo-volitiva, mentale, religiosa, scientifica, ecc.). Tutti danno una spiegazione o l'altra al dottorato. un lato della creazione del mito. Ma nessuno di loro riesce a spiegare l'essenza sociale di M., perché la spiegazione non va cercata nel dipartimento. capacità umane spirito, ma nel rivelare le condizioni sociali che hanno dato origine all'ideologia di una particolare società e, quindi, alla sua parte integrante - M. Questo materialista. il concetto è alla base delle opere di Sov. scienziati A. M. Zolotarev, A. F. Losev, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, B. I. Sharevskaya e altri; storia culturale interpretazione di M. su base marxista e relativa storia comparata. L'analisi dell'epopea mondiale è data da V. Ya. Propp, P. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, U. B. Dalgat, E. M. Meletinsky, I. N. Golenishchev-Kutuzov e altri Solo sui sentieri della dialettica. ed è. materialismo, è possibile in futuro costruire una teoria veramente scientifica del mito, che attualmente è ancora in fase di sviluppo. (Per un'analisi dettagliata delle teorie mitologiche, vedere l'articolo di A. F. Losev "Mythology" nel 3o volume dell'Enciclopedia filosofica, M., 1964). Illuminato. vedi gli articoli: Religione e mitologia assiro-babilonese, Mitologia e religione dell'antica Grecia, Mitologia e religione dell'antica germanica, Mitologia e religione dell'antico Egitto, Mitologia e religione dell'antica India, Mitologia e religione dell'antica iraniana, Mitologia e religione dell'antica Roma. Inoltre, generale e speciale. opere: Meletinsky E. M., Origine dell'eroico. epica, M., 1963 (biblico disponibile); Tokarev S. A., Cos'è la mitologia?, "VIRA", 1962, c. 10; suo, La religione nella storia dei popoli del mondo, M., 1964; da lui, Le prime forme di religione e il loro sviluppo, M., 1964; Zolotarev A. M., Sistema tribale e mitologia primitiva, M., 1964; Sharevskaya B.I., Tropich delle vecchie e nuove religioni. e Yuzh. Africa, M., 1964. AF Losev. Mosca.

MITO (greco μῦθος - detto, pre-datato) - un termine dai molteplici significati, il cui significato è cambiato in pro-pesante nella storia e in momenti diversi è iniziata una storia, un racconto sugli dei, ti sei seduto (lat. fabula), presentato nie, che giace alla base del mondo, ecc. Come principio dell'os-pensiero del mondo, mentalità mi-fo-logica about-ti-vo-pos-tav-la-et- sya ration-nal-no-mu.

Nei cult-tu-rah arch-ha-ich, mi-fo-logia rappresenta un sistema simbolico di base che forma shchuyu kar-ti-nu mi-ra.

Il mito funge da meccanismo più importante del pre-em-st-ven-no-sti culturale, un esempio ideale di forme significative secondo -ve-de-niya; ori-en-ta-zione sulla riproduzione di eventi mitici sacri in molti op-re-de-la-et tra-di-zio -on-lizm della società.

Il mito è ripresentato sotto forma di storia (al contrario di una fiaba, l'evento di un mito viene ricreato di-to-ri-ey come vero), epic-sa, from-ra-zha- et-sya nella struttura sociale-ci-al-tu-re, art-kus-st-ve, sim-vo-li-ke nella poesia, ar-hi-tek-tu-ry, vestiti, ecc.

I miti Tra-di-tsi-on-nye appaiono spesso come il linguaggio sacro della religione, strettamente connesso con ob-rya-da-mi, vo-pro-iz-vo-da-schi-mi-fich. co-essere (secondo un altro punto di vista, i miti arcaici rappresentano un'inter-pre-ta-zione della No sim-in-li-za-tion primaria, for-da-vae-my ob-rya-house). I tipi di miti op-re-de-linen hanno una connessione diretta con ri-tua-l (sacrificio-in-she-no-em, iniziazione-tsia-mi), ad esempio, il mito del "Dio morente e resuscitato" ”, miti sciamanici, “canzoni del miele” della festa del miele ka et al.

Le trame principali dei miti arcaici si ripetono in diverse culture non for-vi-si-mo sviluppate (ad esempio, il mito di Po-to-ne); magazzini tipi comuni di eroi mitologici (imbroglione; eroe-bo-ga-tyr, ad esempio Thor, He-racles; eroe -sha-man, ad esempio Odino; bo-gi-nya-lyub-bov-ni-tsa , ad esempio Af-ro-di-ta-Ve-ne-ra, As-tar-ta-Ish-tar; dei -nya-de-va-voi-tel-ni-tsa, ad esempio Athe-na, Ar -te-mi-da, val-ki-rii; ecc.).

Di solito, una storia mitologica ha lo scopo di spiegare la creazione di una serie di cose. Molto spesso si tratta di miti cos-mo-go-no-che, compresi i miti che descrivono il ka-ta-st-ro-fu, qualcosa di paradisiaco dell '"età dell'oro" dei tempi presenti. La storia cosmogonica spesso si prolunga con questi miti - sul pro-is-ho-de-niy su -ro-yes dal mitico ro-do-na-chal-ni-kovs, trasferendolo al territorio moderno, guerre, guerre e pra-vi-te-lyah, ecc. (ad esempio, "Po-pol-Vuh", "Ma-hab-ha-ra-ta"). Miti eroici - sui sub-vi-gah degli eroi, incluso nella forma dell'epopea eroica (ad esempio, i cicli del mitico Ni-be-lun-gah, Ge-rak-le, Odys-see, Edi -pe, i miti greci dei cicli fi-van-sko-go e tro- Yan-skogo - vedi “Ilia-da”; miti che costituirono la base dei poemi epici “Ge-sir”, “Dzhan-gar”, “ Ra-may-na” ). I miti sulla fine della storia umana (es-ha-to-lo-gi) occupano un posto speciale in my-fo-lo-gy -che mi-fi).

Nel mondo moderno, i miti sono de-sa-kra-li-zu-yut e vanno nella "sottocreazione" della società, pro-dol - mentre op-re-de-la-ing la sua vita e il kar del mondo -ti-beh, fai un passo come schemi non-ref-lek-si-ro-van-nye dell'accettazione e del comportamento delle persone. Per il my-fo-logico my- le-niy appeal-li-ru-yut river-la-ma e l'ide-o-logia, i miti sono un linguaggio universale art-kus-st-va e in-tegging, che unisce il società con la forza (formando, ad esempio, un sé nazionale-mo-soz -na-nie).

Studiando la mia-fo-lo-gia.

Le prime esperienze di analisi critica razionale dei miti risalgono alla filosofia dell'antica Grecia. Platone e i suoi successori sono visti come miti, come simboli che indicano una sublimità senza tempo, la grande realtà delle idee-prima-di-ra-chiamata (hey-do-owls). Miti inter-ter-pre-ti-ro-val di Eu-ge-mer (III secolo a.C.) come la divinizzazione di re, eroi e saggi re-tsov passò-go (questa è l'interpretazione dei miti nel lu-chi -lo nome di ev-ge-me-ri-che-sko-go). So-fi-you e sto-ki (vedi Sto-cism) miti truck-to-va-li al-le-go-ri-che-ski, considerando gli dei per-so-ni-fi-ka-tsi- ey dei fenomeni naturali. Nel Medioevo, la parola "miti" significava miti antichi, molto spesso considerati al-le-go-ria -mi o linguaggio-che-ski-mi is-to-ri-mi sul demoniaco su-s-s-st-vah . Interpretazioni allegoriche dei miti pre-about-la-da-li nell'era del Rinascimento e dell'Illuminismo: così, D. Hume vedeva nelle immagini mitiche l'emergere di paure e speranze per il primo vita di una persona, non un modo, ma per separare il mondo degli oggetti dal mondo delle esperienze soggettive. I pro-light francesi ritengono che i miti siano manifestati da non-ve-st-va, superstizione e consapevolezza cosciente di -ro-da Priest-tsa-mi.

Il principio-tsi-pi-al-ma diverso dalla teoria dei miti pro-sve-ti-tel-sky è stato proposto da J. Vi-co (“Basic-no-va-niya delle nuove scienze sulla natura generale delle nazioni”, 1725), descrivono mi-fo-lo-gy come la base della cultura arch-ha-ichic - “l'età degli dei”, associata al predominio dell'educazione etica e al non sviluppo del topo. Ha notato la somiglianza tra il pensiero mio-fo-logico e il topo-bambino, che opera su una base concreta. noi, emotivo-tsio-nale-ma-saturo-di-immagini, poco capace di forma-mi-ro- va-niy ab-st-ract-nykh, il ruolo di alcuni giochi è svolto dagli esseri antropomorfi fan-ta-zi-ey creati.

Nel 1724, mis-sio-ner-ie-zu-it is-sled-do-va-tel iro-ke-zov J.F. La-fi pubblicò la prima opera sulla mitologia comparata (“La morale dei di-ka-raggi americani rispetto ai costumi dei tempi antichi”), co-pos-ta-viv in essa i miti degli indiani con gli antichi Greco mi-fa-mi.

Tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, le ra-di-cal-nye-from-men-tions nella comprensione dei miti erano l'iniziazione-ro-va-ns prima di-sta-vi-te la-mi del ro-man-tiz-ma europeo. Per la prima volta, il mito cominciò a essere visto come la forma quotidiana della vita spirituale, e lo studio della mitologia tu -li-elk in un dis-ci-p-li-well storico separato, usando me-to-y- conoscenza del linguaggio, filologia, archeologia, storia dell'arte.

Ro-do-na-chal-ni-che si avvicinò così tanto al mito che il filologo tedesco H.G. Gay-no, che nel co-chi-ne-ni-yah “De fidehistorica aetatis my-thi-cae” (1798) e “Sermonis mytici seu simbolici interpretatio...” (1807) prima di -lo-visse a considera mi-fo-lo-giya come un linguaggio arch-ha-ichic, che imprime il pensiero os mancino dell'antico-ni-mi na-ro -sì, sto bene-governando il mondo.

Kha-rak-ter-noe per lo Yen-sko-go ro-man-tiz-ma es-the-te-tical è-interpretazione del mito come prima forma di poesia e arte (F. Schlegel), per molti aspetti risalendo al concetto di K.F. Mo-ri-tsa (an-tich-naya mi-fo-logia come simbolico “linguaggio della fantasia” - “La dottrina degli dei”, “Götterlehre”, 1791) . Shel-lin-ga (1804), dove mi-fo-logia op-re-de-la-las come “non-su-ho-di-la mia condizione e first-ma-te -riya di tutti gli art-kus- va bene."

La comprensione dell’arte come moderno mondo della creazione ha dato vita a progetti utopici per la creazione di un nuovo mondo di lo-gy artistica (“Discorso su mi-fo-lo-gy” Schle-ge-lya, 1800; il cosiddetto Primo programma del sistema dell'idealismo tedesco, intorno al 1797, ecc.). Il successivo apo-lo-ge-ti-ka filosofico-etico di M. in F. Nietzsche, associato a osoz-na-ni-em kri-zi-sa no-vo-ev-ro-pei-skaya ra-tsio -cultura na-lististica.

Un approccio fi-losco-al-le-go-ric ai miti raz-ra-bo-tan sull’estesa ma-te-ria-le em-py-ric nelle opere di F. Kreutse -ra (“Symbolik und Mythologie der alten Völker” , besonders der Griechen”, Bd 1-6, 1810-1823), J. Gör-re-sa (“Mi-fo-logia del mondo asiatico”, 1810), I .A. Kan-ne ("Il primo do-ku-men-you is-to-rii, o My-pho-logia generale" - "Erste Urkunden der Geschichte, oder Allge-meine Mythologie", anno 1808, ecc.) , K.O. Mul-le-ra (“Pro-le-go-men-ny to na-scientific mi-pho-lo-gy” - “Prolegomena zu einer wissen-schaft-lichen Mythologie”, 1825), ecc., dove il mito trak-val-sya come l'incarnazione dell'antico mondo dell'umanità.

Le interpretazioni estetiche e filosofico-allegoriche del mito furono sottoposte a critiche da parte di F.V. Shel-ling-gom nelle lezioni di filosofia della filosofia degli anni 1820-1840, dove fu sollevata la questione dello specifico -tin-no-sti mi-fo-lo-gyi just-believe-you-vayu-sche-go- xia nel co-z-on-nii-in-ren-no-not-about-ho-di-mo- del “processo teo-go-nico”, che si prevede possa essere completato in un modo possibile.

Lo stesso è già nei lavori di I.G. La consapevolezza di Ger-de-ra della stretta connessione tra mito e linguaggio e del suo significato nella formazione dello “spirito di na-ro-da” è guidata nella creatività dalla presenza del ro-man gay-del-berg-skogo -tiz-ma, prima di tutti i fratelli Ya. e V. Grimm, ad una ricostruzione su larga scala della mitologia nazionale sulla base dell'ana-li-za folk-lo-ra (“tedesco -kaya mi -pho-logia", vol. 1-3, 1875-1878).

Sotto l'influenza delle idee dei fratelli Grimm, si formò una scuola mi-fo-lo-gi-che, associata alla ricerca di motivi -fo-logici primari nel pro-iz-ve-de-ni-yah di folk-lo-ra e li-te-ra-tu-ry; i suoi rappresentanti (A. Kun, M. Muller, F.I. Bus-la-ev, A.N. Afanas-ev, A.A. Po-teb-nya ecc.), che hanno raccolto un enorme patrimonio di mi-fo-logie di diversi popoli, in base al quale si confronta lo studio no-tel-no-ti-logico ed eti-mologico del mito. In questa scuola c'è un'interpretazione pre-ob-la-da-la del mito come immagine dell'incarnazione dei fenomeni naturali (il suo nome è -va-sono anche “scuola at-tu-ra-listica”) , connesso con il de-of-the-stesso celeste -til (“teoria solare” di Mul-le-ra) o temporali (“teoria me-teo-ro-logica” di Kuhn).

Nella seconda metà dell'Ottocento una nuova fase nello studio del mito si associò alla scuola antropologica inglese (E. Taylor, J. Fraser, G. Spencer ecc.) e alla scuola sociologica francese (E. Durkheim e L. Levy-Bruhl). Il mito di Ty-lor trak-val come un modo ingenuo di spiegare i fenomeni circostanti, la cosa principale che considerava l'ani-mismo: l'idea dell'animazione del mondo circostante. Dal punto di vista di Fre-ze-ra, ani-miz-mu ha preceduto-she-st-vo-va-la “l’era della magia”, e il mito era solo da-ra-zhe-no rituali magici morenti. Sotto l'influenza delle sue opinioni, nella prima metà del XX secolo, divenne popolare la “scuola ri-tu-listica”, che divenne un mito come i testi ri-tu-al.

Secondo E. Durk-gay, le rappresentazioni collettive sacre, insensibili all'esperienza “pro-fan” ma-mu" in-di-vi-du-al-no-mu, si ripresentano sotto forma di miti e rituali e appaiono davanti a me quella fede. Durk-heim considerava la forma “ele-men-tar-noy” del mio mito to-te-mi-che-skaya (vedi To-te-mism) mi-fo-lo-gy, mo-de-li -ruling e il mantenimento di un'organizzazione familiare (in seguito J. Du-mezil su ma-te-ria-le in-do -europeo mi-fo-lo-gyi po-ka-zal dai tre gruppi principali della società arch-ha-ich - sacerdoti, guerrieri -nov e zem-le-del-tsev). Sviluppando le idee di Durk-gey-ma, Le-vi-Bruhl descrisse la base delle rappresentazioni collettive dell'ancestrale “gi-che-s” mouse-le-tion, basate sulle magiche interrelazioni di cose.

Il fondatore della scuola funzionale inglese (vedi Funzionalismo) B. Ma-li-novsky in po-le-mi-ke con la scuola inglese anti-ro-po-logica di ak-tsen-ti-ro-val funzioni pratiche del mito , che gioca un ruolo molto importante nel simbolico under-der zha-nii so-tsi-al-no-go di seguito ("Il mito nella psicologia del primo giorno", 1926). A partire dal rituale Ma-li-new, i miti cominciarono a essere considerati come due as-pec-ta (peso della parola e vena dell'azione), un unico sistema di cultura arcaica, chiamato a mantenere la tradizione.

Con il dis-pro-str-ne-no-em della psico-ana-li-za e di altra psicologia del diritto del profondo, il mito è diventato dis-intelligente per agire come oggetto del non-creato (vedi Bes-creato ) complessi psicologici (Z. Freud), come prodotto di un tipo speciale di mouse-le-niy, pre-ob-la-donazione nelle culture arcaiche e il suo stesso-st-ven- ma il primo bambino-st-vu, affettivo-con-stand-no-igname e sogno-vid-de-no-igname di una persona moderna (e così come chiunque di me nello stato di coscienza). KG. Jung credeva che la comunanza di immagini e trame nei miti di diverse nazioni richiedesse una struttura comune per tutte le persone -mi “kol-lek-tiv-no-go bes-soz-na-tel-no-go” - ar- he-ti-pa-mi. Il suo successore J. Campbell (USA) sia nell'arch-hai-che-skih che nei miti moderni us-mat-ri-val Masks-ki uni -ver-sal-noy trans-cen-dent-noy is-ti- nuovo.

R. Ecco perché nella descrizione fenomeno-no-logica dell'esperienza religiosa come connessione tra una persona e un secolo con "ab-so-lyut-ma diverso" ("Il Sacro" - "Das Heilige", 1917) okha -rak-te-ri-zo-val esperienza di quel “pozzo” -mi-noz-no-go "pe-re-zhi-va-nia as pa-ra-dok-sal-noe co-che-ta- nie sacro-ma-orrore-sa e vo-tor-ha (mysterium tremendum et fascinans), qualcuno può essere ri-ri-sì-ma solo in immagini mio-fo-logiche.

S.N. Il mito di Bul-ga-kov ras-smat-ri-val come “un’arma di re-li-gi-oz-no-go ve-de-niya”. In pro-ti-in-in-falsità this-mu R. Bult-man in ra-bo-te secondo ek-ze-ge-ti-ke But-in-go Za-ve-ta you-dvi- zero program-mu de-mi-fo-lo-gi-za-tion Evangel-he-liya, considerando non-about-go-my from-de-pouring ek-zi-sten-ci-al- Il vero significato del religioso la tradizione deriva dalla sua forma mitologica.

E. Kas-si-rer con un me-to-logic in-zi-tion neo-can-ti-an-st-va ha cercato di rivelare a-ri-or-nye for-co-no-mer-no- sti del mi-fo-logico-logico mi-ro-co-zero-tsa-niya come specifiche "forme simbolico-personali" in linea con il linguaggio e l'arte. Il mito ha-rak-te-ri-zu-et-sya le-zha-schey nella magia os-no-ve not-ras-dick-nyon-no-stu, then-de-st-ven- but- stu (“sra-sche-no-eat” - Konkreszenz) idea-al-no-go e re-al-no-go, ren-no-go interno e no-go esterno, immagine (parole) e cose , intero e parte, ecc. lo spazio-paese-st-va e il tempo-me-no op-re-de-la-et-xia a varie razze-pre-de-le-ni-em ak-cents-tov "sacred-no-go" e "pro-fan-no-go".

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CONCETTO GENERALE DI MITO E MITOLOGIA

La parola “mito” è greca e significa letteralmente leggenda, leggenda. Di solito questo si riferisce a racconti su dei, spiriti, eroi divinizzati o legati agli dei per la loro origine, su antenati che hanno agito all'inizio dei tempi e hanno partecipato direttamente o indirettamente alla creazione del mondo stesso, dei suoi elementi, sia naturali che culturali. La mitologia è una raccolta di leggende simili su dei ed eroi e, allo stesso tempo, un sistema di idee fantastiche sul mondo. La scienza dei miti è anche chiamata mitologia. La creazione di miti è considerata il fenomeno più importante nella storia culturale dell'umanità. Nella società primitiva, la mitologia rappresentava il modo principale di comprendere il mondo e il mito esprimeva la visione del mondo e la visione del mondo dell'era della sua creazione. "Il mito, come forma originaria della cultura spirituale dell'umanità, rappresenta la natura e le stesse forme sociali, già elaborate in modo inconsciamente artistico dalla fantasia popolare" (Marke K., vedi Marx K. e Engels F., Opere, 2a ed. ., vol.12, pagina 737). I prerequisiti principali per una sorta di "logica" mitologica erano, in primo luogo, che l'uomo primitivo non si distingueva dall'ambiente naturale e sociale circostante e, in secondo luogo, che il pensiero conservasse le caratteristiche di diffusione e indivisibilità, fosse quasi inseparabile dalla sfera emotiva. sfera affettiva, motoria. La conseguenza di ciò fu un’ingenua umanizzazione di tutta la natura, una personificazione universale e un confronto “metaforico” di oggetti naturali, sociali e culturali. Le proprietà umane furono trasferite agli oggetti naturali; gli furono attribuite animazione, razionalità, sentimenti umani e spesso antropomorfismo esterno e, viceversa, agli antenati mitologici potevano essere assegnate le caratteristiche degli oggetti naturali, soprattutto animali. L'espressione di forze, proprietà e frammenti del cosmo come immagini sensoriali animate e concrete dà origine a bizzarre finzioni mitologiche. Certi poteri e abilità potrebbero essere espressi plasticamente dalle trasformazioni dell'apparenza dalle molte braccia, dai molti occhi e dalle più stravaganti; le malattie potevano essere rappresentate da mostri - divoratori di persone, spazio - dall'albero del mondo o da un gigante vivente, antenati tribali - da esseri di doppia natura - zoomorfi e antropomorfi - facilitati dall'idea totemica di parentela e identità parziale dei gruppi sociali con specie animali. È caratteristico del mito che vari spiriti, dei (e quindi gli elementi e gli oggetti naturali che rappresentano) ed eroi siano collegati da relazioni familiari e tribali. Nel mito la forma è identica al contenuto e quindi l'immagine simbolica rappresenta ciò che modella. Il pensiero mitologico si esprime nella divisione indistinta di soggetto e oggetto, oggetto e segno, cosa e parola, creatura e il suo nome, cosa e i suoi attributi, singolare e plurale, relazioni spaziali e temporali, inizio e principio, cioè origine ed essenza . Questa diffusione si manifesta nella sfera dell'immaginazione e della generalizzazione. Per il mito è estremamente specifica l'identificazione tra genesi ed essenza, cioè l'effettiva sostituzione dei rapporti causali con il precedente. In linea di principio, la descrizione del modello del mondo coincide nel mito e nella narrazione sull'emergere dei suoi singoli elementi, oggetti naturali e culturali, sulle gesta degli dei e degli eroi che ne hanno determinato lo stato attuale (e poi su altri eventi , biografie di personaggi mitologici). Lo stato attuale del mondo: i rilievi, i corpi celesti, le specie animali e vegetali, il modo di vivere, i raggruppamenti sociali, le istituzioni religiose, gli strumenti di lavoro, i metodi di caccia e la preparazione del cibo, ecc. , ecc.: tutto questo è il risultato di eventi di un tempo molto passato e delle azioni di eroi mitologici, antenati, dei. La storia degli eventi del passato serve nel mito come mezzo per descrivere la struttura del mondo, un modo per spiegare il suo stato attuale. Gli eventi mitici risultano essere i “mattoni” del modello mitico del mondo. Il tempo mitico è il tempo “iniziale”, “primo”, “primo”, è il “grande tempo”, il tempo prima del tempo, cioè prima dell’inizio del conto alla rovescia storico del tempo attuale. Questo è il tempo dei primi antenati, della prima creazione, dei primi oggetti, il “tempo dei sogni” (nella terminologia di alcune tribù australiane, cioè il tempo della rivelazione nei sogni), tempo sacro, in contrapposizione al successivo tempo profano, empirico, storico. Il tempo mitico e gli eventi che lo riempiono, le azioni degli antenati e degli dei sono la sfera delle cause profonde di tutto ciò che segue, la fonte dei prototipi archetipici, il modello di tutte le azioni successive. Le reali conquiste della cultura, la formazione dei rapporti sociali nel tempo storico, ecc. vengono proiettate dal mito nel tempo mitico e ridotte a singoli atti di creazione. La funzione più importante del tempo mitico e del mito stesso è la creazione di un modello, di un esempio, di un modello. Lasciando modelli per l'imitazione e la riproduzione, il tempo mitico e gli eroi mitici emanano simultaneamente forze spirituali magiche che continuano a mantenere l'ordine stabilito nella natura e nella società; anche il mantenimento di tale ordine è un'importante funzione del mito. Questa funzione viene svolta attraverso rituali, che spesso drammatizzano direttamente gli eventi dei tempi mitici e talvolta includono anche la recitazione di miti. Nei rituali, il tempo mitico e i suoi eroi non solo vengono raffigurati, ma, per così dire, rinascono con il loro potere magico, gli eventi vengono ripetuti e riattualizzati. I rituali assicurano il loro “eterno ritorno” e l'influenza magica, garantendo la continuità dei cicli naturali e vitali, la conservazione dell'ordine un tempo stabilito. Mito e rito costituiscono due facce – teorica e pratica, per così dire – dello stesso fenomeno. Tuttavia, insieme ai miti che hanno un equivalente rituale, ci sono miti che non hanno tale equivalente, così come rituali che sono privati ​​della loro controparte mitologica. La categoria del tempo mitico è particolarmente caratteristica delle mitologie arcaiche, ma idee trasformate su un'era iniziale speciale si trovano anche nelle mitologie superiori, a volte come un'ideale "età dell'oro" o, al contrario, come un tempo di caos soggetto a successiva cosmizzazione. In linea di principio, il mito mira a rappresentare la trasformazione del caos in spazio. Successivamente, nei monumenti epici, il tempo mitico si trasforma in una gloriosa era eroica dell'unità del popolo, potente statualità, grandi guerre, ecc. Nelle mitologie associate alle religioni superiori, il tempo mitico si trasforma in un'era di vita e attività di divinizzazione profeti, fondatori di un sistema religioso e di una comunità. Insieme al tempo iniziale, nei miti penetra anche l'idea del tempo della fine, della fine del mondo (miti escatologici). Sorgono "biografie" di dei ed eroi, vengono descritti il ​​loro ciclo di vita e le principali imprese, ecc. Tuttavia, il tempo mitico rimane la categoria principale del mito, proprio come i miti della creazione e i miti esplicativi (eziologici) sono i più importanti, fondamentali e tipico tipo di creazione del mito. La mitologia è la formazione ideologica più antica, arcaica, che ha un carattere sincretico. Gli elementi embrionali della religione, della filosofia, della scienza e dell'arte si intrecciano nel mito. La connessione organica del mito con il rituale, realizzata con mezzi musical-coreografici, "pre-teatrali" e verbali, aveva una sua estetica nascosta e inconscia. L'arte, pur essendosi completamente emancipata dal mito e dal rituale, ha mantenuto una specifica combinazione di generalizzazioni con immagini specifiche (per non parlare dell'ampio uso di temi e motivi mitologici). D'altra parte, il mito e soprattutto il rituale erano direttamente collegati alla magia e alla religione. Fin dal suo inizio, la religione ha incluso miti e rituali. La filosofia si è sviluppata, superando gradualmente l'eredità mitologica. Ma anche dopo l'isolamento di varie ideologie e anche dopo significativi progressi nella scienza e nella tecnologia, la mitologia non rimane esclusivamente un monumento alla visione del mondo primitiva e alle forme arcaiche di narrazione. Per non parlare della stretta connessione tra religione e mitologia, alcune caratteristiche della coscienza mitologica possono essere preservate nel corso della storia nella coscienza di massa accanto a elementi di conoscenza filosofica e scientifica, accanto all'uso di una rigorosa logica scientifica.

I miti eziologici (letteralmente “causali”, cioè esplicativi) sono miti che spiegano la comparsa di varie caratteristiche naturali e culturali e di oggetti sociali. In linea di principio, la funzione etiologica è inerente alla maggior parte dei miti ed è specifica del mito in quanto tale. In pratica, per miti eziologici si intendono, innanzitutto, storie sull'origine di determinati animali e piante (o delle loro particolari proprietà), montagne e mari, corpi celesti e fenomeni meteorologici, singole istituzioni sociali e religiose, tipi di attività economica, nonché come il fuoco, la morte, ecc. Tali miti sono diffusi tra i popoli primitivi, spesso sono debolmente sacralizzati. Come tipo speciale di miti eziologici, si possono distinguere i miti di culto, che spiegano l'origine di un rituale o di un'azione di culto. Se un mito di culto è esoterico, può essere altamente sacralizzato. I miti cosmogonici (per lo più meno arcaici e più sacralizzati che eziologici) raccontano la storia dell'origine del cosmo nel suo insieme e delle sue parti collegate in un unico sistema. Nei miti cosmogonici, il pathos della trasformazione del caos in spazio, caratteristico della mitologia, è particolarmente chiaramente attualizzato. Riflettono direttamente le idee cosmologiche sulla struttura del cosmo (di solito in tre parti verticalmente e quattro parti orizzontalmente) e descrivono il suo modello vegetativo (albero del mondo), zoomorfo o antropomorfo. La cosmogonia di solito include la separazione e separazione degli elementi principali (fuoco, acqua, terra, aria), la separazione del cielo dalla terra, l'emergere del firmamento terrestre dall'oceano mondiale, l'istituzione di un albero del mondo, un mondo montagna, il rafforzamento dei luminari nel cielo, ecc., quindi la creazione di un paesaggio, piante, animali, esseri umani. Il mondo può nascere da un elemento primario, ad esempio da un uovo del mondo o da un essere primordiale gigante antropomorfo. Vari oggetti cosmici possono essere trovati, poi rubati e trasferiti da eroi culturali (vedi sotto), generati biologicamente dagli dei o dalla loro volontà, dalla loro parola magica. Parte dei miti cosmogonici sono miti antropogonici - sull'origine dell'uomo, delle prime persone o degli antenati tribali (la tribù nei miti è spesso identificata con le "persone reali", con l'umanità). L'origine dell'uomo può essere spiegata nei miti come trasformazione di animali totem, come separazione da altri esseri, come miglioramento (spontaneo o ad opera delle forze degli dei) di certi esseri imperfetti, “finitura”, come generazione biologica da parte degli dei o come produzione da parte dei demiurghi divini della terra, dell'argilla, del legno, ecc. ecc., come il movimento di certe creature dal mondo inferiore alla superficie della terra. Le origini delle donne sono talvolta descritte in modo diverso da quelle degli uomini (da un materiale diverso, ecc.). Il primo uomo in numerosi miti viene interpretato come il primo mortale, perché gli dei o gli spiriti preesistenti erano immortali. I miti cosmogonici sono completati da miti astrali, solari e lunari, che riflettono idee arcaiche sulle stelle, sul sole, sulla luna e sulle loro personificazioni mitologiche. Miti astrali: su stelle e pianeti. Nei sistemi mitologici arcaici, le stelle o intere costellazioni sono spesso rappresentate sotto forma di animali, meno spesso di alberi, sotto forma di un cacciatore celeste che insegue un animale, ecc. Numerosi miti terminano con gli eroi che si muovono verso il cielo e li girano nelle stelle o, al contrario, l'espulsione dal cielo non di coloro che hanno resistito alla prova e violato il divieto (mogli o figli degli abitanti del cielo). La disposizione delle stelle nel cielo può anche essere interpretata come una scena simbolica, una sorta di illustrazione di questo o quel mito. Man mano che la mitologia celeste si sviluppa, le stelle e i pianeti sono strettamente collegati (identificati) a determinati dei. Sulla base della rigorosa identificazione delle costellazioni con gli animali in alcune aree (in Medio Oriente, Cina, alcuni indiani d'America, ecc.), Si svilupparono modelli regolari di movimento dei corpi celesti. L'idea dell'impatto del movimento dei corpi celesti sul destino delle singole persone e del mondo intero ha creato i prerequisiti mitologici per l'astrologia. I miti solari e lunari sono, in linea di principio, un tipo di miti astrali. Nelle mitologie arcaiche, la Luna e il Sole appaiono spesso come una coppia gemella di eroi culturali o fratello e sorella, marito e moglie, o meno spesso genitore e figlio. La Luna e il Sole sono personaggi tipici dei miti dualistici, costruiti sull'opposizione di simboli mitologici, con la Luna (Mese) per lo più segnata negativamente, e il Sole positivamente. Rappresentano l'opposizione delle due "metà" totemiche della tribù, notte e giorno, femminile e maschile, ecc. Nei miti lunari più arcaici, il mese è spesso rappresentato sotto forma di un principio maschile, e in quelli più sviluppati - femminile (zoomorfo o antropomorfo). L'esistenza celeste della Luna e del Sole (come nel caso delle stelle) è talvolta preceduta dalle avventure terrene di una coppia di eroi mitologici. Alcuni miti specificamente lunari spiegano l'origine delle macchie sulla Luna (“Moon Man”). Gli stessi miti solari sono meglio rappresentati nelle mitologie sviluppate; nelle mitologie arcaiche sono popolari i miti sull'origine del Sole o sulla distruzione di soli aggiuntivi rispetto al loro insieme originale. La divinità solare tende a diventare quella principale, soprattutto nelle società antiche guidate da un re-sacerdote divinizzato. L'idea del movimento del sole è spesso associata a una ruota, a un carro trainato da cavalli, a una lotta contro mostri ctoni o a un dio del tuono. Il ciclo quotidiano si riflette anche nel motivo mitologico della divinità solare che scompare e ritorna. La partenza e l'arrivo possono essere posticipati di giorno in stagione. Il mito della figlia del sole ha un carattere universale. I miti gemelli riguardano creature miracolose, rappresentate come gemelli e spesso in qualità di antenati di una tribù o di eroi culturali. Le origini dei miti sui gemelli possono essere ricondotte all'idea dell'innaturalità della nascita gemellare, considerata brutta dalla maggior parte dei popoli del mondo. Il primo strato di idee gemelle si osserva nei miti sui gemelli zoomorfi, suggerendo la parentela tra animali e gemelli. Nei miti sui fratelli gemelli, di solito agivano prima come rivali e poi diventavano alleati. In alcuni miti dualistici, i fratelli gemelli non sono antagonisti tra loro, ma sono l'incarnazione di principi diversi (vedi miti solari sopra). Esistono miti sui gemelli fratello e sorella, ma esistono anche versioni più complicate, dove nei matrimoni incestuosi tra fratello e sorella è preferita la presenza di più fratelli. Una caratteristica di molti miti gemelli africani è la combinazione di entrambi i gruppi di opposti mitologici in un'unica immagine mitologica (cioè, le creature gemelle sono bisessuali). I miti totemici costituiscono una parte indispensabile del complesso di credenze e rituali totemici della società tribale; Questi miti si basano su idee su una fantastica relazione soprannaturale tra un certo gruppo di persone (clan, ecc.), ecc. totem, cioè specie di animali e piante. Il contenuto dei miti totemici è molto semplice. I personaggi principali sono dotati di caratteristiche sia umane che animali. Nella loro forma più tipica, i miti totemici sono conosciuti tra gli australiani e i popoli africani. Le caratteristiche totemiche sono chiaramente visibili nelle immagini degli dei e degli eroi culturali nella mitologia dei popoli dell'America centrale e meridionale (come Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Kukul-kan). Resti del totemismo furono conservati nella mitologia egiziana, nei miti greci sulla tribù dei Mirmidoni e nel motivo frequente della trasformazione delle persone in animali o piante (ad esempio, il mito di Narciso). I miti del calendario sono strettamente collegati al ciclo dei rituali del calendario, di solito con la magia agraria, focalizzata sul regolare cambio delle stagioni, in particolare sulla rinascita della vegetazione in primavera (qui si intrecciano anche motivi solari) e sulla garanzia del raccolto. Nelle antiche culture agricole mediterranee domina un mito, che simboleggia il destino dello spirito della vegetazione, del grano e del raccolto. Un mito comune del calendario riguarda un eroe che parte e ritorna, o muore e risorge (cfr. i miti su Osiride, Tammuz, Balu, Adone, Apgnis, Dioniso, ecc.). Come risultato di un conflitto con un demone ctonio, una dea madre o una sorella-moglie divina, l'eroe scompare o muore o subisce danni fisici, ma poi sua madre (sorella, moglie, figlio) cerca e trova, resuscita e uccide i suoi avversario demoniaco. La struttura dei miti del calendario ha molto in comune con la composizione dei miti associati ai rituali di iniziazione o all'intronizzazione del re-sacerdote. A loro volta, hanno influenzato alcuni miti eroici, leggende epiche e miti escatologici. I miti eroici registrano i momenti più importanti del ciclo di vita, sono costruiti attorno alla biografia dell'eroe e possono includere la sua nascita miracolosa, prove da parte di parenti più anziani o demoni ostili, la ricerca di una moglie e prove matrimoniali, lotte con mostri e altre imprese e la morte dell'eroe. Il principio biografico nel mito eroico è, in linea di principio, simile al principio cosmico nel mito cosmogonico; solo qui l'ordinamento del caos è legato alla formazione della personalità dell'eroe, che è capace di sostenere ulteriormente l'ordine cosmico con i propri sforzi. Un riflesso dell'iniziazione nel mito eroico è la partenza obbligatoria o l'espulsione dell'eroe dalla sua società e il vagabondare in altri mondi, dove acquisisce spiriti aiutanti e sconfigge gli spiriti demoniaci avversari, dove a volte deve subire una morte temporanea (deglutizione e sputo). da un mostro; morte e resurrezione sono simboli di iniziazione). L'iniziatore delle prove (a volte assumendo la forma di eseguire un "compito difficile") può essere il padre dell'eroe, o lo zio, o il futuro suocero, o il leader tribale, una divinità celeste, ad esempio il dio Sole, ecc. L'espulsione dell'eroe è talvolta motivata dalle sue malefatte, dalla violazione di un tabù, in particolare dall'incesto (incesto con la sorella o la moglie del padre, zio), anch'esso una minaccia al potere del padre-leader. Eroe come termine nella mitologia greca significa il figlio o il discendente di una divinità e di un uomo mortale. In Grecia c'era un culto degli eroi morti. Il mito eroico è la fonte più importante della formazione sia dell'epopea eroica che della fiaba. I miti escatologici sulle cose "ultime", sulla fine del mondo, sorgono relativamente tardi e si basano su modelli di miti del calendario, miti sul cambiamento delle epoche e miti cosmogonici. A differenza dei miti cosmogonici, i miti escatologici non raccontano l'emergere del mondo e dei suoi elementi, ma la loro distruzione: la morte della terra nel diluvio globale, il caos del cosmo, ecc. È difficile separare i miti sulle catastrofi che hanno accompagnato il cambiamento delle epoche (sulla morte dei giganti o sulla vecchia generazione di dei vissuti prima della comparsa dell'uomo, sulle catastrofi periodiche e sul rinnovamento del mondo), dai miti sulla morte finale del mondo. Troviamo un'escatologia più o meno sviluppata nei miti dei nativi d'America, nelle mitologie dell'antico norvegese, indù, iraniano, cristiano (il Vangelo "Apocalisse"). Le catastrofi escatologiche sono spesso precedute da violazioni della legge e della moralità, conflitti e crimini umani che richiedono la punizione degli dei. Il mondo muore nel fuoco, nelle inondazioni, a seguito di battaglie spaziali con forze demoniache, di fame, caldo, freddo, ecc. Molti miti noti al lettore europeo: antichi, biblici e alcuni altri non rientrano nelle categorie elencate, ma sono inseriti nel ciclo delle leggende e delle tradizioni. A volte è molto difficile tracciare il confine tra mito, leggenda e tradizione. Ad esempio, i miti sulla guerra di Troia e altri miti simili, successivamente elaborati sotto forma di epopea, sono leggende storiche mitizzate in cui agiscono non solo eroi di origine divina, ma anche gli stessi dei. All'incrocio tra mito autentico e tradizione storica, si forma una storia sacra del tipo delle narrazioni bibliche. Qui il "tempo antico" è allungato: comprende eventi situati a una distanza cronologica significativa l'uno dall'altro, e le memorie storiche sono mitizzate e sacralizzate. In generale, le leggende, di regola, riproducono schemi mitologici, collegandoli a eventi storici o quasi storici. Lo stesso vale per le leggende, difficilmente separabili dalle tradizioni; le leggende sono più sacralizzate e più inclini alla fantasia, ad esempio raffiguranti “miracoli”. Esempi classici di leggende sono storie di santi cristiani o reincarnazioni buddiste.

mito folklore tradizione coscienza primitiva

Le più arcaiche sono le immagini complesse dei primi antenati: eroi-demiurghi culturali. Tuttavia, ciascuna di queste categorie può presentarsi indipendentemente o come elemento dell'immagine di una particolare divinità. I primi antenati sono generalmente considerati i progenitori di clan e tribù; modellano la comunità clanica come un gruppo sociale opposto ad altre comunità e forze naturali. Nelle mitologie arcaiche (quella australiana è un classico esempio), i primi antenati sono rigorosamente assegnati a un tempo mitico “primo”; i loro vagabondaggi e le loro azioni determinano il terreno, le istituzioni sociali, i costumi e i rituali, l'intero stato attuale del mondo, ad es. la storia su di loro ha un carattere paradigmatico. Gli antenati totemici, se i clan hanno l'uno o l'altro animale come totem, appaiono spesso sotto forma di creature di duplice natura zooantropomorfa. Quando muoiono, gli antenati stessi possono trasformarsi in oggetti naturali o animali, nonché in spiriti. L'antenato supertotemico, il "padre universale", può svilupparsi nell'immagine del dio creatore, e le antenate femminili partecipano alla formazione dell'immagine della dea madre, incarnando il principio della nascita e la fertilità terrena. Il primo antenato viene talvolta identificato con il primo uomo o con l'essere antropomorfo primario dai cui membri viene creato l'Universo. Tuttavia, i primi antenati non devono essere confusi con i parenti più anziani deceduti, cioè con gli antenati che già vivevano in tempi empirici e spesso diventavano oggetto di culto familiare. Gli eroi culturali sono personaggi mitici che ottengono o creano per la prima volta per le persone vari oggetti culturali (fuoco, piante coltivate, strumenti), insegnano loro tecniche di caccia, coltivazione della terra, artigianato, arti, introducono istituzioni sociali e religiose, rituali e festività , regole matrimoniali, ecc. A causa delle idee indifferenziate sulla natura e sulla cultura nella coscienza primitiva, agli eroi culturali viene spesso attribuito il merito di partecipare all'ordine mondiale generale, di catturare la terra dall'oceano primario e di separare il cielo dalla terra, di stabilire i corpi celesti, di regolare il ciclo del giorno e della notte, le stagioni, il flusso e il riflusso, la partecipazione alla formazione e all'educazione delle prime persone. Nelle versioni più arcaiche dei miti, gli eroi culturali ottengono beni della cultura già pronti, e talvolta anche elementi della natura, attraverso la semplice scoperta o il furto da parte del custode originario (così come il Maui polinesiano, il corvo paleoasiatico, l'antico Agiscono il Prometeo greco e molti altri). Gli eroi-demiurghi culturali (queste immagini appaiono più tardi) producono oggetti culturali e naturali (elementi dell'universo, persone, i primi strumenti, ecc. ) con l'aiuto di ceramiche, fabbri e altri strumenti (cfr. fabbri miracolosi come Efesto o Ilmarinen, fabbri miracolosi nelle mitologie africane, ecc.). In una fase successiva della creazione del mito, gli eroi culturali vengono anche presentati come combattenti contro i mostri, contro le forze ctonie e demoniache della natura, che rappresentano l'inizio del caos e che interferiscono con l'ordine mondiale ordinato. In questo caso, gli eroi culturali acquisiscono una connotazione eroica (cfr. Ercole, Perseo, Teseo, ecc.). Un eroe culturale nel corso dell'evoluzione può svilupparsi sia verso un dio-creatore (come il primo antenato) sia verso un eroe epico. L'eroe culturale, soprattutto nelle mitologie arcaiche (ad esempio, tra i nativi dell'Oceania e dell'America), a volte è uno dei fratelli, soprattutto spesso uno dei fratelli gemelli. I fratelli gemelli (personaggi del mito dei gemelli) o si aiutano a vicenda (specialmente nella lotta contro i mostri) o sono in ostilità tra loro, oppure uno di loro (opzione negativa) imita senza successo l'altro in materia di creazione e diventa volontariamente o involontariamente la causa della comparsa di tutti i tipi di oggetti e fenomeni naturali negativi (piante e animali dannosi, paesaggio montuoso, acqua, morte). All'eroe culturale viene attribuita l'immagine di un ladro primitivo, un imbroglione, che è suo fratello o la sua "seconda faccia" (in questo caso, atti culturali e trucchi picareschi, ad esempio il corvo indiano, il coyote, ecc.). . L'imbroglione combina caratteristiche del demonismo e della commedia. Non solo imita o interferisce senza successo con l'eroe culturale, ma esegue trucchi insidiosi e ridicoli per soddisfare la fame o la lussuria. Se il percorso dall'eroe culturale porta all'eroe epico, quindi dall'imbroglione - all'astuta storia degli animali (come una volpe). Vari spiriti e dei compaiono nei miti. Gli spiriti sono creature mitologiche che sono in costante interazione con gli esseri umani. Sono noti gli spiriti: patroni dell'uomo, spiriti tribali, spiriti degli antenati, spiriti delle malattie, spiriti aiutanti sciamanici e maestri degli spiriti, che rappresentano vari oggetti, aree, forze della natura. Con l’idea degli spiriti, in un certo modo, è correlato il concetto di anima, o di anime, come “doppio” o “gemello” spirituale di una persona. Gli spiriti compaiono in numerosi miti e racconti mitologici. Bylichki sotto forma di fabulata e cimeli registrano "episodi" di incontro e contatto con gli spiriti che presumibilmente hanno avuto luogo con persone specifiche nei tempi moderni. L'idea degli spiriti ha partecipato alla formazione delle immagini degli dei. Nelle mitologie sviluppate coesistono immagini di dei e spiriti, ma gli spiriti appartengono ai livelli inferiori del sistema mitologico. Gli dei sono potenti esseri soprannaturali e sono i personaggi più importanti nelle mitologie religiose sviluppate. L'immagine degli dei combina le caratteristiche degli eroi-demiurghi culturali, mecenati dei riti di iniziazione, varie funzioni spirituali, le funzioni creative sono combinate con il controllo delle forze individuali della natura e del cosmo nel suo insieme e la gestione della vita della natura e l'umanità. L'idea della divinità suprema del pantheon politeista si evolve nelle religioni superiori nell'immagine monoteistica di un unico dio creatore e sovrano dell'Universo.

MITO E LETTERATURA

Il mito è alle origini dell'arte verbale; idee e trame mitologiche occupano un posto significativo nelle tradizioni folcloristiche orali di vari popoli. I motivi mitologici hanno avuto un ruolo importante nella genesi delle trame letterarie; temi, immagini, personaggi mitologici sono usati e reinterpretati nella letteratura quasi nel corso della sua storia. Le fiabe sugli animali (principalmente sugli animali imbroglioni, molto vicini ai miti totemici e ai miti sugli imbroglioni - versioni negative degli eroi culturali) e le fiabe con la loro fantasia sono nate direttamente dai miti. Non ci sono dubbi sulla genesi dal mito totemico della fiaba universalmente diffusa sul matrimonio dell'eroe con una meravigliosa moglie (marito), che appare temporaneamente nel guscio di un animale (AT 400, 425, ecc.). Le fiabe popolari su un gruppo di bambini che cadono in potere di un orco (AT 327, ecc.), O sull'assassinio di un potente serpente - un demone ctonio (AT 300, ecc.) riproducono motivi di iniziazione specifici dei miti eroici, ecc., caratteristici di una fiaba classica, anche le prove preliminari del futuro assistente dell'eroe risalgono ai motivi dell'iniziazione (l'assistente, il donatore è uno spirito protettore o uno spirito sciamanico aiutante). Nel folklore arcaico dei popoli culturalmente arretrati, la terminologia esistente distingue i miti, sicuramente attendibili, sacri, talvolta associati a rituali, ed esoterici, dalle fiabe sugli stessi argomenti. Nel processo di trasformazione del mito in una fiaba, avviene la desacralizzazione, la deritualizzazione, il rifiuto dell'eziologia e la sostituzione del tempo mitico con una fiaba indefinita, la sostituzione dell'acquisizione primaria di vari oggetti da parte dell'eroe culturale con la loro ridistribuzione (gli oggetti privilegiati di acquisizione sono oggetti miracolosi e coniugi), restringimento della scala cosmica a quello familiare-sociale. Il matrimonio nei miti era solo un mezzo per ottenere sostegno da animali totemici, spiriti ospiti, ecc. esseri che rappresentano le forze naturali, e nelle fiabe diventano l'obiettivo principale, poiché aumentano lo status sociale dell'eroe. A differenza del mito, che riflette principalmente i rituali di iniziazione, la fiaba riflette molti elementi dei riti matrimoniali. Una fiaba sceglie un socialmente svantaggiato (orfano, figliastra) come eroe preferito. Sul piano stilistico, la fiaba si oppone al mito con particolari formule verbali che indicano l'incertezza del tempo dell'azione e l'inaffidabilità (invece di indicare nel mito prima il tempo mitico, e alla fine il risultato eziologico). Anche le forme arcaiche dell'epica eroica affondano le loro radici nel mito. Qui lo sfondo epico è ancora pieno di dei e spiriti, e il tempo epico coincide con il tempo mitico della prima creazione, i nemici epici sono spesso mostri ctoni, e l'eroe stesso è spesso dotato delle caratteristiche relitte del primo antenato ( la prima persona, senza genitori, disceso dal cielo, ecc. ), e un eroe culturale che ottiene alcuni oggetti naturali o culturali (fuoco, attrezzi da pesca o agricoli, strumenti musicali, ecc.) e poi ripulisce la terra dai “mostri”. Nelle immagini degli eroi epici, le abilità di stregoneria spesso prevalgono sulle abilità puramente eroiche e militari. Nei primi poemi epici ci sono anche tracce di immagini di imbroglioni (loki scandinavo, Syrdon osseto). Le rune careliane-finlandesi, i canti mitologici dell'"Edda" scandinava, l'epica nord-caucasica sui Nart, l'epica turco-mongola della Siberia hanno un carattere così arcaico; echi distinti dell'arcaico si possono trovare in "Gilgamesh", "Odissea", "Ramayana", "Geseriadi", ecc. Nella fase classica della storia dell'epica, la forza militare e il coraggio, il carattere eroico "feroce" oscurano completamente la stregoneria e la magia. La leggenda storica sta gradualmente mettendo da parte il mito, i primi tempi mitici si stanno trasformando nell'era gloriosa dei primi potenti stati. Tuttavia, alcune caratteristiche del mito possono essere preservate anche nei poemi epici più sviluppati. Nel Medioevo in Europa, la desacralizzazione degli antichi e barbari miti “pagani” fu accompagnata da un appello abbastanza serio (allo stesso tempo religioso e poetico) alla mitologia del cristianesimo, compresa l'agiografia (la vita dei santi). Durante il Rinascimento, in connessione con la tendenza generale verso il “rinascimento dell’antichità classica”, si intensificò l’uso della mitologia antica razionalmente ordinata, ma allo stesso tempo divenne anche la demonologia popolare (la cosiddetta “mitologia inferiore” delle superstizioni medievali). più attivo. Le opere di molti scrittori rinascimentali fanno uso artistico della “cultura carnevalesca” popolare, associata a rituali festivi non ufficiali e “giochi” ricchi di parodia e grottesche (in Rabelais, Shakespeare e molti altri). Nel XVII secolo, in parte in connessione con la Riforma, temi e motivi biblici furono ripresi e ampiamente sfruttati (soprattutto nella letteratura barocca, ad esempio in Milton), e quelli antichi furono fortemente formalizzati (soprattutto nella letteratura del classicismo). Letteratura dell'Illuminismo nel XVIII secolo. utilizza soggetti mitologici principalmente come trame convenzionali in cui viene investito un contenuto filosofico completamente nuovo. Le trame tradizionali dominarono la letteratura in Occidente fino all'inizio del XVIII secolo e in Oriente fino a più tardi. Queste storie erano geneticamente derivate da miti e alcuni motivi erano ampiamente utilizzati (in Europa - antichi e biblici, in Medio Oriente - indù, buddisti, taoisti, shintoisti, ecc.). La profonda demitizzazione (nel senso di desacralizzazione, indebolimento della fede e della “autenticità”) è stata accompagnata da un'ampia interpretazione dei miti come elementi di un sistema di segni artistici e come motivi decorativi. Allo stesso tempo, nel XVIII secolo. lo spazio si apre alla trama libera (soprattutto in un romanzo). Romanticismo del XIX secolo (soprattutto tedesco, in parte inglese) ha mostrato un grande interesse informale per le mitologie (antica, cristiana, "inferiore", orientale) in connessione con la speculazione filosofica sulla natura, sullo spirito popolare o sul genio nazionale, in connessione con tendenze mistiche. Ma l'interpretazione romantica dei miti è estremamente libera, non convenzionale, creativa e diventa uno strumento di mitizzazione indipendente. Realismo del XIX secolo è l'apice del processo di demitizzazione, poiché mira a una descrizione scientificamente determinata della vita moderna. I movimenti modernisti della fine del secolo nel campo della filosofia e dell'arte (la musica di R. Wagner, la “filosofia della vita” di F. Nietzsche, la filosofia religiosa di V. Solovyov, il simbolismo, il neoromanticismo, ecc. .) interesse estremamente ravvivato per il mito (sia antico che cristiano, sia orientale) e ha dato origine ai suoi trattamenti e interpretazioni originali e creativi. Nel romanzo e nel dramma degli anni '30 e '30 del XX secolo. (i romanzieri T. Mann, J. Joyce, F. Kafka, W. Faulkner, poi scrittori latinoamericani e africani, i drammaturghi francesi J. Anouilh, J. Cocteau, J. Giraudoux, ecc.) Le tendenze alla creazione di miti sono ampiamente sviluppate. Ne emerge uno speciale "romanzo mitologico", in cui varie tradizioni mitologiche vengono utilizzate sincreticamente come materiale per la ricostruzione poetica di alcuni archetipi mitologici originali (non senza l'influenza della psicoanalisi, in particolare di C. Jung). Da una prospettiva completamente diversa, i motivi mitologici sono talvolta usati nella letteratura sovietica (M. Bulgakov, Ch. Aitmatov, in parte V. Rasputin, ecc.).

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Mitologia (mitologia greca, da mýthos - tradizione, leggenda e lógos - parola, storia, insegnamento)

un'idea fantastica del mondo, caratteristica di una persona di formazione comunitaria primitiva, di regola, trasmessa sotto forma di racconti orali - miti e una scienza che studia i miti. Una persona che viveva in un sistema comunitario primitivo basato sul collettivismo spontaneo dei suoi parenti più stretti comprendeva ed era più vicina solo alle sue relazioni tribali-comunitarie. Ha trasferito queste relazioni a tutto ciò che lo circondava. Terra, cielo, flora e fauna erano presentati come una comunità tribale universale, in cui tutti gli oggetti erano pensati non solo come esseri animati, e spesso anche intelligenti, ma necessariamente imparentati. In M. queste idee hanno ricevuto la forma di generalizzazioni. Ad esempio, l'imbarcazione, considerata nel suo insieme, con tutte le sue caratteristiche, in tutto il suo sviluppo e con tutti i suoi destini storici, era concepita come una sorta di essere vivente e intelligente che controllava tutti i possibili tipi e ambiti dell'imbarcazione. Da qui sorsero le immagini mitologiche di dei-artigiani, dei-contadini, dei-allevatori di bestiame, dei-guerrieri, ecc.: lo slavo Veles (Volos) o il celtico Damon, che rappresenta l'una o l'altra generalizzazione dell'allevamento del bestiame, il greco Pallas Atena o l'Abkhazia Erysh (dee della filatura e della tessitura), nonché divinità della fertilità, della vegetazione, divinità guardiane e demoni protettori tra gli Aztechi, in Nuova Zelanda, in Nigeria e tra molti altri popoli del mondo.

I concetti generalizzanti in M. sono sorti gradualmente. Le forme iniziali di M. furono il Feticismo (l'animazione delle singole cose, o più esattamente la completa non separazione di una cosa dall'“idea” della cosa stessa) e il Totemismo (la feticizzazione di un dato comunità o tribù, espressa nell'immagine dell'uno o dell'altro fondatore di questa comunità o tribù). L'animismo era uno stadio di sviluppo più elevato di M. , quando una persona cominciò a separare l'“idea” di una cosa dalla cosa stessa.

In connessione con l'ulteriore crescita del pensiero generalizzante e astratto, è stato creato un diverso livello di astrazione mitologica. Arrivò all'idea di un unico "padre degli uomini e degli dei", sebbene in questa fase le immagini di tali sovrani mitologici contenessero molti resti dell'antichità feticistica e animistica e fossero prive di un'assolutizzazione estrema. Ecco come appariva Zeus Olimpio , rovesciando i suoi predecessori negli inferi e sottomettendo altri dei come suoi figli. Omero cita una serie di caratteristiche antiche e preolimpiche di questo Zeus, rendendo la sua figura storicamente complessa e diversificata. Queste sono le divinità supremi, i creatori del mondo, che sorsero durante l'era del patriarcato in Polinesia, Tahiti, Yakut e tribù africane con nomi diversi, con funzioni diverse e con vari gradi di astrazione mitologica.

Lo sviluppo di M. passò da caotico, disarmonico a ordinato, proporzionato e armonioso, come si può vedere confrontando immagini mitologiche di diversi periodi storici. Le immagini mitologiche dell'era del matriarcato erano caratterizzate da forme goffe e spesso anche brutte ed erano molto lontane dalla successiva armonia plastica. Mostri a tre teste, quattro teste e cinquanta teste, cento braccia, così come tutti i tipi di mostri o mezzi mostri malvagi e vendicativi furono incontrati molto spesso nella magia mondiale durante l'era del matriarcato (ad esempio, nell'antica Babilonia - il sovrano bestiale del mondo Tiamat, in Australia - uno spirito assassino con una gamba sola, a Tahiti - il dio Oro, che chiede sacrifici sanguinosi, in Nord America - 7 fratelli cannibali giganti, ecc.). Nell'era del patriarcato, sorsero e presero forma le idee su una personalità eroica che sconfigge le forze della natura, che fino ad allora sembravano invincibili, organizza consapevolmente la vita sociale, così come la protezione di una data comunità dalle forze ostili della natura e dei vicini tribù. Ad esempio, il babilonese Marduk uccide la mostruosa Tiamat, creando il cielo e la terra dal suo corpo. La famosa epopea sull'eroe Gilgamesh e Iran nacque a Babilonia. il dio Mitra combatte gli spiriti maligni e sconfigge il terribile toro. Il dio egiziano Ra combatte il serpente sotterraneo Apep. L'antico greco Zeus sconfigge i titani, i giganti e Tifone; Ercole compie le sue 12 fatiche. Il tedesco Sigurd uccide il drago Fafnir, Ilya Muromets uccide il serpente Gorynych, ecc. Tuttavia, i miti che ci sono pervenuti sono un complesso complesso di strati (rudimenti) di epoche diverse, ad esempio il mito del Minotauro cretese. La testa di toro del Minotauro indica che l'origine di questa immagine si riferisce al periodo del primo matriarcato, quando l'uomo non si distingueva ancora dagli animali. Il Minotauro è raffigurato con le stelle e porta il nome Zvezdny: questa è già una generalizzazione cosmica. Il Minotauro viene ucciso dall'eroe Teseo: questa parte del mito potrebbe sorgere solo durante il periodo del patriarcato.

Il pensiero mitologico arrivò molto presto a vari tipi di generalizzazioni storiche e cosmogoniche. Con il passaggio delle persone a uno stile di vita sedentario, quando si trovarono legate economicamente a una particolare località, la loro idea dell'unità di una tribù o di un clan si intensificò e il culto degli antenati e i corrispondenti miti sugli antenati (storico M.) apparso. M. è stato creato sui cambiamenti delle precedenti generazioni divine e demoniache (M. cosmogonico e teogico). I tentativi di comprendere il futuro e l'aldilà hanno portato all'emergere della matematica escatologica. Essendo una visione del mondo di un sistema comunitario primitivo, ogni mito conteneva anche una funzione cognitiva, un tentativo di comprendere questioni complesse: come è nato l'uomo, il mondo, qual è il segreto della vita e della morte, ecc.

Nella formazione comunitaria primitiva, M. era una sorta di fede ingenua, l'unica forma di ideologia. Nella società di prima classe, M. divenne una forma allegorica di espressione di vari tipi di idee religiose, socio-politiche, morali e filosofiche di questa società, era ampiamente utilizzata nell'arte e nella letteratura. Secondo le opinioni politiche e lo stile di un particolare autore, ha ricevuto l'uno o l'altro design e utilizzo. Ad esempio, Pallade Atena di Eschilo si rivelò essere la dea della nascente Atene democratica, e l'immagine di Prometeo fu dotata da Eschilo di idee avanzate e persino rivoluzionarie. In questo senso M. non è mai morto; le immagini mitologiche sono ancora oggi utilizzate da politici, scrittori, filosofi e artisti moderni. Essendo stato per migliaia di anni una forma di consapevolezza della natura e dell'esistenza umana, il materialismo è considerato dalla scienza moderna come una cronaca dell'eterna lotta tra il vecchio e il nuovo, come una storia sulla vita umana, le sue sofferenze e le sue gioie.

L'approccio scientifico allo studio della medicina nacque durante il Rinascimento. Tuttavia, fino al XVIII secolo. in Europa è stato studiato principalmente l'antico M.; la conoscenza della storia, della cultura e della medicina dell'Egitto, dei popoli dell'America e dell'Oriente ha permesso di passare allo studio comparativo della medicina di diversi popoli. Nel XVIII secolo Una comprensione storica di M. è stata data dal filosofo italiano G. Vico. Rispetto alla teoria di Vico, l'Illuminismo francese con il suo rifiuto dell'approccio storico, che vedeva la matematica come prodotto dell'ignoranza e dell'inganno, come superstizione, fece un passo indietro (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu, eccetera.). Al contrario, il poeta inglese J. Macpherson, lo scrittore e filosofo tedesco I. G. Herder e altri interpretarono M. come espressione della saggezza popolare. Il romanticismo aumentò l'interesse per M. Cominciò la raccolta e la presentazione di racconti popolari, leggende, fiabe e miti, e il cosiddetto. La scuola mitologica, che interpretava i miti come fonte della cultura nazionale e attirava M. a spiegare l'origine e il significato dei fenomeni folcloristici (i suoi primi rappresentanti furono gli scienziati tedeschi C. Brentano, J. e W. Grimm, L. Arnim e altri).

Nell'ambito della scuola mitologica della metà del XIX secolo. sorsero una serie di teorie mitologiche positiviste: la teoria solare-meteorologica (scienziati tedeschi A. Kuhn, M. Muller, russi - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. F. Miller, ecc.), che interpretava i miti come un'allegoria di questi o altri fenomeni astronomici e fenomeni atmosferici; teoria del "M inferiore". o “demonologico” (scienziati tedeschi W. Schwarz, W. Manhardt, ecc.), che presentava i miti come un riflesso dei fenomeni più ordinari della vita; teoria animistica, i cui sostenitori trasferirono idee sull'anima umana a tutta la natura (scienziati inglesi E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, tedesco - L. Frobenius, russo - W. Klinger, ecc.). Ha guadagnato ampia popolarità nel 19 ° secolo. teoria storica e filologica (scienziati tedeschi G. Usener, U. Vilamowitz-Möllendorff e altri, russi - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, I. I. Tolstoy e altri), che utilizzarono metodi di letteratura e linguistica analisi nello studio dei miti.

Le moderne teorie borghesi si basano esclusivamente su dati logici e psicologici della storia della coscienza umana, per cui M. viene interpretato come un fenomeno sottile e altamente intellettuale, che non avrebbe potuto essere agli albori della storia umana. Queste teorie sono, di regola, di natura astratta e astorica. Tra le teorie psicologiche del XX secolo. Molto popolare era il concetto dello scienziato austriaco S. Freud, che riduceva tutti i processi della vita sociale e culturale alla vita mentale dell'individuo, evidenziando i bisogni subconsci, principalmente sessuali, che sono presumibilmente l'unico fattore in tutto il comportamento umano cosciente. Uno dei più grandi freudiani, lo scienziato svizzero K. Jung, vide in M. un'espressione della fantasia inconscia del collettivo umano primitivo. In contrasto con il freudismo, la “teoria prelogica” (fine anni 20-30 del XX secolo) dello scienziato francese L. Levy-Bruhl afferma che il pensiero primitivo si basa presumibilmente solo sulla memoria fenomenica e sulle associazioni per contiguità. La teoria storico-culturale della formazione del mito è molto diffusa (scienziati inglesi J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, scienziati francesi J. Dumézil, P. Centiv, scienziati americani R. Carpenter, ecc.). Questa teoria vede ogni mito come il riflesso di un rituale e una reinterpretazione di un antico rito magico. La tipologia strutturale del mito (lo scienziato francese C. Levi-Strauss nelle opere degli anni '50 - primi anni '70 del XX secolo) vede nel mito un campo di operazioni logiche inconsce progettate per risolvere le contraddizioni della coscienza umana. Le teorie mitologiche della scienza borghese, utilizzando l'una o l'altra capacità o attività di una singola persona (sessuale, affettivo-volitivo, mentale, religiosa, scientifica, ecc.) per spiegare la mitologia, forniscono una spiegazione dell'uno o dell'altro lato della creazione del mito.

Nessuno di questi concetti può spiegare l'essenza sociale del materialismo, poiché le spiegazioni dovrebbero essere cercate non nelle capacità individuali dello spirito umano, ma nelle condizioni sociali che hanno dato origine all'ideologia di una particolare società e, di conseguenza, alla sua parte integrante - materialismo.Questo concetto materialistico si basa sui lavori degli scienziati sovietici A. M. Zolotarev, A. F. Losev, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, B. I. Sharevskaya e altri; L'interpretazione culturale e storica di M. su base marxista e la relativa analisi storica comparativa dell'epopea mondiale sono fornite da V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. M. Meletinsky , I. N. Golenishcheva-Kutuzova e altri.

Illuminato.: Marx K., Forme precedenti la produzione capitalistica, Marx K. ed Engels F., Soch., 2a ed., volume 46, parte 1; Engels F., Origine della famiglia, proprietà privata e stato, ibid., vol.21; Losev A.F., Dialettica del mito, M., 1930; suo, La mitologia antica nel suo sviluppo storico, M., 1957; Frantsev Yu.P., Alle origini della religione e del libero pensiero, M. - L., 1959; Tokarev S. A., Cos'è la mitologia?, nel libro: Domande sulla storia della religione e dell'ateismo, 1962, in, 10; suo, La religione nella storia dei popoli del mondo, M., 1964; da lui, Le prime forme di religione e il loro sviluppo, M., 1964; Meletinsky E. M., L'origine dell'epopea eroica, M., 1963; da lui, Miti del mondo antico in luce comparata, nel libro: Tipologia e interrelazioni della letteratura del mondo antico, M., 1971, p. 68-133; Zolotarev A. M., Sistema tribale e mitologia primitiva, M., 1964; Shakhnovich M.I., Mitologia e filosofia primitiva, Leningrado, 1971; Trencheni-Waldapfel I., Mitologia, trad. dall'Ungheria, M., 1959; Donini A., Persone, idoli e dei, trad. dall'Italiano, M., 1962; Levi-Strauss K., La struttura del mito, “Questioni di filosofia”, 1970, n. 7; La mitologia di tutte le razze, ed. JA MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss S., Mythologiques, t. 1-4, P., 1964-71; Kirk G. S., Il mito, il suo significato e le sue funzioni nelle culture antiche e in altre culture, Berk - Los Ang., 1970. Per un elenco delle opere sulla mitologia come scienza, vedere l'art. Mitologia, Enciclopedia filosofica, vol.3.

A. F. Losev.


Grande Enciclopedia Sovietica. - M.: Enciclopedia sovietica. 1969-1978 .

Sinonimi:

Scopri cos'è "Mitologia" in altri dizionari:

    Mitologia... Libro di consultazione del dizionario ortografico

    - (dal greco mythos legend, leggenda e parola logos, concetto, insegnamento) un modo di comprendere il mondo nelle prime fasi della storia umana, storie fantastiche sulla sua creazione, sulle gesta di dei ed eroi. In M. lo Spazio appare come un tutto unico,... ... Enciclopedia filosofica





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