L'opportunità di ottenere una preziosa esistenza umana è estremamente rara. Viene spesso paragonato alla probabilità che una tartaruga marina cieca, che emerge in superficie una volta ogni cento anni, rimanga intrappolata con la testa in un cerchio dorato che galleggia su un oceano illimitato come lo spazio. Qualcuno si sorprenderà: come possono gli esseri dei mondi inferiori ricevere una preziosa rinascita umana se non sono capaci di comprendere il Dharma? Come possono uscire dai mondi inferiori? Dal momento che non sono in grado di ascoltare gli insegnamenti e tanto meno di metterli in pratica per liberarsi, come non sono incatenati a questi mondi per sempre?

Sebbene gli esseri nei regni inferiori sperimentino gli stati degli abitanti dell'inferno, degli spiriti affamati e degli animali senza essere in grado di comprendere il significato del Dharma, possono stabilire una connessione con il suono del Dharma e con le immagini del Dharma. Tali forme di manifestazione della verità alla fine li condurranno a una sfera di esistenza più elevata, nel mondo delle persone. Le menti degli abitanti dei mondi inferiori possono percepire l'impulso virtuoso, che diventerà poi la causa della nascita umana. Inoltre, essendo un essere umano, si può acquisire merito, che porterà a prezioso nascita umana.

Le menti degli abitanti dei mondi inferiori possono percepire l'impulso virtuoso, che diventerà poi la causa della nascita umana

In questo modo, hai l’opportunità di portare grandi benefici a tutti gli esseri attraverso i tuoi buoni auguri e le tue azioni. Puoi aiutare direttamente, ad esempio, gli animali, soprattutto quelli vicini al mondo umano. Potresti aiutarli a procedere verso una rinascita superiore dicendo loro qualcosa di dharmico. La benedizione derivante dalle tue azioni li porterebbe a nascere nel regno superiore, anche se non capirebbero quello che stai dicendo. Puoi anche accelerare il loro sviluppo mostrando loro un'immagine buddista o pronunciando i suoni di un mantra nel loro orecchio. E, naturalmente, compiendo queste azioni virtuose, accumuli tu stesso karma positivo e questo ti dà la fiducia che continuerai a ottenere una preziosa esistenza umana.

C'è un esempio meraviglioso e semplice di ciò descritto nei sutra. Prima dell'era del Buddha Shakyamuni c'era l'era del terzo Buddha: Kashyapa. La leggenda narra che accanto a un tempio buddista cresceva un albero e su una delle sue foglie sedevano sette insetti. Durante una forte folata di vento, la foglia si staccò e volò via. Portato via dal vento, volò più volte intorno allo stupa e si scoprì che così facendo gli insetti compivano un atto estremamente virtuoso: circumambulare il luogo sacro. Grazie alla connessione karmica, questi sette insetti nacquero successivamente nel mondo degli dei.

Ecco un altro esempio. Al mattino, la tartaruga strisciava nell'argilla costiera all'ombra di un albero alto e nel pomeriggio amava crogiolarsi al sole. Il luogo soleggiato che scelse era di fronte allo stupa. C'era una crepa alla base dello stupa. Lottando per il calore del sole, la tartaruga strisciava ogni giorno verso il suo posto sotto il sole e lo stupa era la sua guida. Poiché la tartaruga era cieca, il punto di riferimento divenne presto un ostacolo per lei e la tartaruga strofinò il suo guscio, imbrattato di argilla, contro la base dello stupa. A poco a poco l'argilla che aveva portato riempì la fessura. Grazie al merito di un'azione così positiva, la tartaruga è rinata in uno dei mondi divini. Queste storie non sono racconti inventati per l'intrattenimento del pubblico: sono stati insegnati dal Buddha e sono scritti nei sutra buddisti.

Ogni essere ha corpo, parola e mente. E sebbene tutte queste “tre porte” siano molto importanti, il corpo e la parola sono comunque come servitori della mente. Non sono altro che manifestazioni della mente. Se la mente vuole andare, il corpo si muoverà; se la mente decide di restare ferma, il corpo resterà immobile. Se la mente desidera comunicare in modo gentile, la parola lo esprimerà con suoni piacevoli; se la mente è ostile, anche la parola rifletterà questo. Pertanto, è importante conoscere la natura della mente.

Per il beneficio di tutti gli esseri, il Buddha Shakyamuni insegnò il vasto Dharma, i cui insegnamenti sono estremamente profondi. Si dice che lo abbia fatto esclusivamente per consentire agli esseri di conoscere la natura della mente. Pertanto, l'intero corpo degli insegnamenti del Dharma, che conta ottantaquattromila, è stato dato essenzialmente per il beneficio della mente.

Se la mente vuole essere gentile, la parola lo esprimerà con suoni piacevoli; se la mente è ostile, anche la parola rifletterà questo.

Per chiarire cosa si intende per natura della mente, darò un esempio tratto dalla tua esperienza di meditazione. Per cominciare, abbandona completamente ogni preoccupazione su ciò che è già accaduto e su ciò che deve ancora accadere. Solo per pochi istanti, calma la mente senza distrazioni, permettendo alla chiarezza di diventare la sua qualità più evidente. Ora, in questo stato di lucidità, immagina città non molto lontane da qui e non molto vicine (ad esempio New York o Los Angeles) e cerca di vederle davvero nella tua mente. Se la mente fosse materiale, realmente esistente, priva della qualità dell’interdipendenza, allora prima di vedere una città lontana, la mente dovrebbe attraversare molti fiumi, pianure, montagne e così via. Tuttavia, poiché la mente è vuoto, immateriale e interdipendente, in essa può essere evocata senza alcuno sforzo l'immagine di una città lontana.

Ora prova a evocare immagini di New York e Los Angeles allo stesso tempo. Se la mente fosse materiale ed esistesse da sola, per vedere entrambe queste città contemporaneamente, dovrebbe percorrere la distanza da New York a Los Angeles - e questo è diverse ore in aereo o molti mesi a piedi. Fortunatamente la natura immateriale della mente, che è vuoto, ci permette di vedere New York e Los Angeles contemporaneamente.

Continuiamo questa illustrazione. Immagina che il cielo (o lo spazio) sia infinito. Ora consenti alla mente di diventare vasta quanto lo spazio, di abbracciare completamente l'intero spazio, di riempirlo completamente. Lascia che la mente sia altrettanto completa. Abbiamo la capacità di unire la mente con lo spazio perché l'essenza della mente è il vuoto. Il vuoto significa l'assenza di caratteristiche come dimensione, forma, colore o posizione. Il cielo è assolutamente vasto, non ha limiti. Lo spazio, come il cielo, non ha né confini né bordi. La mente stessa può sperimentare se stessa come inseparabile e indistinguibile dallo spazio. Questa consapevolezza può essere ritrovata durante la meditazione.

Ma chi lo scopre? Cos'è la consapevolezza? Di che taglia è? Colore? Cosa puoi dire di lui? Prenditi un po' di tempo per pensarci. Considera che se solo l'assenza di forma (vacuità) fosse mente, allora si potrebbe concludere che tutto lo spazio (vuoto) di questa stanza, o il vuoto di qualsiasi altra cosa, è mente. Ma questo non è affatto vero, perché anche il vuoto che è la mente ha chiarezza. L'aspetto della chiarezza dimostra la nostra capacità di evocare un'immagine di New York, Los Angeles o qualsiasi altra cosa nella nostra mente. Mancanza di chiarezza o luminosità, come l'assenza del sole, della luna, delle stelle o di altre fonti di luce.

Sebbene l'unità di queste tre qualità della mente venga definita in modi diversi - mente, coscienza, consapevolezza, intelletto - la mente in ogni caso è l'unione di vuoto, chiarezza e consapevolezza.

Ma se la mente fosse solo illuminazione (chiarezza), allora la luce del sole nel cielo e il cielo stesso sarebbero la mente. Tuttavia, la nostra esperienza non lo conferma: dopotutto, la mente rileva non solo il vuoto e la luminosità, ma anche la consapevolezza. Ciò è illustrato dal potere del riconoscimento: nel momento in cui sorge nella mente l’immagine di New York, sappiamo: “Questa è la città di New York”. Questa chiara comprensione è consapevolezza. Inoltre, la stessa consapevolezza può determinare che la mente sia vuota e abbia chiarezza. Questa fusione di vuoto, chiarezza e consapevolezza è chiamata mente.

Sebbene l'unità di queste tre qualità della mente venga definita in modi diversi - mente, coscienza, consapevolezza, intelletto - la mente in ogni caso è l'unione di vuoto, chiarezza e consapevolezza. Questa è la mente che prova piacere o sperimenta dolore. È la mente che genera il pensiero e nota il pensiero. È la mente che sperimenta tutta l'esistenza manifesta. Non c'è niente oltre a lui.

introduzione
In principio non c'era il Nulla ed era Tutto ciò che era e sarà nei secoli dei secoli...

Descrizione dell'indescrivibile
Un tentativo di descrivere l’indescrivibile è destinato al fallimento. Qualsiasi descrizione è un concetto, un'idea, un riflesso di ciò che è sulla superficie del lago della mente. Il lago può essere pulito, profondo, senza increspature sulla superficie dell'acqua. Tuttavia, il riflesso del sole rimarrà sempre un riflesso. Per vedere il sole dell'essenza è necessario spostare l'attenzione dal lago al cielo. È necessario andare oltre la visione. Ma chi uscirà e dove? Un lago non diventerà mai il sole, e il sole non diventerà mai un lago. Questa è l’inevitabilità di evitare la realtà. La tua vera natura non è né il lago né il sole. Sei tutto e niente allo stesso tempo. Tutto ciò che viene rivelato è ciò che ti accade, tutto ciò che non viene rivelato è qualcosa che non è ancora accaduto. Ma tutto questo esiste in te inseparabilmente e fuso. E questo Questo è Amore, non opposto all'amore e all'odio. Questa è la Libertà al di là della libertà e della schiavitù da qualsiasi cosa. Quella è la Conoscenza che conosce se stessa senza conoscere...

La grammatica dell'inesprimibile
Sono la prima persona, singolare. Quando nasce dal nulla, dal vuoto, appaiono tutti gli altri volti: tu, lui, loro, noi... Prima che appaia il primo e unico volto, non c'è nulla. L'apparizione di un punto nel vuoto è un tocco di Unità verso se stessi. È un'espressione di amore, consapevolezza e libertà. Ma il punto stesso è una quantità immaginaria, non reale. Una foratura in uno spazio a dimensione zero. Il nulla nasce nel nulla, dando vita al tutto. Qualsiasi forma è essenzialmente vuota e qualsiasi vuoto è formato. Questi sono due aspetti della manifestazione unica dell'Uno. Non c'è inizio né fine nell'Uno. Tutto è presente e assente contemporaneamente “qui e ora”, ogni attimo, che è essenzialmente uno. Perché nell'unità non c'è altro.
Quando vedi da dove sorge questo Sé, il sé personale scompare. Rimane solo un Sé impersonale, che è la consapevolezza.

Il vuoto ha l’uomo, non l’uomo vuoto
L'uomo non è consapevole della vacuità. Il vuoto è cosciente dell'uomo. Quando il vettore dell'attenzione è diretto verso l'esterno, verso questo e quello, qui e là, verso un momento nel passato e un momento nel futuro, questo è un miraggio, un'illusione, l'apparenza dell'esistenza. Quando si gira l'attenzione di centottanta gradi, la sfera della percezione collassa in un punto centrale, il punto della consapevolezza. Si tratta di arrivare al “qui e ora”, svolgendosi nello spazio dell'eterno “ovunque e sempre”. Questo punto è il soggetto o la scintilla di Dio. Ogni oggetto nel mondo porta questo punto. Essendo diventata questo punto, la percezione diventa consapevole di se stessa come “io sono”.
E allora il mondo viene percepito come miriadi di stelle viventi che brillano nel vuoto. Questo è il punto di vista di un soggetto immerso nel vuoto. Ma in questa posizione rimangono ancora il vedente (soggetto), il visibile (oggetto) e il processo stesso del vedere (consapevolezza). Se ti immergi nel punto stesso, vai oltre i confini di soggetto e oggetto, passando al livello impersonale (assenza di un soggetto separato). La percezione diventa Unità, dove tutti i nomi e le forme, i confini e le differenze sono assenti. È una presenza consapevole di sé come “io”.
Questo “io” è uno per tutti, onnipresente, permea l'intera creazione e allo stesso tempo esiste oltre i suoi confini.
Questo è qualcosa che non è mai iniziato e non finirà mai.
È una consapevolezza oltre ogni consapevolezza e contemporaneamente presente in ogni cosa. In questo non c'è divisione tra il vedente, il visibile e il processo del vedere stesso.
L'attenzione rivolta a se stessi scompare. Questo non è uno stato, è l'indicibile e l'inesprimibile oltre i confini dell'essere e del non essere, della presenza e dell'assenza.

Oltre il nome e la forma
L'unità è quella presenza primordiale, quel vuoto, quel silenzio da cui tutto è venuto e a cui tutto ritorna. Questo è il fondamento che è fuori dal mondo e permea il mondo, essendo simultaneamente in ogni punto dell'universo.
Questo è lo stato che viene descritto nel cristianesimo: io e il Padre siamo uno. Nell'Induismo, Tat Tvam Asi, Tu sei Quello, Sei Brahman, Tu sei Dio. Questo è ciò che è indescrivibile e indescrivibile... Ciò che in Oriente si chiama Illuminismo. C’è l’illuminazione, ma non esistono persone illuminate.
A volte parlano di Risveglio. Il risveglio è la realizzazione che non esiste una persona risvegliata, è la realizzazione dell'assenza di esistenza individuale.
Quando la coscienza si sposta al livello impersonale. Questo non è possibile perché non c’è nessuno che possa farlo. La personalità, il corpo, l'anima, la coscienza non sono scomparsi da nessuna parte. Rimasero, solo il rigido attaccamento a loro scomparve. Ogni particella dell'universo ha questa natura.
Sei una sfera, il cui centro non è da nessuna parte e la superficie è ovunque. C'è bellezza in questo. L'unità è uno stato molto semplice, senza alcuna esaltazione. Chi sei veramente va oltre i nomi e le forme.

Fuori dal tempo e fuori dallo spazio
Per la mente, per ogni “sì” c'è un “no”, per ogni “meglio” c'è un “peggio”, per ogni “amo” c'è un “odio”. Solo ciò che li supera, senza contraddirli, è la Realtà.
Piacere - sofferenza, stato attivo - passivo - tutto questo è un pendolo, che oscilla in varie forme di manifestazione. La domanda è come trovare quel punto costante attorno al quale oscilla questo pendolo. È invariabilmente nuovo in ogni momento, se è opportuno parlare qui di tempo. Lei è sempre qui, se è possibile parlare di spazio.

Trappola dell'Unità
La trappola è che una persona si affeziona a uno stato e vuole renderlo permanente. Questa è una sorta di aggancio all'idea di euforia eterna (beatitudine).
Ma il fatto è che la consapevolezza, l'illuminazione, non è uno stato o un'esperienza. Qualsiasi stato è uno stato d'animo. Tutte le qualità e gli aspetti della mente sono mutevoli. Ciò che ha un inizio ha una fine inevitabile; ciò che si trova andrà sicuramente perduto. La conoscenza della propria vera natura non è connessa con la mente; si trova oltre i confini della comprensione. Questa conoscenza va oltre il tempo e lo spazio.
Quando si verificano barlumi dell'esperienza dell'unità, la personalità cerca di appropriarsi di questa esperienza: sono io che sperimento la consapevolezza. E in questo caso la consapevolezza stessa comincia ad apparire all'individuo sotto forma di un oggetto che si può avere o non avere. Nasce l'illusione che questa consapevolezza possa essere controllata, messa in servizio, come faceva il vecchio nella fiaba del pesce rosso. Questo è simile a se il riflesso nello specchio immagina di poter controllare la persona che si guarda allo specchio, di controllarla.

Riflessivo e originale
Quando sai che sei quello da cui proviene il pensiero “Io”, allora capirai la fonte dell'Essere, della Beatitudine, della Consapevolezza. In questo caso, i pensieri continueranno ad apparire e scomparire, ma non ci sarà più identificazione con essi. Percepirai tutto ciò che accade sullo sfondo dell'Unità, con la consapevolezza che non sei un corpo, un pensiero, una personalità.
Ciò che arriva sicuramente se ne andrà, ciò che sorge sicuramente scomparirà. Quando non c’è identificazione con il pensiero, il problema scompare. Perché qualsiasi problema è un prodotto della mente, un'immagine, un quadro che riflette la realtà. E la riflessione non è la realtà.
Guarda il tuo riflesso nello specchio. Chi sei reale o un riflesso nello specchio. Quando ti consideri un riflesso, ti immergi nel mondo relativo delle apparenze. E allora, dalla posizione dell'apparenza, un'ombra, un miraggio, un riflesso cerca di comprenderne l'essenza. Può ciò che non è in realtà comprendere ciò che è?

Indifferenza e indifferenza dell'Unità
Non andrai da nessuna parte, né avanti né indietro. Non c'è sviluppo spirituale. C'è solo la dissoluzione dell'Ego. La consapevolezza non può svilupparsi. O esiste o non esiste. Ma la domanda è: chi non ce l’ha? Nell'apparenza, nella personalità, nel fantasma? Ma l'apparenza stessa è un'illusione. Ciò che non è non può diventare ciò che è. E ciò che esiste non si preoccupa della sua esistenza. Semplicemente lo è.
Il Vero Sé non si occupa dell'esistenza e delle proiezioni. È indifferente a tutto, a ogni particella dell'Essere. Indifferentemente, senza discriminazione: tratterò bene questa particella e la tratterò male. Il sole splende su tutti senza distinguere meriti e meriti. È indifferente ad ogni particella. Indifferente: tutte le anime per lui sono uguali, uguali ed equivalenti. Brilla d'amore allo stesso modo per tutti. Per lui tutte le proiezioni sono equivalenti. Allora chi si preoccupa, chi cerca il suo vero Sé? È davvero un falso sé? Non esistono due sé, io sono uno e indivisibile. Altrimenti è schizofrenia.
I riflessi della realtà non devono essere confusi con la realtà stessa. Il riflesso di chi? Mio! Ma non sono un riflesso. La mente, il corpo, l'ego sono solo riflessi del Sé, basta spostare la propria attenzione dalle apparenze alla realtà. Ma ancora una volta, chi è in grado di effettuare questa traduzione? Tutto lo stesso Sé, che è presente in ogni cosa, in ogni particella dell'Esistenza. La misericordia di Dio è sempre e ovunque.

Punto su un pezzo di carta
Disegna un punto su un foglio di carta e chiedi: cosa vedi? Punto...
L'intero problema non è in questo punto, ma nella tua attenzione, nel suo collasso e attaccamento a ciò che vedi. In effetti, hai in mano un pezzo di carta su cui c'è tutto: solo punti. Foglia – unità, punti – diversità. Ma la foglia è Una. Alcuni guardano il cielo e vedono le nuvole, loro non vedono il cielo. L'attenzione focalizzata su un problema stesso crea questo problema dal nulla. Altri, spiritualmente avanzati, non vedono le nuvole, vedono lo splendore delle stelle e sentono le voci degli insegnanti di Orione. Ma nessuno nota il cielo vuoto senza fondo. E questa è solo un'abitudine all'attenzione, sviluppata nel corso di milioni di anni. Respiri aria e non te ne accorgi. Vivi in ​​uno spazio d’amore e non te ne accorgi. Ti crogioli in questo e soffri solo per la mancanza di amore.

Problema di attaccamento
Una persona, essendo sotto la copertura dell'illusione, cerca la pace all'esterno. Crede che trovando e acquisendo qualcosa nello spazio sia possibile ottenere la pace. C'è qualcuno o qualcosa che può darci la pace o togliercela.
Le esperienze e gli stati vanno e vengono. Non c'è niente di male e niente di buono in questo. Vuoi, desideri qualcosa, non c'è problema, goditela e sii felice. Il problema esiste nel rimanere bloccati in una o nell'altra esperienza, quando vuoi trattenerla, controllarla, in modo che sia sempre lì.
Se ti rendi conto che tutto ciò che ha un inizio ha anche una fine, allora non ci sono problemi.
Lascia che ciò che viene venga e ciò che va vada. È come respirare, non puoi vivere solo di inspirazione o solo di espirazione.
Qualsiasi esperienza, qualsiasi esperienza, spirituale o ordinaria, si dissolverà definitivamente. Esperienze di questo mondo, godimento delle benedizioni terrene, così come godimento delle benedizioni celesti, doni spirituali, non di questo mondo: tutto questo è transitorio, non permanente, relativo. E quindi, non dovresti trattenerli, attaccarti a loro e creare una tragedia quando se ne vanno. Qualsiasi esperienza, stato non è eterno. Ciò che è la vera natura non è l'esperienza. Non è mai iniziato e non finirà mai.

L'unità non vuole nulla
L'unità non desidera nulla. Ma è da esso che nascono desideri, pensieri, sentimenti, emozioni, il mondo intero, immaginabile e inconcepibile.
Ciò significa che qualunque cosa accada in te, puoi sicuramente rimanere calmo. I problemi sorgono quando ti identifichi con qualcosa e lo consideri come te.
Puoi riempirti di pensieri e, allo stesso tempo, rimanere in silenzio.

Peekaboo
Una persona, o meglio la sua mente, il suo ego, desidera una chiave d'oro, grazie alla quale aprirà una porta segreta alla terra della felicità. Ma il segreto è che nessuna chiave aiuterà, perché non c'è mai stata e mai ci sarà una porta attraverso la quale si possa entrare.
Questa porta, questo confine esiste solo nella nostra immaginazione, nella nostra mente. E la porta, la chiave e la stessa terra della felicità sono tutto “io”. “Io” è proprio l'inizio (se mai c'è stato un simile inizio), questa è la ricerca per scoprire se stessi.
È un gioco a nascondino con te stesso. La domanda è: chi sta guardando? Chi sta cercando questa coscienza? Ed è possibile trovare qualcosa se ce n'è solo uno?

Latte
Tutto ciò di cui hai bisogno arriverà e ciò di cui non hai bisogno andrà via. Quindi non c'è nulla di cui preoccuparsi. Ciò avviene facilmente e spontaneamente attraverso il non fare. Questo non si fa, succede. Perché nell'Unità non c'è nessuno che agisce. L'Esistenza non può essere controllata, L'Esistenza può solo essere.
L’unità non è una mucca da mungere. Non ti darà una goccia di latte. Non può essere utilizzato per i bisogni dell’ego. In questo senso è del tutto inutile. Puoi diventare tu stesso il latte, la via lattea, il fiume del latte. Ma poi quello che ha voglia di latte scompare. È rimasto solo un latte.

Non esiste una causa principale nell’Uno Tutto
È causa ed effetto e allo stesso tempo è al di là di queste categorie. Dispiegandosi il gioco universale, l'Uno è nello spazio e nel tempo e allo stesso tempo nell'eternità e nell'illimitatezza.
L'eterno si sforza di incarnarsi nello spazio e nel tempo, e il temporale si sforza di comprendere la sua fonte nell'eternità. Ogni vuoto è formato e ogni forma è vuota.
Chi è che dà a tutto questo significato e contenuto?

Trovare te stesso
Il Vero Sé, il Vuoto, il Silenzio, il Silenzio sono sempre stati qui. Una persona lo cerca mentre si trova in esso. Ancor di più, essendo questo.
L'esperienza del vero Sé non può essere il risultato di alcuno sforzo o pratica.
Qualsiasi sforzo allontana una persona da se stessa. Ciò che una persona è non genera alcuno sforzo. La forza è tra due potenziali diversi. Ma nell’Unità non c’è differenza, non ce ne sono due. C'è solo una cosa: vuoto, silenzio, silenzio. Allora come nasce il potere da questo Vuoto, come nasce qualcosa di diverso dal vuoto?
Come è possibile che da un unico punto provenga una varietà così infinita di cose e di forze?
Queste sono tutte domande che dovresti porre al tuo cuore e ottenere una risposta.

Due notizie: buone e cattive
Per una persona che cerca Dio, ci sono due notizie: una buona e una cattiva.
La buona notizia è che la misericordia di Dio è già qui. Era, è e sarà solo qui e ora. Non esiste né nel passato né nel futuro. Tutto è solo in questo momento.
La brutta notizia è che quello che cerchi da anni non lo troverai mai. Perché quello che cerchi è colui che cerca. Per trovare Dio devi rinunciare alla ricerca ed essere semplicemente quello che sei.
In altre parole, ci sono due novità per chi cerca la libertà, una buona e una cattiva.
La cosa bella è che sei già libero. La cosa brutta è che non lo capirai mai. Non è possibile comprendere con la mente ciò che non si intende comprendere. Ciò equivale al fatto che l'ombra potrebbe comprendere colui che la proietta, o il riflesso nello specchio crede di comprendere ed è colui che si guarda allo specchio. La Libertà non può essere compresa, ma si può essere Libertà. E quando c'è la Libertà, non cerca la Libertà, perché conosce se stessa. Ma non lo sa con la mente, ma con il cuore.

Essere senza concetti
Una risposta chiara può arrivare solo a una mente chiara, una mente libera da pensieri.
Quando la mente diventa tranquilla, allora è possibile ascoltare la risposta del cuore. E' possibile vedere il sole all'interno.
Il rumore dei pensieri nati nella mente oscura la verità nata nel cuore.
Nuvole di pensieri oscurano il sole dell'essenza. Ma questo non significa che non ci sia il sole. Brilla ancora della luce eterna dell'Essere. Ma anche il sole non dura per sempre. Il sole splende nello spazio dell'Essere. Entrando nel cuore del sole, ti fondi con lo spazio dell'Uno. Avendo rimosso da questa la categoria dello spazio che esiste solo nella mente, ti rendi conto di essere Ciò che è.

Concetto di tempo
La nascita e l'apparizione del mondo, dell'universo, sono associate alla categoria del tempo. Che c'è stato un tempo in cui non accadeva nulla, poi è successo qualcosa e tutto ha cominciato ad esistere, quindi tutto ha una fine. Questo è il concetto del tempo che ha un passato – presente – futuro. L'uomo ha assorbito questo concetto con il latte di sua madre. Il tempo è un concetto mentale che si verifica solo nella mente umana. Dopotutto, in realtà non c'è né passato né futuro, c'è solo un momento “qui e ora”, che include “ovunque e sempre”.
Immagina un altro concetto in cui non esiste alcuna categoria di tempo. Immagina che non ci sia inizio, e quindi non ci sarà mai fine. Tutto ciò che era, è e sarà sempre e tutto è Uno, situato qui, ovunque e da nessuna parte. E quest'unica cosa esiste simultaneamente in riposo e in movimento, come un fotone di luce, che ha proprietà corpuscolari (riposo) e ondulatorie (movimento) allo stesso tempo.

Combattere il fuoco con il fuoco
La mancanza di tempo è solo un concetto. Questo concetto è solo un concetto, un'idea per eliminare il concetto precedente, come abbattere un cuneo con un cuneo. Quando il cuneo ti viene tolto dalla mente, non c'è più bisogno di correre in giro con il secondo cuneo come un sacco. Cerca di essere nel mondo e non di questo mondo. Cerca di essere quello che sei, senza tagliare o recidere nulla di te stesso. Non c'è spirito senza materia e non c'è materia senza spirito. Ma l'uomo non è né spirito né materia, è presente in essi, ma non è loro. Le reciproche transizioni dello spirito nella materia e della materia nello spirito sono solo il respiro di Colui che sei. Tu respiri, ma non sei il respiro, sei tu che respiri l'Unità.
"Io e il Padre siamo Uno", "ciò che era, è ciò che sarà" - è tutto la stessa cosa, l'Uno...

Tutta la nostra vita è un gioco
Come è nato il Tutto dal Nulla? Nel Niente non c'è niente e tutto è. Niente è come una medaglia a due facce, una è il Vuoto, l'altra è il Pienezza. Da un lato c’è la pace, dall’altro il movimento. Non ci sono due aspetti separati come riposo e movimento. C'è una cosa: il movimento di riposo.
Non esiste essere e non essere, esiste l'essere-non essere (Cielo dell'essere).
Se c’è esistenza, allora deve esserci anche non esistenza. L'essere in questo caso appare come ciò che è, e la non esistenza come ciò che non è. Ma ciò che non c'è è presente anche nella Coscienza come fatto di assenza, apparenza possibile, potenziale, restandone inalterato. L'Assoluto, Dio, il Vero Sé assorbe sia la presenza che l'assenza di qualsiasi cosa. In esso appaiono, si sviluppano e scompaiono i “sì e no”.
C'è un'illusione o no? Sì e no. Camminando nel deserto vedi un miraggio. Esiste un miraggio oppure no? Esiste come fatto di presenza nella visione, ma è assente come realtà.
Allo stesso modo, l'uomo vive nell'illusione, identificandosi con il corpo-mente-ego, un miraggio che esiste nella coscienza dell'Uno. Questa struttura è reale? Certamente, ma solo come fatto di riflessione dell'Uno. Qualsiasi riflessione non è l'originale, è solo una proiezione. L'originale può esistere senza la sua proiezione, ma la proiezione no. Allo stesso modo, la Fonte non può essere compresa con la mente; si può solo credere nella Fonte... La conoscenza della propria Vera natura viene effettuata dalla non-mente. La riflessione non andrà mai oltre i suoi limiti. Non raggiungerà mai la sua fonte. Com'è possibile che qualcosa non ci sia? Dal Niente, in cui tutto è e niente è allo stesso tempo.

Sole e ombra
Allontanandosi dal sole, una persona vede davanti a sé solo un'ombra (corpo-mente-ego). Volgendosi verso il sole, lascia dietro di sé la sua ombra. Divenuto luce del sole, perde la sua ombra. Avendo realizzato se stesso come il sole, realizza la sua Completezza. Immergendosi nel cuore del sole, realizza il Vuoto.
Dal Vuoto, dal Silenzio, dal Silenzio “nasce” un'illusione che non esiste. L'unità si nasconde sotto il velo delle apparenze, giocando a nascondino con se stessa. E questo gioco sarà eterno perché non è mai iniziato. Gli attori, il regista, il pubblico, lo spettacolo, la performance stessa sono tutti Uno.
Pensi solo di esistere, ma non sei... L'ombra non è la realtà. E tu vivi secondo questo e le dai tutte le redini. L'ombra è la tua immagine, ma tu chi sei? Quando rivolgi la tua attenzione al Sole, senti di non conoscere affatto te stesso. Basta uno spostamento del centro dell'attenzione e subito arriva la sensazione di essere pieni di luce. Quando sei il Sole, hai tutto, tutto ciò di cui hai bisogno per essere felice qui e ora. Quando ti disidentifichi dall'ombra, è come se perdessi qualcosa, una parte di te stesso, dicendo addio all'illusione e allo stesso tempo ritrovando tutto... Questa è generosità, ridondanza, completezza e luce. Tu sei il respiro che è tuo e di nessun altro, non può essere descritto a parole... Permea tutta l'Esistenza, rimanendone inalterato.

Errore di base
L’errore fondamentale è pensare di essere separati da tutto il resto. Ci sono io e ciò che sono io e c'è qualcos'altro, estraneo, che non sono io. Ti identifichi con il corpo: fisico, astrale, mentale, spirituale, ecc. Le dimensioni della prigione e delle celle stanno crescendo. Ti sposti da una cella all'altra, più spaziosa. Questa camera può anche occupare l'intero Universo, ma non rimarrai comunque libero. Qualsiasi forma, qualsiasi volume limita lo spazio nello Spazio. Come uscire da questa prigione? Molto semplice. Renditi conto che non sei il corpo. E nemmeno uno spirito. Meglio ancora, se ne renda conto chi ne è consapevole. Lascia andare l’attaccamento a idee e concetti. Abolire tutti i confini che dividono l'Unità in questo e quello. Anche l’idea stessa di Unità andrebbe scartata, perché… l'unità avviene solo in presenza della pluralità. Quando rimane solo l'Unità, allora anche essa scompare in ciò che è, perché. non c'è altro.

Punto e vuoto
Nel Vuoto-Io appare un punto. Il Vuoto e il punto sono già due, già separati. E questo è già troppo solo per Unity. Ora il punto si sforzerà di conoscere il Vuoto e il Vuoto si realizzerà attraverso questo punto. L'intero Universo, il mondo intero è apparso da questo punto - I.
Da questo pensiero: "Io sono". Riporta la tua consapevolezza al punto. Trasforma questo punto con parametri zero nel Vuoto, realizza la natura unificata del punto e del vuoto, e quindi il problema della separazione sarà risolto. Il vuoto è presente in ogni punto dello spazio. Ogni punto è figlio del Vuoto. E il figlio e il padre sono Uno. Ora non resta che eliminare la categoria dello spazio e il dilemma è risolto.
Lo spazio è costituito da punti. Ma un punto è una perforazione nello spazio con parametri pari a zero. Quelli. in effetti, non c'è nessun punto. Allora anche lo spazio costituito dai punti (ciò che non esiste) non esiste. E poi ciò che resta è quella cosa indicibile e incomprensibile che sei.
Supera il punto e renditi conto che non sei lì e che il mondo intero è dentro. Allora chi sei tu che non lo sei? Immergersi in immagini, opinioni, stereotipi, complessi diversi: questa è una limitazione del Vuoto. La cosa principale è capire e accettare, credere che tu sia davvero QUESTO. Se ti rendi conto che la personalità non sei tu, ma un'ombra, ciò non causerà alcun problema. A Dio ciò che è di Dio, a Cesare ciò che è di Cesare. E riduci tutta l'Unità all'ombra, e poi fatichi, sognando libertà e amore. Non è paradossale?...

Dio
Le persone hanno inventato Dio e lo hanno dotato di qualità umane: misericordia, perdono, amore, punizione di Dio, ecc. Questi sono tutti concetti, idee. La mente è come una falena, che svolazza qua e là. Non è mai a riposo. Dio non è un’idea; non potrà mai rientrare nelle categorie della mente.
Se una persona afferma che Dio è interiore, anche questa è un’illusione. Dio non è né sopra né sotto, non è né fuori né dentro. Ogni divisione è un di-fenomeno (Di-yavol) della mente. Dio è ovunque e da nessuna parte allo stesso tempo, è tutto ciò che esiste senza concetti o idee al riguardo.
Dio non può essere sperimentato o sentito. Dio non è un oggetto e nemmeno un soggetto che sperimenta tutto questo. Dio, essendo presente e partecipando a tutto questo, è assolutamente indifferente a ciò che sta accadendo.
Dio non è diviso in parti. Dio è quello che sei.
Tutto il resto è la tua immaginazione, immagini divertenti o tristi, immagini. Immagini che accadono in Dio. Un'immagine è un'ossessione, una parvenza. Chi crea queste immagini? Voi.
Sei un dio. Quando avviene l’identificazione della coscienza con un’immagine fissa, la coscienza dimentica la sua illimitatezza e diventa la somiglianza di Dio. Qualsiasi somiglianza non è l'originale. Inoltre, questo originale non ha né nome né forma.
Non c'è alcun intermediario tra nulla. Non c'è Dio in questo mondo tranne te stesso. Se conosci te stesso, anche Dio scompare. Niente rimane senza nome e forma. Dio non fa nulla, è inseparabile da te. Dio semplicemente esiste. Dio non dona nulla a nessuno e non toglie nulla a nessuno, perché è uno e solo. Niente gli si può aggiungere e niente gli si può togliere, tutto è in esso, è in tutto e al di là di tutto, perché è infinito. Dio non si evolve perché è perfetto. Dio non conosce l'amore, perché Lui stesso è misericordia e amore. Non se ne preoccupa. Il fatto che Dio abbia creato l'uomo a sua immagine e somiglianza significa che tu e il Padre (Unità) siete Uno.

Cuore indiviso
È impossibile ritrovarti perché non ti sei mai perso. È anche impossibile ricordarsi di te stesso, perché non ti sei mai dimenticato di te stesso... Non hai dimenticato, perché non lo sapevi. Non è possibile conoscere te stesso. Chi lo sa e chi lo sa? Se è così, allora siete già in due. La biforcazione è un trucco del diavolo. Puoi essere solo quello che sei. Qualsiasi divisione esiste solo nella mente. Il cuore non divide mai nulla, è sempre nell'Unità.
Uscire dal circolo vizioso delle rinascite. Fai un passo verso te stesso. Realizza te stesso come qualcuno che non è mai nato e quindi non morirà mai.

Mi sono lasciato...
Mi sono lasciato, che assurdità
E questo deve accadere.
È meglio essere che sembrare
Ed è meglio non esserlo,
Essere colui che sogna...

Oceano e onde
Chi pensa?
Silenzio…
Ma il silenzio non significa assenza di pensieri. L’oceano è impensabile senza onde. Le onde vanno e vengono come i pensieri. Questo è il funzionamento diretto dell’Oceano. Quando l'oceano è completamente calmo, esiste senza onde. Quando si alza il vento, arrivano.
Il silenzio è sempre lì, che tu pensi o no. Non è necessario praticare qualcosa per anni o sedersi in contemplazione. Basta un attimo per realizzare che non sei un'onda, ma un Oceano. Sei il Silenzio in cui tutto accade. E allora è possibile rendersi conto che non c'è nessuno (soggetto) che sia consapevole del Silenzio. Il silenzio stesso è consapevolezza, consapevole di sé come consapevolezza o inconsapevolezza. La consapevolezza non è comprensione. Consapevolezza, Silenzio, Libertà, Amore: questi sono tutti nomi diversi per ciò che è Uno. E allora capisci che sei Quello che è Uno. Sei sempre stato quello che sei e lo sarai sempre nei secoli dei secoli. Amen.

Perfezione primordiale
Il Vero Sé è perfetto, non ha bisogno di nulla. Perché tutto è in esso ed è in ogni cosa. Al corpo-mente-personalità manca sempre qualcosa. Non è autosufficiente, è imperfetto. È danneggiato perché si è separato dall'Uno Tutto e ora sta cercando di riconquistare questa integrità e unità.
Paradosso. L'onda non si collegherà mai con l'Oceano perché non sono mai stati separati. Sono uno. Pertanto, l’unica cosa da realizzare è l’Unità. Questo non può esserti tolto né aggiunto, perché non c’è nessun altro che potrebbe farlo. Tu sei Uno e Uno.

Autore Mira
Il mondo intero nasce dall'io e trascende questo mondo. Il mondo è SECONDARIO all'io. Questo “io” sono l'autore del mondo, il suo creatore. “Io” non ha ragione. Crea tutto dal Vuoto senza fare alcuno sforzo. Essere nel mondo e non di questo mondo è ciò che sei.
Creo tutto senza essere attaccato a nulla, perché sono uno con tutto. Ciò che è attaccato a qualcosa, bloccato su qualche frammento, perde l'integrità dell'immagine. E si considera intrappolato nella trappola della limitazione. Essendo essenzialmente Libertà, deriva dal fatto di essere prigioniero di qualcosa. Paradosso. Cosa si può fare? Niente…

Mistero indicibile
L'individualità è una scintilla di Dio, un punto nello spazio del Silenzio, il Regno di Dio, nell'Unità. In principio c'era la Parola... Questa PAROLA è venuta fuori dal punto. Questo è un trucco dell'Uno. Non c'era Inizio, così come non ci sarà Fine. Questo è il percorso per realizzare la tua vera natura, il percorso che non esiste. Il cammino è possibile solo se ci sono due punti, ma il punto è Uno. E questo punto sei Tu. E poi la Scintilla di Dio scompare alla luce dell'amore, o meglio diventa questa luce inestinguibile, che risplende nell'oscurità dell'ignoranza, che non esiste.
Dove c'è luce, non c'è oscurità. Ma questa luce trascende questa dualità di presenza-assenza di qualcosa. Questa luce inesprimibile è in ogni cosa e ovunque, rimanendo essenzialmente niente e da nessuna parte.
Come può il nulla essere tutto allo stesso tempo? Questo mistero, incomprensibile alla mente, si rivela nel cuore dell'Uno, perché non è mai stato nascosto da nessuna parte.

Testimone attuale
Non sono nel Silenzio, è esso stesso il Silenzio. Per trovare il Sé, devi lasciare sola la mente. Non è necessario fare nulla per questo. L'attenzione dalla contemplazione delle nuvole come oggetti passa allo stato del soggetto in cui tutto ciò accade: il Cielo, come essere vivente. Ma chi è consapevole di questo Paradiso? La consapevolezza del consapevole elimina l'ignoranza. Sono un testimone attivo. È fuori dal fenomeno, è nell'essenza del fenomeno, cioè creatore e contemplatore in una sola persona allo stesso tempo.

La consapevolezza è vivificante
Se c’è qualche cambiamento dentro di te, deriva dalla consapevolezza, ma non dallo sforzo. Se c’è sforzo, allora c’è ego. La consapevolezza non può essere praticata. Perché la consapevolezza non fa nulla. Tuttavia, il processo stesso di consapevolezza ravviva tutto ciò che tocca.

La devastazione è un dono del Cielo
Dove c'è il vuoto, lì dimora Dio.
Cerca di non trattenere nulla. Svuota la tua mente. Puoi buttare tutto fuori dalla tua mente. Ma l’ostacolo resta il pensiero “io”. Il pensiero dell'autoproprietà, della gestione della propria casa. Questo unico pensiero di “io” occupa tutto lo spazio e Dio non può entrarvi. Il posto è occupato.
Con la scomparsa dell’attaccamento a quest’ultimo pensiero, l’“io” scompare. Lo Spazio diventa identico a se stesso e in questo si manifesta la natura del Vuoto. Non è connesso né allo spazio né al tempo. Si apre da solo.
Lo svuotamento avviene in modo naturale, come i movimenti intestinali. Un maestro Zen ha risposto alla domanda: COME ottenere la devastazione? Risposto: COME, COME... fare la cacca e lavarla via...

Il luogo santo è vuoto
Dicono: un luogo santo non è mai vuoto. In realtà è il contrario, è il vuoto il luogo della santità e della misericordia di Dio. Finché lo spazio è occupato da qualcosa, è impossibile inserirvi qualcosa di nuovo. Ma il paradosso è che il vuoto, la santità e la misericordia di Dio sono sempre e ovunque presenti. Non importa quanto ingombrate lo spazio vuoto, il vuoto non verrà influenzato da nulla. Ogni punto nello spazio è una fonte inesauribile di potere, conoscenza e amore.

"Vietato l'ingresso alle persone non autorizzate!"
Inserisci il punto di partenza. Il punto è la porta dello spazio dell'Essere. Su questa porta c'è un'istruzione: "Non sono ammessi estranei!" Un estraneo è sempre distante da se stesso. Come accettare che non sei nessuno e il tuo nome non è niente. Come accettarti per come sei. Dopotutto, ho sempre desiderato essere qualcuno e, ovviamente, ogni giorno le cose migliorano sempre di più. Prova a lasciare tutto, a svuotarti e a passare attraverso il punto zero nello spazio del Vuoto, nel Nulla...
Chi era Niente diventerà Tutto!
C'era qualcuno?...
E la risposta è il silenzio.

Conclusione
Alla fine non c'era il Nulla ed era Tutto ciò che era e sarà nei secoli dei secoli...

P. Ovchinnikov

| La dottrina della formula dei cinque termini

La dottrina della formula dei cinque termini

La quintuplice formula è un algoritmo mistico, trasmesso nella tradizione dei Siddha quando introdotto direttamente, che indica allo yogi la sequenza del progresso senza errori verso la realizzazione più alta. Dipende dalla sua comprensione e dalla corretta decodificazione se il risultato finale sarà raggiunto o meno. Si ritiene che solo un Insegnante altamente realizzato sia in grado di dare un'interpretazione completa di questa formula, poiché la formula include le sfumature più sottili associate all'esperienza mistica personale.

L'istruzione mistica recita:

"Quando vedi

magico spettacolo,

Si dovrebbe scoprire il veggente -

Questo è il segreto più grande!

Esaminando il veggente

conoscere l'abisso del suo Vuoto.

Nelle profondità della grotta

Vuoti

Il Grande Re risplende radioso -

Luce mistica.

Capire -

la sua natura non è duale,

Allora lasciamelo fare

non dualità

Penetrare la dimora segreta

Grande Beatitudine."

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

La formula è questa:

1. “L’intero universo visibile si dissolve nella mente (consapevolezza).”
2. “La mente si dissolve nel Vuoto del Sé (Mahashunya).”
3. “Il vuoto si dissolve nella Luce”.
4. “La luce si dissolve nella non dualità.”
5. “La non dualità si connette con la beatitudine.”

I. “Dissolvere tutto ciò che è visibile nella mente” significa comprendere che tutto ciò che è visibile è reale, non è altro che un sogno, ed è proiettato dalla tua coscienza, proprio come in un sogno nascono spontaneamente immagini di persone e palazzi. Il mondo esterno è una visualizzazione collettiva, un focus mistico, uno spettacolo teatrale, una performance creata dal potere delle nostre menti. Ciò significa che i fenomeni non sono autoesistenti, ma sono associati al senso dell'io.

II. “Mente dissolversi nell'abisso del Vuoto” significa superare tutti i tentativi della mente di comprendere la Verità ultima con l'aiuto di pensieri, costruzioni artificiali e sperimentare il vero samadhi del Vuoto, concentrandosi sulla natura dell'“io” attraverso l'autoesame.

III. “Dissolvere il Vuoto nello splendore della Luce” significa scoprire i tipi più sottili di coscienza che la Luce rappresenta. Togliamo il velo dell'ignoranza e la falsa idea di noi stessi come persona nel corpo, realizzando che siamo l'energia radiosa della consapevolezza.

IV. “Dissolvere la Luce nell'incomprensibile non-dualità” significa aprire lo strato più sottile di chiarezza luminosa, dove non c'è né soggetto né oggetto, ma solo la presenza non duale della Realtà trascendentale. La rivelazione di tale Luce è un grande segreto e un criterio di vera realizzazione.

V. “Unire la non-dualità con la beatitudine” significa comprendere la natura profonda della Realtà nella sua purezza primordiale oltre nascita e morte, grazie al metodo dell’“unità di beatitudine e Vuoto”. L'unità di beatitudine e Vuoto significa la fusione della presenza contemplativa con lo spettro infinito dell'energia universale sperimentata dallo yogi attraverso le sensazioni nel corpo, nei sensi e nella mente.

I. L'intero Universo visibile si dissolve nella mente (consapevolezza)
Grande Mistero
Eliminazione dell’ignoranza essenziale. Il mondo è inseparabile dall'"io"

“Non avendo colore, né qualità, né forma, la natura radiosa della coscienza – la Sorgente suprema – risplende. Lei è la luce più brillante."

“La coscienza collocata nel corpo, nella veglia, nel sogno e nel sonno senza sogni, dopo la sofferenza di molte nascite, è nuovamente stregata dall’illusione.”

"Yoga Kundalya Upanishad" (27)

L'insegnante dice: “Oh, studente, comprendi che la coscienza di un individuo non illuminato è in uno stato di ignoranza riguardo al mondo e a se stesso. Gli esseri viventi si sbagliano, credendo che il mondo degli oggetti sia solido e reale, e che loro stessi in questo mondo siano qualcosa di separato dagli oggetti. In effetti, il mondo dei fenomeni manifestati è solo la coscienza, la grande Mente.

La Luce Primordiale è la fonte, la causa dell’Esistenza, è la coscienza stessa dell’individuo nella sua purezza primordiale. L'intero Universo visibile è costituito dall'energia della coscienza. Questa energia della coscienza rappresenta la luce e il suono. Non c'è nulla né dentro né fuori, tranne il grande gioco dell'energia della coscienza (Chit-Shakti), che si manifesta all'infinito nel continuum spazio-temporale del micro e macrocosmo.

“Sappi questo: ciò che ha forma è irreale, ciò che è senza forma è eterno.”

Comprendi: il mondo esterno è come un'eco in montagna, un arcobaleno nel cielo, miraggi nel deserto, corna inventate su un coniglio, non esiste in senso oggettivo, così come un sogno esiste solo nella mente del sognatore, quindi non ha una propria natura indipendente dall'io.

“Proprio come in un sogno una persona crea tanti oggetti con un semplice desiderio, ma quando si sveglia tutto scompare e rimane solo la coscienza dell'io.

Tutti gli oggetti sono privi di esistenza autoesistente e hanno la natura del Vuoto. E ciò che percepiamo come il mondo dei fenomeni manifestati: il nostro corpo, le montagne, i fiumi, il cielo, gli alberi - è solo un gioco magico che viene creato ogni secondo e viene continuamente mantenuto dalla nostra coscienza, solo un oggetto di scena, un abile ologramma, un film tridimensionale, un trucco magistrale, la realtà virtuale, un riflesso simile a ciò che si vede in uno specchio, apparente, ma senza avere nemmeno una goccia di autoesistenza.

Queste immagini sembrano essere sovrapposte alla natura inizialmente libera, eternamente pura del nostro “io”, come se la chiudessero e, di conseguenza, sorge l'ignoranza essenziale, ci sbagliamo costantemente sul vero stato delle cose nell'Universo. Il metodo preferito del nostro "io" è considerare noi stessi un soggetto e l'intero mondo esterno un oggetto mi. Le cose sembrano solo visibili, manifestate, anche se in realtà non esistono. La loro fonte, la causa finale è il nostro “io”, cioè la coscienza nella sua vera talità, la parte fondamentale ed eterna della Mente, che è più profonda dei concetti e immobile al suo centro.

"Sara dice:" O sciocco, stai sicuro: tutta la diversità visibile è solo una manifestazione del tuo “io”.

Tutte le cose nell'Universo sono create dal pensiero e dalla mente. Quando indaghiamo qual è la natura della mente e da dove provengono i pensieri, scopriamo che dietro tutti i pensieri rimane un "pensiero-io" ("Aham-vritti"). Quando esaminiamo il “pensiero-io”, scopriamo che scompare nel momento dell’esplorazione.

Così la mente scompare, ritornando alla grande Sorgente. Questa è la fine della pratica dualistica e il completamento delle illusioni, si scopre che ogni essere, oggetto nel samsara proviene dalla mente. Paradiso con divinità nei palazzi e inferni con martiri - tutti si rivelano emergenti da un'unica base - la coscienza dell'"io".

Se esaminata attentamente, la coscienza dell'io non resiste alla prova dell'esistenza personale e si scioglie, rivelando la sua vera natura maestosa senza qualità specifiche, senza confini fissi, senza centro o bordi. La mente, nel suo nucleo, è vuota, pura, auto-luminosa, splendente, non macchiata dai peccati, irraggiungibile dai concetti, perfetta senza alcuna pratica e pervadente ogni cosa. Pertanto, il mondo nella sua base è simile alla mente, mentre le differenze nei mondi (loka) non sono dovute alla differenza nell'autoesistenza dei mondi in quanto tali, cioè. deva, asura, persone, esseri dell'inferno, ma dalla differenza nella visione karmica.

Gli esseri viventi proiettano continuamente la realtà dall'interno all'esterno, per poi percepirla come oggetti esterni, considerando se stessi come soggetti. Pertanto, gli dei, guardando il fiume, vedono il nettare, gli asura vedono le armi, le persone vedono l'acqua, i pesci vedono una casa, i preta vedono pus e feci e gli esseri dell'inferno vedono la lava infuocata. Tutto è creato dalla nostra percezione.

La percezione è condizionata dalle tracce karmiche passate (samskara). Comprendendo questo, possiamo lavorare con la nostra mente, purificando i samskara e cambiando in meglio la nostra visione karmica. Finché non si conosce il Vuoto e la natura radiosa della Mente, c'è sempre un velo di ignoranza che nasconde il vero Sé. Di conseguenza, tendiamo ad aggrapparci alle nostre tracce karmiche, considerandole immutabili e reali.

Allora cadiamo in una dipendenza servile dalle nostre stesse proiezioni e diventiamo una di queste proiezioni. Credere nella densità del mondo non ci lascia alcuna possibilità di cambiare nulla e ci ritroviamo catturati dalle nostre stesse idee. Ci troviamo quindi in uno stato di illusione fondamentale, il cui destino è soffrire di ignoranza, nascita, morte, rinascita in questo circolo vizioso del “cattivo infinito”.

Tuttavia, poiché nulla è eterno ed esistente di per sé, questa “cattiva infinità” può essere eliminata e il circolo vizioso dell’ignoranza può essere spezzato. Superare tale ignoranza è il vero obiettivo della pratica.

“Non comprendendo che la vera fonte di luce è il proprio Sé e percepindo mentalmente gli oggetti separati da sé, gli ignoranti sono illusi”.

“Risolvi questo grande enigma, o caro, apri gli occhi e svela il nodo. Chi sperimenta la nascita? Chi lo saprà? Chi sei, figlio mio, chi sei?

Siddha Yogini Madalasa

Prima scoperta della natura naturale della Mente attraverso l'autoindagine e il samadhi

Rendendosi conto che è molto importante per noi fermare l'ignoranza e rivelare la natura originaria della Mente, lo studente esegue la pratica dell'autoindagine: “Da dove vengono i pensieri? Dove scompaiono? L’“io” ha colore e forma? Esiste o non esiste?

Cerchiamo di risalire alla fonte dei pensieri, quell'unico centro da cui appaiono, per scoprire alla base il nostro “io”. Ponendoci la domanda: “Da dove vengono i pensieri?”, riceviamo una risposta dall’“Io”. Quando ci chiediamo: “Chi sono io?” e concentrandoci su questo "io", non possiamo trovare né l'"io" né colui che lo cerca. Mentre continuiamo a esplorare ancora e ancora, arriviamo a realizzare il vuoto della nostra Mente. La mente è vuota e come il cielo.

“In verità la mente è come lo spazio, sembra diretta in tutte le direzioni, sembra trascendere tutto, sembra essere tutto, ma in realtà la mente non esiste.”

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta Gita" (cap. 1, 9).

Assumendo una postura del corpo immobile, esploriamo l'io, chiudendo gli occhi, concentrandoci sul sentimento dell'io. All'improvviso scopriamo la natura vuota del Sé e tutte le nostre passioni e pensieri non hanno fondamento.

Mentre esaminiamo ripetutamente la mente durante la meditazione, scopriamo la vacuità del Sé. In un istante perdiamo tutte le illusioni contemporaneamente.

Quando sorge la vista o l’udito, ci chiediamo: “Chi sente? Chi vede? Chi sperimenta la gioia e il dolore? La risposta sarà: “Io”. Se scrutiamo l'“io”, cercando di trovare un “io” separato e autoesistente, siamo convinti che l'“io” non abbia una propria esistenza. La mente è in connessione con gli oggetti. Un oggetto esiste solo quando c'è una mente che lo percepisce.

Tutto esiste a seconda della mente. Niente esiste indipendentemente dalla mente. I demoni, le divinità buone e gli spiriti maligni, le persone e le montagne sono solo manifestazioni visibili della mente; sembrano solo esistere veramente. Tuttavia, a parte le proiezioni ingannevoli, il nostro “io” non è mai stato qui.

“Proprio come uno specchio esiste grazie all’immagine riflessa in esso ed esiste anche separatamente dal riflesso, la Realtà ultima esiste dentro e fuori il corpo.”

"Ashtavakra Samhita"

Si vedono varie cose, ma non sono più reali di quanto siano reali le immagini dei sogni per il sognatore. Solo il sognatore (percettore) è reale, tutto il resto è un gioco di riflessi della Saggezza primordiale dell'Io.

Istruzioni per il corpo:

Posa: lascia che la posa sia naturale, ma immobile.

Respiro: lascialo fluire naturalmente.

Vista: occhi socchiusi.

Coscienza: rilassato, disinibito, ma vigile, non segue i pensieri.

Metodo: Dirigendo la nostra attenzione verso l'interno, ci concentriamo completamente sul sentimento di “io”.

Quando, esplorando così l'io in meditazione, non troviamo nulla, come se guardassimo nello spazio vuoto, si risveglia una consapevolezza inesprimibile, vuota, serena, senza soggetto e oggetto. È auto-luminoso, radioso, pieno di pace. Questo stato naturale è originariamente puro e libero, è il Creatore di Tutto. Le stelle, la terra e il cielo, gli alberi e le montagne, tutto ciò che è visibile è la sua manifestazione. Tutto dipende da lui.

"Sorprendente! Sono puro, impeccabile, sono pace, sono consapevolezza, ho vinto le forze della natura. Come io solo illumino questo corpo, illumino anche l'intero Universo? O l’Universo sono io, oppure è un perfetto nulla”.

"Ashtavakra Samhita"

II. La mente si dissolve nel Vuoto del Sé (Mahashunya)
Esperienze di meditazione profonda. Il vuoto è l'essenza naturale della Mente. Chiarire lo stato naturale

Avendo ricevuto, con l'aiuto dell'Insegnante, la prima esperienza - il “gusto” dello stato naturale, lo chiariamo ancora e ancora in meditazione finché le nostre illusioni non scompaiono.

“Questo è tutto; il Vuoto più alto9, dal più alto - lo stato più alto, che non è più alto, inconscio; una verità che supera la comprensione, sconosciuta né ai saggi che ne hanno compreso l’essenza, né agli dei”.

"Tejabindu Upanishad" (10, 11).

Praticando ripetutamente l'autoindagine e la meditazione seduta, penetriamo nella natura primordiale della coscienza, vuota, primordialmente pura, chiara e senza limitazioni, come lo spazio radioso.

“Abbandona ogni forma di yoga basato sull’azione e medita sul Vuoto.”

"Devikalottara"

Questo grande “io” vuoto è spontaneo, completamente puro nel suo nucleo, non contaminato da emozioni-passioni, non ha ostacoli, non ha peccati passati e meriti futuri. In questo Vuoto non c'è né comprendente (soggetto), né compreso (oggetto).

Non ha nulla a che fare con il relativo "io" - il soggetto samsarico, soggetto a illusioni, passioni e costituito da karma. Dal punto di vista della pura base vuota del fondamento della nostra Mente primordiale, questo piccolo “io” non è in realtà altro che il riflesso della luna nell'acqua o un arcobaleno primaverile. La Saggezza Primordiale brilla sempre nella sua vera naturalezza. Si chiama "Sahaja" perché "nasce" ("saha"), "insieme" ("ja") con la nascita del nostro sé relativo ed è sempre spontaneamente inerente ad esso.

Il passato è già passato, il futuro non è ancora arrivato. Quando proviamo a cogliere il presente, esso non dura più di un attimo. Questa consapevolezza momentanea è Quello... Mentre ci immergiamo più profondamente nelle profondità dell'"Io", lo scopriamo come uno stato di consapevolezza non concettuale meraviglioso, chiaro, aperto e sempre presente.

“Non è vuoto, ma appare vuoto e supera il Vuoto; non un pensiero, non un pensatore e non un pensiero, ma solo quello su cui si dovrebbe tenere l’attenzione”.

"Tejabindu Upanishad" (11)

Ci rilassiamo nella vuota consapevolezza naturale del Sé, come lo spazio infinito, privo di sforzo.

“Senti che lo spazio occupato dalla forma del tuo corpo è infinito e contiene tutto.”

"Vigyan Bhairava Tantra" (22)

Rimanendo nella consapevolezza libera e liberata, non entriamo in alcun modo nel Vuoto, “congelando” la coscienza o rinunciando agli oggetti dei sei sensi. Permettiamo ai nostri occhi di vedere e alle nostre orecchie di sentire, ma non seguiamo gli oggetti della percezione, rimanendo rilassati nello splendore della nostra consapevolezza naturale.

Mentre sperimentiamo le percezioni sensoriali, rimaniamo liberi dagli attaccamenti agli oggetti, tuttavia, non li rifiutiamo. Diventiamo semplicemente consapevoli, senza generare concetti, senza permettere alle valutazioni della mente dualistica di incunearsi nello spazio tra noi e la Realtà. E anche se tali valutazioni venissero generate, non ci aggrappiamo ad esse. Comprendiamo che qualsiasi immagine, visione e suono che appare nella nostra mente è solo un riflesso sullo specchio della mente.

“La grande fonte-seme appare sul muro della consapevolezza comprensiva, illuminata dai suoi raggi riflessi”.

"Tantra Raja Tantra"

Lo specchio è il nostro Sé non nato e la sua capacità di riflettere è la nostra percezione di chiarezza, energia, riflessione, tutti i fenomeni visibili.

Visioni e immagini nascono nella mente, ma quando cerchiamo l'io che le percepisce, poniamoci la domanda: “Chi vede questo? Chi sperimenta la gioia o la sofferenza?”, siamo riportati al soggetto “io”, e l’“io” non ha esistenza, è immateriale, è come una sfera trascendentale (bindu), dove il tempo e lo spazio collassano.

Questo è lo stato naturale (Sahaja), non contaminato dalle tracce di pensieri e percezioni che, come increspature sull'acqua, non lasciano tracce. Lo stato naturale non viene colto dai pensieri, non può essere denotato con simboli, né compreso con l'aiuto della logica o dei concetti mentali.

"Colui che non medita sul Vuoto onnipervadente rimane intrappolato nel samsara, come un baco da seta nel suo bozzolo."

"Devikalottara"

Sahaja non è né sottile né grossolano, né rotondo né spigoloso, non esiste né esiste, non ha una posizione o una designazione specifica. Lo stato naturale è onnipresente, come lo spazio, senza forma, puro nell'essenza e libero dall'illusione.

Ancora e ancora scrutiamo il nostro “io”, cercando di scoprirne i confini e le qualità. Esaminiamo l’“io”, da dove viene e dove si trova, e all’improvviso scopriamo che “Io sono uno e sono in ogni cosa, non sono limitato da nulla, nemmeno dallo spazio, non appaio né scompaio, Sono sempre lo stesso." .

Avendo scoperto nel profondo samadhi di chiarezza che il nostro “io” è simile allo spazio, cerchiamo di trovare i confini di questo spazio e non li troviamo. Esploriamo da dove provengono le esperienze, come immagini, suoni, luce, divinità, beatitudine, chiarezza, ma non riusciamo a trovare la loro posizione specifica, né la loro fonte, né dove vanno.

Tutto ciò che è è la pura presenza della consapevolezza, sia dentro che fuori. Possediamo giustamente questa presenza di consapevolezza fin dalla nascita, motivo per cui è chiamata naturale, nata con noi (Sahaja). Questa presenza di consapevolezza è separata dai sei sensi della vista, dell'udito, del gusto e dell'olfatto.

Questa consapevolezza naturale non si disintegra con la dissoluzione dei cinque elementi del corpo grossolano. Questa Saggezza radiosamente splendente, lo stato naturale, sta oltre le categorie della logica, delle parole e dei pensieri, della filosofia religiosa, dello sforzo, dei precetti della moralità e dell'etica, è oltre la divisione in buono e cattivo, puro e impuro, mondano e spirituale, santo e peccaminoso.

Il nostro Sé nel suo stato libero e naturale “così com’è” è una meravigliosa, nuda consapevolezza nel momento presente nella sua vera semplicità. Questa è l'unica Realtà assoluta immutabile nel continuo caleidoscopio delle illusioni.

Questa Saggezza autonata dal grande Sé è sola, nel senso che è sola, risplende di luce propria, grazie alla propria luce, come se un filo all'interno di ogni oggetto trapassi l'Universo intero.

Essendo uno, il grande Sé appare come una meravigliosa varietà di fenomeni visibili, essendo inattivo, la sua energia gioca, creando l'illusione dell'azione. Dovremmo riconoscere ancora e ancora questa meravigliosa realtà del nostro sé superiore ricordando a noi stessi lo stato naturale.

Quando lo facciamo, praticando continuamente la contemplazione del Sé senza distrazioni, si dice che siamo presenti. Praticando il mantenimento della presenza della consapevolezza naturale, cerchiamo di superare la distinzione tra il periodo della meditazione e le azioni quotidiane, finché uno stato di consapevolezza non comincia a permeare ogni azione.

Se i pensieri si impossessano di noi, rivolgiamo la nostra attenzione alla fonte nel momento in cui si verificano. Così si disintegrano nel momento in cui sorgono, attraverso la vigilanza naturale, proprio come le increspature si disperdono sull'acqua. Sia che camminiamo, mangiamo, parliamo, stiamo in piedi, sediamo, mentiamo o dormiamo, proviamo gioia, dolore, sofferenza, piacere o tristezza, liberiamo il nostro stato naturale in ogni situazione, perché ogni situazione è adatta alla pratica.

La cosa principale è mantenere la consapevolezza. Sia che proviamo fame, lussuria, dolore, paura, felicità o esperienze di samadhi, sia che vediamo demoni nell'inferno, spiriti o Dei, Santi in Paradiso, non dovremmo avere nemmeno l'ombra di dubbio sulla vera fonte di queste visioni, cioè "io". Qualunque esperienza sorga, non la giudichiamo e non ci aggrappiamo all'esperienza, non abbandoniamo la contemplazione della vera natura del nostro Sé, così permettiamo a tutte le esperienze di auto-liberarsi alla loro fonte.

Grazie alla conoscenza che le esperienze non sono separate dallo sperimentatore, non abbiamo paura quando vediamo i demoni, sapendo che sono parte di noi stessi, manifestazioni irate della Saggezza autonata del nostro Sé, e anche quando vediamo divinità in ogni lo splendore degli ornamenti e lo splendore della gloria, in abiti scintillanti dalla luce, non ci illudiamo sulla loro vera origine, sapendo che è così che si manifesta l'energia della consapevolezza del nostro “io” in questo momento.

È così che si raggiunge il più alto stato di completa consapevolezza dell'io naturale, integrandosi con tutti gli oggetti dell'Universo, fino alla completa unificazione di soggetto e oggetto. Senza sforzo e distacco, ci ritroviamo nella meravigliosa dimensione della realtà trascendentale dello stato naturale.

"Sono straordinario. Mi inchino a me stesso. Non vado da nessuna parte e non vengo da nessuna parte. Io semplicemente esisto, riempiendo l'Universo di me stesso.

"Ashtavakra Samhita"

III. Il Vuoto si dissolve nella Luce
Il vero Samadhi: l'ultima rottura attraverso il velo dell'incoscienza
L'io vuoto è pieno di luce

"La coscienza nella sua essenza non ha forma e la sua natura è la luce più brillante."

Sri Adi Shankaracharya, Dieci Sloka sull'Atman

Quando la presenza contemplativa ha acquisito forza e possiamo rimanervi senza distrazioni per tutto il giorno, è tempo di irrompere nelle aree inconsce della mente: il sonno sognante e il sonno senza sogni. Di solito per questo lo yogi esegue lo Yoga dei sogni e lo Yoga della luce.

La consapevolezza nel sonno può anche risvegliarsi spontaneamente se rimaniamo in un profondo stato di contemplazione senza distrazioni per tutto il giorno o se la nostra meditazione seduta è accompagnata da dhyana o samadhi. Il passaggio allo strato ultrasottile del nostro “io”, che è pura Luce, è la base e la radice di tutte le pratiche realizzate. Sperimentare i quattro tipi di Luce vuota è l'essenza delle pratiche di Light Yoga.

Al momento della morte, tutti gli esseri viventi, dalle formiche agli dei, sono immersi nello stato ineffabile della Realtà, che è la pura luce della Saggezza autonata (Svayam Jyoti). Se vogliamo verificare quanto sia efficace la nostra pratica di contemplazione e meditazione, dobbiamo chiederci se siamo consapevoli di noi stessi nel sonno sognante e nel sonno senza sogni.

A volte questa capacità più profonda di consapevolezza è chiamata “mantenere un occhio caldo”, “l’occhio del Dharma”. La capacità di mantenere la meditazione nel sonno senza sogni è il criterio per stabilire se hai raggiunto l'Illuminazione o meno, se puoi riconoscere questa luce nello stato intermedio della rinascita ed essere liberato fondendoti con la luce trascendentale della Realtà, proprio come l'acqua scorre nell'acqua. , latte in latte e olio in olio.

Esistono diversi livelli di luce, di cui tre principali.

IO. Il primo è come la chiara luce della luna in un cielo senza nuvole, è chiamato anche “Chandra-jyoti”, ha un sapore di dolcezza e chiarezza. Nel corpo umano è associato al soma chakra, alla goccia bianca (shukla), al seme paterno e al principio del Vuoto.

A volte questa luce in meditazione viene vissuta come la luce bianca più brillante, come una catena di fulmini.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II. La seconda luce (Surya-jyoti) è come lo splendore rosso del sole in un cielo limpido. Questa luce è associata alla sensazione di beatitudine, all'energia Kundalini e alla sostanza madre (maharaja). Viene sperimentato al momento della morte nel caso di una persona comune, o nel momento del sonno nel caso di un praticante esperto. Questa luce è descritta nei tantra come Ama-Kala, Nirvana-Kala e Nirvana-Shakti.

"Questa è la Divinità presente in ogni cosa: Nirvana-Kala brilla in modo abbagliante, il suo colore è come il colore del sole nascente, è arancione brillante."

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (47)

“Nel Nirvana-Kala risplende il Potere Primordiale Supremo - Nirvana Shakti. Lei, splendente come un milione di soli, è la madre di tre mondi.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (48)

III. Infine, quando mediante la pratica del controllo del vento e del potere del samadhi il prana viene introdotto nella sushumna nadi, l'essenza rossa (maharaja) e l'essenza bianca (shukla) si incontrano nel cuore, si verifica una chiusura di energia nel corpo, questo è vissuto dallo yogi come l'incontro del cielo e della terra. Nella mente, lo yogi sperimenta la spensieratezza e l'oscurità come l'oscurità nel vuoto cielo notturno. È difficile mantenere la consapevolezza di questa luce.

Man mano che la nostra consapevolezza acquisisce forza, possiamo fare la svolta finale per scoprire l'essenza originale del Sé. Quando, attraverso il potere degli abili metodi di contemplazione, la massima quantità di vento entra nella sushumna nadi, lo yogi apre la Suprema Chiara Luce.

È chiamato incontaminato (Niranjana), che sorge da sé (Svayam-jyoti), il grande splendore della Realtà (Brahma-jyoti). Questa è la consapevolezza più sottile, non offuscata e consapevole di sé, come un limpido cielo autunnale senza nuvole o impurità. Questa è la consapevolezza luminosa onnipervasiva.

“Pieno della chiarezza di mille luminari, incontaminato, riempiente lontano e vicino: questo non è samadhi, questo non è un risultato nello yoga e non una dissoluzione, questa è la vera unità con la Realtà trascendentale. Anche la luce del sole appare oscura in questa Luce suprema”.

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. La luce si dissolve nella non dualità
Risveglio completo
La non dualità è l'essenza della vera Realtà

L'apertura dell'ultimo, più sottile strato della Mente indica la vera Illuminazione e il fatto che lo yogi durante la vita ha scoperto la stessa incomprensibile profondità di consapevolezza che si apre al momento della morte.

“Stato senza forma, immutabile, immobile, non supportato, stato senza alcuna limitazione, che trascende la parola e la mente, consapevole solo dell’essenza di se stesso, oltre la discriminazione e l’unità, la beatitudine che trascende ogni cosa, inesprimibile, non nata, imperitura, oltre i pensieri, eterna, incrollabile, come una montagna."

Lo splendore primordiale della Saggezza conata dalla consapevolezza naturale si rivela come completa non dualità senza alcun accenno a nessun soggetto che la sperimenta.

La natura della nostra consapevolezza originale è vuota, aperta, nuda, aperta e ha la sua perfezione e purezza intrinseche senza sforzo, correzione o miglioramento sotto forma di introduzione di determinati emendamenti ad essa.

Tutti gli esseri viventi hanno questa natura, tuttavia, la differenza tra gli esseri ordinari e gli Illuminati è se la loro facoltà discriminante comprende questa natura o non la coglie. In caso di non realizzazione, gli esseri viventi non ne traggono alcun beneficio, come se non lo avessero affatto. In caso di comprensione del samsara, esso si esaurisce nella sua fonte e lo yogi entra nel sentiero della completa Liberazione, non entrerà mai più in riflessioni e illusioni e non sarà determinato dal karma e da una nuova nascita.

“C’è una luce splendente lì, tenuta segreta in tutti i tantra. Contemplandolo si raggiunge la massima perfezione”.

"Shiva Samhita" (5,98)

Questa luminosità primordiale dello strato più sottile della mente è accessibile solo allo yogi più grande, che ha eliminato le illusioni grossolane e sottili.

"Il grande yogi contempla la luce pura come il sacro monte Kailash e con l'aiuto del potere della comprensione diventa tutt'uno con la Luce."

"Shiva Samhita" (5,50)

Questa Luce Pura autoprodotta non è mai nata, questa Saggezza naturale di consapevolezza non è stata creata da nessuno, non c'è nascita o morte in essa. Sebbene sia realizzato, non c'è nessuno che lo comprenda. Sembra essere legato al samsara, attraversando le fasi dell'azione nello stato di veglia, ma quando si manifesta nella vita quotidiana degli esseri che abitano il samsara, non soffre costrizioni o perdite e non viene contaminato, proprio come un lo specchio non è contaminato dal suo riflesso. In verità, questo è il meraviglioso “io” trascendentale in cui non c’è “io”.

“Questo è lo stato segreto più elevato, non manifesto, la Realtà trascendentale senza radici, come lo spazio senza confini, il più sottile”.

"Tejabindu Upanishad" (5)

La radiosa chiarezza della natura fondamentale della Mente è inizialmente libera dall'oscurità dell'ignoranza, dalle delusioni, dalle oscurazioni, dalla dualità di peccato e virtù, puro e impuro, dalle convenzioni di giusto e sbagliato, divisione in soggetto e oggetto, e trascende tutte le cellule della concetti e reti di spiegazioni logiche.

Non è luce nel senso della percezione fisica, né i vari tipi di esperienze di luce sperimentate nel samadhi inferiore ordinario e nella concentrazione meditativa. Questa è la nuda chiarezza incondizionata della consapevolezza nella sua vera talità “così com’è”.

Il fatto che nel sonno e nel momento della morte questo splendore primordiale si manifesti nella sua interezza apre la grande possibilità della completa Liberazione attraverso la pratica diligente della meditazione e della contemplazione.

Questa Realtà è indescrivibile, come un cielo senza nuvole, è illimitata e pura dai pensieri dualistici, come la luce del sole, ha chiarezza, splendore e continuità, come un cristallo trasparente, è chiara e pura. Anche se tutto emana da lei, come uno specchio è la fonte di tutti i riflessi, eppure lei stessa non si appanna mai.

Contemplando la natura della Luce Pura, lo yogi elimina ogni attaccamento dualistico, sradicando l'idea dell'autoesistenza del Sé e del mondo, la sua saggezza non è più limitata da nulla e sorge come il sole splendente nel cielo . La sua consapevolezza naturale non è fissata da nulla, non accetta né rifiuta nulla, fluisce senza ostacoli in tutte le direzioni.

Non esistono fenomeni, non esiste immanifesto, nascita e morte, gioia e sofferenza sono completamente perfette, niente più che il gioco della luminosa purezza dello stato naturale. Ciò è incomprensibile: non c'è mai stata ignoranza, non c'è nemmeno l'ombra di impurità o di non illuminazione da nessuna parte. Nessuno era legato, nessuno era perduto. Non c'è Liberazione, poiché anche la Liberazione è solo un'etichetta mentale che implica qualcuno che prima non era libero.

L'essenza dell'incomprensibile consapevolezza di ciò che esiste dal passato senza inizio riempie ogni cosa, senza limiti, né superiore, né inferiore, né centro, né periferia, né est, né ovest, né inizio, né fine. In questa consapevolezza, la natura di tutti i fenomeni non appare e non scompare da nessuna parte. Privo di caratteristiche, è meravigliosamente libero anche dall’ombra dello sforzo; non ha lati, né centro, né periferia.

V. La non dualità si unisce alla beatitudine
Mistero supremo
Completamento della pratica: unità di luce ed energia di beatitudine
Sensazioni nel corpo durante il samadhi

L'esperienza di affinamento della consapevolezza e di riconoscimento dei quattro livelli di luce interiore dipendono dalla profondità della meditazione contemplativa e dalla capacità di raccogliere prana nella sushumna nadi. Secondo gli Insegnamenti del Tantra, i venti entrano naturalmente nel canale centrale nei seguenti momenti:

~ Il momento dell'orgasmo o dell'intensa soddisfazione del desiderio, quando il chakra altamente vibrante associato al desiderio solleva l'energia del vento, riempiendo la sushumna.

~ Il momento della morte (morire immediato), quando tutti i venti si riuniscono in sushumna, e lo yogi sperimenta l'esperienza della Chiara Luce (Brahma-jyoti).

~ Il momento dello sbadiglio quando ida e pingala nel collo (vijnana nadi) o nelle arterie coronarie sono bloccati.

~ Il momento del samadhi o profonda consapevolezza in cui la pienezza della sottile coscienza non duale nel sahasrara chakra solleva il vento nella chitrini nadi nel canale sushumna.

~ Nell'intervallo tra l'inspirazione e l'espirazione, quando il respiro viene trattenuto volontariamente (kevala-kumbhaka).

Il controllo dei prana, la capacità di indirizzarli nel canale centrale e di sciogliere le sostanze nei chakra e nei canali è il fondamento di tutti i tipi di esperienze di Luce e contemplazione nel Laya Yoga. Senza questo, il livello di comprensione della Luce sarà superficiale, il che significa che le illusioni sottili rimarranno indistruttibili.

Mentre il prana riempie la sushumna, il corpo dello yogi sperimenta vari tipi di beatitudine. Combinando la presenza contemplativa come spazio con la beatitudine derivante dal movimento del prana nei canali, lo yogi include il corpo nella pratica della contemplazione. Questo metodo di combinare la beatitudine con la Chiara Luce (mahasukha) è il tema principale dello Shakti Yantra.

Ci sono segni che indicano che i prana hanno riempito il canale centrale. Sono:

~ Ad un certo punto, il respiro comincia a muoversi attraverso entrambe le narici, cioè ida e pingala lavorano insieme.

~ La respirazione diventa più sottile, l'inspirazione e l'espirazione diventano brevi, leggere e si fermano del tutto.

~ La consapevolezza diventa incredibilmente chiara e il corpo sperimenta la beatitudine. Succede che la respirazione diventa debole a causa della perdita e della diminuzione del prana, ma in questo caso la mente perde lucidità. Se lo yogi, trattenendo il prana nel canale centrale, inspira, non ci sarà movimento nelle narici.

“Fino a quando il respiro non fluisce attraverso il canale centrale e il seme diventa resistente all’arresto del respiro, … fino ad allora tutti coloro che parlano di conoscenza rimarranno chiacchieroni e ingannatori vuoti”.

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

“Quando la respirazione esterna viene interrotta, lo stesso accade a quella centrale (cioè, il prana nella sushumna si ferma). Senza dubbio, prana e mente si calmano al loro posto”.

Swatmarama, "Hatha Yoga Pradipika" (4,50)

I seguenti segni dell'introduzione del prana nel canale centrale sono:

~ Miraggi (varie visioni e miraggi appaiono nella mente durante la meditazione e la contemplazione, e gli oggetti circostanti sembrano vibrare, come se visti attraverso un vetro sottile bagnato dalla pioggia), che indica l'attivazione del muladhara (elemento terra).

~ Fumo (nella meditazione si ha la visione di nuvole di fumo grigio-nero che salgono dal basso), indicando che il vento è entrato in svadhisthana (elemento acqua). Quindi appare una visione di luce a cinque colori.

~ Scintille, come lucciole che volano via, indicando il fuoco nel manipura.

~ Una fiamma, come una candela o una lampada a olio, che indica l'elemento vento nell'anahata chakra.

Tutto questo è come visioni in meditazione.

Esperienze sottili nella meditazione profonda, quando la mente è chiara e calma, le nadi sono purificate e gli elementi nei chakra sono risvegliati:

~ Inizio (arambha) - sottile luce lunare bianca in un cielo senza nuvole.

~ Vaso (ghata) - una sottile luce rossa, come la luce del sole in un cielo senza nuvole, come una striscia di luce rosso-blu.

~ Crescente (parichaya) - oscurità impenetrabile, come un cielo notturno senza luna.

~ Completamento (nishpatti) - pura luce chiara, simile al colore naturale di un cielo autunnale senza nuvole all'alba senza immagini e senza sole e luna.

Queste esperienze sottili seguono immediatamente quelle grossolane e indicano la dissoluzione degli elementi nel corpo dello yogi, la chiusura del prana e la natura dell’io.

In questo momento, il bindu rosso sale lungo la sushumna, e il bindu bianco scende al centro del cuore, dove si incontrano, fondendosi. Questi tre bindu: rosso, bianco e misto si manifestano a tutti i livelli dell'esistenza (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Gli elementi si dissolvono l'uno nell'altro e avviene laya. Appare la luminosità primordiale della consapevolezza primordiale. Durante questo periodo lo yogi sperimenta anche varie forme di suono che sorgono parallelamente alle visioni. Tutti gli esseri viventi incontrano questa Luce, tuttavia, non riescono a riconoscerla e ad unirsi ad essa, e sono costretti a rinascere di nuovo nel corpo. Lo yogi, allenandosi alla contemplazione, sperimenta questa Luce durante la sua vita, abituandosi ad essa come la sua vera Realtà splendente.

"Proprio come lo spazio all'interno di un vaso si fonde completamente con lo spazio circostante quando il vaso si rompe, così il sé individuale si fonde con la Realtà suprema dell'Esistenza."

"Mandukya Upanishad"

Lavorare con l'unità della presenza di consapevolezza di vari livelli di luce e suono, fino al loro completo esaurimento ed esaurimento nella realtà vuota primordiale dell'io, è il principale metodo di contemplazione inerente al Laya Yoga. A questo proposito, nella tradizione del Laya Yoga degli stadi più alti, vengono solitamente menzionate due pratiche: Nada Yoga, dove ci uniamo al suono fino agli stadi più alti del suono, e Jyoti Yoga, dove, utilizzando metodi speciali, generiamo interiorità visioni di luce, e poi lavoriamo con l'unità di consapevolezza e visione.

La contemplazione delle manifestazioni interne ed esterne delle energie sotto forma di luce e suono è un metodo sacro per realizzare gli Insegnamenti dei Siddha, che porta al completo Risveglio in una vita e al raggiungimento di "saruba mukti" - un metodo speciale di Liberazione inerente solo nei più alti metodi di yoga, che includono la dissoluzione di tutti gli elementi nel corpo e la trasformazione di esso in un Corpo Arcobaleno.

Nel mondo moderno, l’uomo è soggetto a molti disturbi perché si è allontanato dal principio di mantenere la devozione del corpo, della mente e dell’anima. Lo stress è diventato una parte importante della nostra vita quotidiana e i suoi effetti negativi possono portare a malattie gravi a lungo termine. Immerse nelle preoccupazioni e nei problemi quotidiani, le persone ignorano la cosa più importante: la salute fisica e spirituale. Pratiche alternative come la meditazione, l’agopuntura e lo yoga sono alla portata di tutti, sono abbastanza conosciute per la loro efficacia e non hanno quasi effetti collaterali.

Storia di Su-Jok

La terapia Su-Jok è una terapia olistica che può alleviare problemi di salute cronici stimolando punti specifici sulle mani e sui piedi. In coreano, “su” significa mano e “jok” significa gamba. Questo tipo di medicina alternativa è già praticata insieme alla medicina tradizionale in paesi come Russia, India, Australia, Stati Uniti, Regno Unito e Corea.

Il fondatore della direzione della medicina alternativa (terapia Su-Jok) fu lo scienziato e professore coreano Jae Woo, che iniziò a praticarlo negli anni '80. Dopo diversi anni di pratica clinica ed esperienza, ha scoperto che alcune aree dei palmi delle mani e delle piante dei piedi corrispondono a determinate aree. Secondo lui, la pressione su determinate aree e sui piedi del paziente può curare tutti i tipi di dolore cronico e malattia. Uno scienziato eccezionale nel campo della medicina orientale è un innovatore che ha scoperto e sistematizzato sistemi in miniatura per i punti corrispondenti sulle mani e sui piedi a determinate parti del corpo.

Sistema di trattamento completo

La terapia coreana Su-Jok fa parte della medicina alternativa sotto forma di un sistema di trattamento completo che comprende vari metodi per riportare il corpo al suo equilibrio naturale e sano. Si distinguono i seguenti metodi di terapia:

• Magnetoterapia.
• Terapia dei semi (per una maggiore vitalità e favorire una rapida guarigione).
• Cromoterapia.
• Meditazione del sorriso.
• Yoga.
• Cristalloterapia.
• Cauterizzazione.
• Massaggiatore Su-Jok.
• Agopuntura.

Il trattamento Su-Jok è rivolto a tutto il corpo, ma l'impatto diretto è esclusivamente sulle gambe e sulle braccia, poiché si ritiene che tutte le malattie e i disturbi possano essere curati con l'aiuto di queste particolari parti del corpo. Le mani e i piedi rappresentano un'immagine speculare dell'anatomia del corpo umano con tutti gli organi e le strutture ad esso associati.

I medici che praticano in questo settore affermano che gli strumenti e la terapia Su-Jok per influenzare determinati punti possono fare veri miracoli. Aiutano a gestire il dolore alla schiena, al collo e alle articolazioni che può derivare da infortuni sportivi o artrite. La terapia Su-Jok tratta problemi riproduttivi e cutanei, emicrania al polso, disturbi digestivi, problemi di vista, depressione e fobie.

Strumenti Su-Jok

Strumenti efficaci per influenzare sono la terapia generale e la cromoterapia, anelli speciali, elastici e altri massaggiatori (palla Su-Jok). Il numero di sedute dipende dai desideri del paziente e dalla gravità della malattia. Di norma, la maggior parte dei pazienti inizia a sentire un miglioramento dopo la prima sessione. Solitamente sono necessarie dalle 6 alle 12 sedute per ottenere il miglior effetto dal trattamento con il metodo Su-Jok.

L'anello massaggiante è uno strumento molto utile nella terapia Su Jok. Questo anello flessibile e attraente si adatta a qualsiasi dimensione. Il massaggio è molto semplice: devi metterlo sul dito e scorrere su e giù. L'effetto terapeutico della digitopressione si manifesta nel miglioramento della circolazione sanguigna nelle dita e nelle mani.

Vantaggi

• Prima di tutto, è sicuro, poiché solo i punti delle braccia e delle gambe che corrispondono alla zona interessata del corpo sono esposti a Su-Jok, e non il corpo stesso.
• Non esistono controindicazioni o effetti collaterali del trattamento che non possano essere immediatamente eliminati.
• Il metodo terapeutico Su-Jok viene selezionato tenendo conto delle esigenze del cliente.
• I clienti vengono istruiti nella cura; chiunque può apprendere la tecnica e applicarla in modo indipendente.

Una delle migliori medicine alternative

Attualmente, insieme al sistema sanitario tradizionale, è molto popolare la cosiddetta medicina alternativa, che mira alla guarigione olistica attivando le capacità interne nascoste della mente e del corpo umano per combattere efficacemente varie malattie.

La terapia Su-Jok è una delle migliori medicine alternative. Il grande vantaggio è che il paziente può controllare autonomamente il proprio benessere e gestire la propria salute in uno spazio sicuro a casa. La terapia Su-Jok è un approccio diverso al trattamento. Questa è un'opportunità per prevenire e curare le malattie, nonché per ripristinare la salute senza l'uso di farmaci.

Il metodo terapeutico Su-Jok prevede l'attivazione della capacità di autoregolazione del sistema energetico del corpo umano. Conoscendo la posizione di speciali micropunti, puoi trattare efficacemente qualsiasi organo malato nel corpo umano e non è necessario agire direttamente sull'area danneggiata. Questo è un vantaggio abbastanza tangibile, indolore e conveniente.

Agopuntura Su-Jok: trattamento e prevenzione

L'agopuntura è un metodo di trattamento delle malattie attraverso la stimolazione mediante l'uso combinato di agopuntura, cauterizzazione e pressione. Questo è un sistema di guarigione multidimensionale. Il primo aspetto è la guarigione fisica del sistema attraverso la semplice stimolazione di punti specifici sulle mani e sui piedi. Questo tipo di terapia è molto popolare per la sua facilità di apprendimento, sicurezza, efficacia e buon tasso di guarigione. L'agopuntura Su Jok non contiene pratiche vietate o pericolose. Il secondo aspetto del trattamento è preso in prestito dall'agopuntura classica e coinvolge l'agopuntura.

Utilizzando questo sistema è possibile trattare un'ampia gamma di malattie di qualsiasi parte del sistema corporeo, sia disturbi fisici che psicologici. Una persona assolutamente sana può utilizzare questo metodo anche per prevenire le malattie. Tale prevenzione può includere solo la stimolazione (massaggio) dei punti corrispondenti sulle mani e sui piedi (senza l'uso di aghi). In questo modo puoi proteggerti dalle malattie, rafforzare e mantenere la tua immunità.

Quali malattie possono essere curate con l’agopuntura? Questi includono mal di testa, epilessia, disturbi psichiatrici, malattie degli occhi, dell'orecchio, del naso, della gola, del sistema cardiovascolare e urinario. Puoi sbarazzarti di problemi digestivi come nausea, stitichezza, diarrea e così via, e questo è solo un breve elenco di disturbi che l'agopuntura Su Jok può aiutare a eliminare.

Bilancio energetico

Tutti i disturbi insorgono innanzitutto nel subconscio, causando uno squilibrio energetico in alcuni organi. Su-Jok si basa sul principio che in ogni persona c'è un flusso continuo di energia. L’obiettivo principale della terapia è bilanciare questa forza interiore. Questa terapia è bidimensionale. Da un lato c’è una dimensione fisica e dall’altro una dimensione metafisica.

Nella comprensione dell'anatomia del corpo umano nel suo insieme, le braccia e le gambe stesse sono un'immagine speculare dell'intero corpo. I pollici sono la testa, il mignolo e l'indice sono le mani, il medio e l'anulare sono i piedi. Una delle caratteristiche del corpo umano è l'esistenza di un certo sistema di comunicazione tra il corpo e alcune delle sue parti. Pertanto, se una parte del corpo è affetta da una malattia, ciò si rifletterà sicuramente nel luogo che corrisponde all'area interessata.

Efficace ed economico

La prova della profonda connessione interna tra le parti del corpo è l'elevato effetto terapeutico notato dagli specialisti. Dopo che i principi del trattamento furono resi pubblici, molti residenti in Corea e in altri paesi che non avevano un'educazione medica studiarono la teoria del metodo, lo applicarono nella pratica e ottennero un successo significativo.

Uno dei desideri più cari di una persona è vivere in completa salute. Non tutte le malattie sono ereditarie; possono essere una conseguenza delle condizioni di lavoro, dell’ambiente sociale e della situazione economica. Ciò porta alla diffusione di metodi di trattamento semplici, economici (ad esempio il massaggiatore Su-Jok) e allo stesso tempo efficaci.

La cosa principale è la salute!

Braccia e gambe sono molto più che semplici versioni in miniatura del corpo fisico. Sono associati al sistema energetico e ai suoi componenti: meridiani e chakra. È stato dimostrato sperimentalmente che metodi relativamente semplici di stimolazione di varie parti del sistema energetico portano a risultati notevoli nella terapia Su-Jok. Le recensioni sull'uso di questa tecnica indicano che funziona davvero; i pazienti notano un aumento di forza e un miglioramento del benessere dopo la prima procedura. La storia conosce un numero enorme di casi in cui la medicina alternativa ha rimesso in piedi i malati terminali, mentre la medicina tradizionale ha semplicemente alzato le mani.

Efficace e naturale, la terapia Su-Jok non prevede l'assunzione di farmaci o farmaci e non presenta effetti collaterali. Un semplice sistema olistico aiuta nel trattamento di varie malattie. Mani e piedi vengono utilizzati come zone di trattamento per correggere l'equilibrio energetico nel corpo. Utilizzando vari metodi di stimolazione, ad esempio digitopressione, magneti, anelli e così via, è possibile influenzare le aree interessate, il che, a sua volta, normalizza il flusso di energia e porta ad un rapido sollievo dal dolore. Qualsiasi patologia, sia essa acuta o cronica, è associata al sistema osteoarticolare, ai muscoli e agli organi. Anche i disturbi emotivi, la tossicodipendenza e simili possono essere curati senza l'uso di farmaci.

La terapia Su Jok non è ampiamente riconosciuta, ma è praticata in molti paesi del mondo. Medici, osteopati, agopuntori, terapisti sportivi, riflessologi e massaggiatori utilizzano con successo la medicina alternativa nella loro pratica. Importanti studi sono stati condotti anche da scienziati e medici russi, i cui test dimostrano in modo convincente la dinamica positiva e i risultati estremamente incoraggianti di tale trattamento.

Descrizione: La terapia Su Jok, sviluppata dallo scienziato sudcoreano professor Park Jae Woo, non è solo un metodo di trattamento, ma anche un modo per comprendere le leggi fondamentali della vita, stabilendo una connessione tra la scienza classica occidentale e la conoscenza accumulata fin dai tempi antichi dalla medicina orientale. L'elevata efficienza e semplicità della terapia Su Jok contribuiscono alla rapida diffusione del metodo in diversi paesi.

Ogni persona può facilmente padroneggiare le basi della terapia Su Jok e, in molti casi, senza consultare un medico o utilizzare farmaci, aiutare se stessa e i propri cari.

Il manuale ha lo scopo di insegnare i modi più semplici per fornire assistenza utilizzando i sistemi di corrispondenza mani e piedi.

Scaricamento

Terapia Su Jok. Sistema di adattamento del corpo standard sul piede. Sistema "insetto". Film 3.
Anno di uscita: 2009
Paese Russia
Durata: 00:52:26

Qualità: DVDRip
Formato: AVI
Dimensione: 343MB

Descrizione: Questo film parla della proiezione del corpo sul piede. Ogni giorno, quando camminiamo, esponiamo i nostri piedi a stimoli naturali, e conoscendo i punti di corrispondenza degli organi interni dei piedi, agendo su di essi in modo mirato, si possono far fronte a numerose patologie. Il film presenta anche un sistema di guarigione che corrisponde al corpo sul dito: il sistema dell'"insetto". Rimarrai sorpreso dalla semplicità di questi sistemi e dall'efficacia del loro utilizzo. La conduttrice del programma è Tatyana Evgenievna Sokolova, primario dell'Accademia Su Jok, riflessologa, membro dell'associazione internazionale della terapia Su Jok.
Scaricalo da turbobit.net Terapia Su Jok. Filmato 3 (343 MB)
Scaricalo da depositfiles.com Terapia Su Jok. Filmato 3 (533 MB) Film 2.
Anno di uscita: 2009
Paese Russia
Durata: 01:24:06
Video: DivX, 720x576 (1,25:1), 25 fps, DivX Codec 4.x ~771 kbps medio, 0,07 bit/pixel
Audio: MP3, Audio: 48 kHz, MPEG Layer 3, 2 canali, ~119,18 kbps medio
Qualità: DVDRip
Formato: AVI
Dimensione: 556 MB

Descrizione: Tradotto dal coreano, "Su" è un pennello, "Jock" è un piede. Ci sono punti biologicamente attivi sulle mani e sui piedi che corrispondono a tutti gli organi e le aree del corpo. In questo film del corso di formazione sulla terapia Su Jok imparerete i principali metodi di influenza dei punti: massaggio, agopuntura, riscaldamento, terapia magnetica, ecc. Conosci gli strumenti per la terapia Su Jok: bastoncini diagnostici, anelli per massaggi, sigari di assenzio, aghi per agopuntura e altri dispositivi. Particolare attenzione è rivolta alla terapia dei semi Su Jok: l'uso dei semi delle piante nella pratica medicinale. La conduttrice del programma è Tatyana Evgenievna Sokolova, primario dell'Accademia Su Jok, riflessologa, membro dell'associazione internazionale della terapia Su Jok.
Scaricalo da turbobit.net Terapia Su Jok. Filmato 2 (556 MB)
Scaricalo da depositfiles.com Terapia Su Jok. Filmato 2 (533 MB) Terapia Su Jok. Pollice - testa. Sistema di abbinamento standard del corpo sulla mano. Film 1.
Anno di uscita: 2009
Paese Russia
Durata: 01:22:29
Video: DivX, 720x576 (1,25:1), 25 fps, DivX Codec 4.x ~771 kbps medio, 0,07 bit/pixel
Audio: MP3, Audio: 48 kHz, MPEG Layer 3, 2 canali, ~119,18 kbps medio
Qualità: DVDRip
Formato: AVI
Dimensione: 533 MB

Descrizione: Hai notato che il nostro pennello è come un corpo? Ma ogni giorno guardiamo le nostre mani e non sappiamo che abbiamo una grande opportunità per aiutarci a rimanere in salute. Chiedi come? È abbastanza semplice se conosci la terapia Su Jok. La terapia Su Jok è un metodo di trattamento unico, efficace e completamente sicuro che agisce sui punti delle mani e dei piedi.

In questo film conoscerai il sistema standard di corrispondenza del corpo della mano e imparerai come la struttura della mano riflette la struttura del nostro corpo. Studierai la proiezione degli organi interni più importanti e imparerai metodi semplici e accessibili per influenzare i punti, che ti aiuteranno a sbarazzarti di molte malattie.
La conduttrice del programma è Tatyana Evgenievna Sokolova, primario dell'Accademia Su Jok, riflessologa, membro dell'associazione internazionale della terapia Su Jok.

Scaricalo da turbobit.net Terapia Su Jok. Filmato 1 (533 MB)
Scaricalo da depositfiles.com Terapia Su Jok. Filmato 1 (533 MB)
Terapia Su Jok
Anno di fabbricazione: 2003
Paese Russia
Presentatore: Maltseva A.S.
Durata: 00:48:20
Qualità: DVDRip
Video: DivX, 704x528 (1,33:1), 25 fps, build XviD 47 ~1904 kbps medio, 0,21 bit/pixel
Audio: MP3, 48 kHz, MPEG Layer 3, 2 canali, ~105,64 kbps medio
Formato: AVI
Dimensione: 700 MB

Descrizione: La terapia Su Jok non è solo un metodo di cura, ma anche un modo di comprendere le leggi fondamentali della vita, stabilendo una connessione tra la scienza classica occidentale e la conoscenza accumulata fin dall'antichità dalla medicina orientale.
Il programma comprende le seguenti parti:
- i principi della filosofia della medicina orientale alla base del metodo;
- principi di ricerca dei punti mediante sistemi di corrispondenza;
- metodi e mezzi per influenzare i punti di conformità;
- metodi di cura di alcune delle malattie più comuni.
La conduttrice del programma è la direttrice generale dell'Accademia Su Jok, Alexandra Semyonovna Maltseva.

Scaricalo da depositfiles.com Terapia Su Jok (700 MB)

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