Trattamento della medicina tibetana. Ricette

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Trattamento della medicina tibetana e diagnostica basata sulla medicina tradizionale. Nell'equilibrio degli elementi: ricette provate dalla scienza e dal tempo del medico buriato Lenkhoboev.

alla fine dell'articolo - rivelando segreti ricette Medicina tibetana

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Conoscenza su Medicina tibetanaè diviso Galdan Lenkhoboev – dottore straordinario "Buriato-tibetano" tradizioni della medicina.

Una persona diversificata e dotata, eccezionale che è riuscita ad aiutare molte persone con i suoi consigli per il trattamento di vari disturbi.

Pubblico i suoi consigli e ricette per mantenere e mantenere la salute per il bene di una vita lunga e felice, basata sui canoni della medicina tibetana e popolare dei Buriati, che può essere utile a tutti.

L'efficacia e allo stesso tempo la sicurezza di queste raccomandazioni è stata verificata non solo dalle tradizioni della medicina monastica e tradizionale tibetana, ma anche da anni di ricerca. Buriato Leonardo da Vinci.

Allo stesso tempo, va ricordato che, dettati dall'esperienza pratica del medico, si adattano in modo ottimale alle condizioni di vita e alle caratteristiche climatiche di regioni come la Buriazia e la Mongolia.

Cioè adattato al nostro clima e tenendo conto del freddo inverno e della breve estate

Budda della medicina. La base della medicina tibetana sono i quattro Tantra medici (Chzhud-shih), che si ritiene siano stati trasmessi alle persone dal Buddha della Medicina.

In casi particolari è meglio contattare il proprio medico o emchi per il trattamento corretto o la combinazione con questi metodi.

Trattamento della medicina tibetana. Essere sani è una responsabilità umana

Un vivido esempio della sintesi della medicina popolare buriata e tibetana è l'eredità creativa del guaritore Galdan Lenkhoboev, un impiegato della filiale buriata della filiale siberiana dell'Accademia delle scienze dell'URSS. Per tutta la sua vita predicò l'idea dello sviluppo spirituale e fisico dell'uomo in armonia con il mondo esterno.

Galdan Lenkhoboev non solo ha studiato medicina tibetana, ma si è anche impegnato con successo nella diagnostica del polso e nella fitoterapia, un metodo diagnostico dei guaritori tibetani.

Ha ricevuto la sua conoscenza da emchi-lams, dai quali ha imparato a distinguere tra molte piante, minerali e materie prime animali che fanno parte dei medicinali.

Allo stesso tempo, ai lama non era permesso prendere appunti, era solo necessario memorizzare. Agli studenti veniva richiesto di memorizzare dettagli come, ad esempio, in quale giorno lunare, a causa della rugiada o dopo il tramonto, tagliare o cogliere fiori, foglie, frutti di piante, raccogliere radici, ecc.

Ha scritto una serie di opere originali in cui ha presentato le proprie osservazioni basate sulla teoria della medicina tibetana. Possiede opere come "Cause di malattie interne", "Sulle proprietà calde e fredde di alimenti e medicinali", "Alcune informazioni sulla diagnostica del polso". La diagnosi dei medici e i dati della diagnostica del polso coincidevano quasi sempre.

Osserva il tuo comportamento

Galdan Lenkhoboev credeva che lo stato della salute umana dipendesse in gran parte dalle condizioni ambientali e dal suo comportamento.

Ha scritto:

“Chi si sforza di vivere senza lavoro, una vita facile, non sarà mai sano né nel corpo né nello spirito.

Chi non ha sperimentato privazioni, sofferenze, diventa insensibile, senza cuore e, al contrario, una persona che ha sopportato difficoltà, malattie e dolore sa simpatizzare, aiutare gli orfani e i malati.

Ci sono persone che sono malvagie e insensibili per natura. Sono indifferenti alla sfortuna degli altri, in ogni cosa perseguono sempre solo i propri obiettivi egoistici.

Quando il dolore e la malattia li sopraffanno, si lasciano prendere dal panico e perdono l'autocontrollo.

La medicina orientale considera il comportamento di queste persone come frivolo e miope”.

Fondamenti di medicina tibetana - Quattro tantra ("Chzhud-shih"), secondo la leggenda, donato alle persone dal Buddha della Medicina, in diagrammi realizzati a forma di alberi. Ecco un'illustrazione del XVII secolo. al libro base “Chzhud-shih” dell'VIII sec.

La guarigione dai disturbi, la resistenza alle malattie, secondo il guaritore, dipendeva anche dall'umore interiore di una persona, dal suo stile di vita. Galdan Lenkhoboev credeva che un lavoro insopportabilmente duro o, al contrario, un atteggiamento troppo facile, eccessivamente attento verso se stessi, così come negligente, fossero controindicati per un corpo sano.

Secondo lui, fin dalla tenera età è necessario sviluppare agilità, mobilità, camminare di più, correre, abituarsi al lavoro fisico e mentale.

« Pigrizia, promiscuità, eccessiva cura di sé sono i principali nemici della salute”, ha scritto il guaritore popolare.

Si ritiene utile di tanto in tanto vivere in montagna, bere l'acqua dei ruscelli di montagna, respirare l'aria profumata delle steppe e delle valli.

Trattamento nutrizionale della medicina tibetana

Galdan Lenkhoboev ha prestato particolare attenzione al sistema alimentare.

Nei tempi antichi, i medici lo determinavano proprietà fredde e calde determinati prodotti.

Ricette di tè curativi

Dalle varietà di tè Tibetologo considera il più benefico per il corpo umano tè verde.

Il tè verde ben preparato è un ottimo tonico, utile a qualsiasi età: fluidifica il sangue, ne migliora la circolazione.

Ci sono parecchi modi per prepararlo.

• Il tè viene preparato debole, forte, con latte, burro fuso, sale, leccate di sale.
• Il tè con latte, burro chiarificato e sale disinfetta il tratto gastrointestinale, disperde i gas accumulati.
• Il medico considerava inutile il tè con lo zucchero.
• Per alcune malattie, Galdan Lenkhoboev consigliava il tè Erbe medicinali.
• Per esempio, il tè con liquirizia degli Urali migliora la vista, rinvigorisce.
• Il tè all'uvetta è utile per la febbre intestinale - stitichezza, sete, se c'è una placca sulla lingua.

Benefici e trattamento dei latticini

Il guaritore estrae dai latticini koumiss, possedere proprietà calde. Lo considera il modo migliore per riscaldarsi e migliorare la circolazione sanguigna.

Latte di pecora e scarafaggio da latte acido, preparati a base di esso, essendo caldi, fluidificano il sangue e hanno un effetto benefico, soprattutto d'estate, sui vasi sensoriali - nervi, dotti ghiandolari, uretere, canali meridiani, ecc.

Questi prodotti normalizzano anche il sonno e l'appetito.

Galdan Lenkhoboev scrive:

“Attualmente stanno diventando sempre più comuni le malattie causate dalla diminuzione del calore interno del corpo dovuta al consumo costante di cibi freddi.

Ogni persona deve adeguare il proprio sistema nutrizionale allo stato del proprio corpo.

Selezione di carne

I prodotti a base di carne svolgono un ruolo speciale nella scelta del cibo appropriato equilibrato in termini di proprietà calde e fredde.

Si ritiene che la carne di animali e uccelli come argali, montone, cavallo, gatto, asino, lince, cane, tarbagan, scoiattolo abbia proprietà calde.

Allo stesso tempo, la carne di cavallo, essendo eccezionalmente calda, può provocare calore dei reni, calore dei visceri, hot chii e hot ball.

Tuttavia, la carne di cavallo è considerata un ottimo rimedio per prevenire il raffreddamento generale del corpo umano, poiché contribuisce alla rapida crescita del suo calore interno.

Possedendo proprietà fredde, possono provocare danni ai reni e molte altre malattie fredde. La carne di capriolo, coniglio, mucca, oca, pollo ha proprietà fredde.

Secondo il medico, la carne dei predatori ha prevalentemente proprietà calde, è in grado di distruggere batteri e virus che penetrano con il cibo.

Brodo contro tutte le malattie

Un rimedio eccezionalmente efficace contro tutte le malattie della chia ritiene Galdan Lenkhoboev brodo di agnello.

Ricetta del brodo

Preparare il brodo è molto semplice: stinco di agnello ammollato nell'acqua(un bicchiere d'acqua per ogni paio di ossi) in modo che siano completamente coperti, poi si fanno bollire per 10-15 minuti, si aggiunge sale a piacere.

Le stesse lumache possono essere preparate fino a tre volte.

Metodo di preparazione della zuppa medicinale Horhog

“Fin dai secoli più profondi, i Buriati hanno l'abitudine di cucinare la cosiddetta zuppa horkhog 1-2 volte l'anno a scopo preventivo e per ripristinare le forze dopo gravi malattie. Questo è uno strumento efficace per mantenere il calore interno del corpo al giusto livello, oltre a proteggerlo dalla penetrazione di varie malattie ", scrive il guaritore.

Un pezzo di carne di tutte le varietà di ossa di montone, così come un pezzo di tutti gli organi interni, viene calato in un piatto di legno, versato con acqua, salato, dopodiché nove piccole pietre roventi sul fuoco vengono abbassate lì, strettamente coprite i piatti con un coperchio e, di tanto in tanto, cambiando le pietre roventi, portate a bollore il contenuto.

Questa zuppa è uno dei tanti rimedi popolari tra i Buriati.

A proposito di zucchero e malattie

Galdan Lenkhoboev non ha parlato molto favorevolmente dello zucchero. Con il suo uso regolare, il sangue si raffredda gradualmente, il corpo umano si indebolisce, creando condizioni eccellenti per l'insorgenza di malattie.

Pertanto, gli alimenti preparati con molto zucchero dovrebbero essere consumati in quantità molto moderate ed è meglio evitarli del tutto.

Disponibilità "Freddo" elementi nel corpo, principalmente nel sangue, indica l'inizio di una sorta di malattia umana, poiché alla nascita un corpo sano contiene solo elementi "caldi".

Al giorno d'oggi, la maggior parte delle persone ha un corpo "raffreddato".

La ragione principale di questo fenomeno, ritiene Galdan Lenkhoboev, è l'approccio monotono e standard al cibo, all'abbigliamento, alla medicina, senza tenere conto delle condizioni geografiche e climatiche della residenza di una persona, della sua età e delle caratteristiche nazionali.

Il fatto che sia diffuso malattie tumorali, il guaritore spiega la catastrofica diminuzione del calore interno nel corpo di una persona moderna.

E questo, a sua volta, è una conseguenza di alcune caratteristiche dello stile di vita, della natura del lavoro, delle condizioni di vita, del sistema alimentare e delle medicine dei nostri contemporanei.

Ha sostenuto che negli ultimi anni gli alimenti e i medicinali con proprietà anti-freddo hanno occupato sempre più il sistema di nutrizione e cura.

Forse avrai bisogno del saggio consiglio di un guaritore tradizionale, che ha ricavato sulla base di una profonda conoscenza della medicina tradizionale buriata.

Dai disegni anatomici tibetani raccolti e colorati dall'artista nepalese Romio Sresta e dai suoi studenti a Kathmandu nel 1980-1990.

Norme sanitarie generali

Prendersi cura della propria salute è responsabilità di ogni persona.

Lo stato di salute di una persona dipende in gran parte dal suo stile di vita, dal suo comportamento e dalle sue malattie "tre vizi": ignoranza, lussuria e malvagità. Una persona che si sforza di vivere senza lavoro, una vita facile, non sarà mai spiritualmente e fisicamente sana.

È necessario coltivare l'agilità, la mobilità in se stessi, abituarsi al lavoro fisico fattibile.

Lavoro troppo duro e, al contrario, lavoro troppo facile, atteggiamento eccessivamente attento verso se stessi, così come negligente, con un corpo sano - circostanze incompatibili.

È utile scalare alte montagne, bere l'acqua dei ruscelli di montagna, raccogliere fiori selvatici, respirare aria fresca.

Non dovrebbero essere consentiti il ​​surriscaldamento rapido e improvviso o l'ipotermia del corpo. Ciò può essere facilitato camminando su un terreno caldo o sulla sabbia, prendendo il sole a lungo sotto il sole caldo, nuotando in acqua fredda in una giornata calda, sedendosi su un terreno freddo umido o su pietre in una corrente d'aria.

Si consiglia di tenere d'occhio il meteo e vestirsi in modo adeguato. Le malattie croniche e latenti sono esacerbate in primavera e in autunno, ma compaiono non a causa di forti gelate, ma a causa di "surriscaldamento" organismo, e poi è improvviso "raffreddamento".

Grande importanza nella medicina popolare buriata veniva data alla nutrizione terapeutica. G. Lenkhoboev nella prestampa 220 ha classificato così brevemente i prodotti alimentari in base al contenuto Elementi "freddo", "caldo" e "medio":

- l'acqua contiene elementi "freddi";

-cibo minerale(sale da cucina, sale rosso (reale), lecca di sale) contiene elementi "caldi";

- alimenti di origine vegetale(grano, avena, orzo nero, pepe rosso e nero, papavero, coriandolo, senape, zenzero, anice stellato, aneto, aglio, cipolla verde, cannella, ravanello) contengono "elementi caldi";

Contengono uova blu, piselli, patate, carote, pomodori, cetrioli, anguria, zucca, ravanelli "medio" elementi.

I vini contenenti elementi "caldi" includono vodka di frumento, vino al latte (soprattutto di pecora), tinture di anice e pepe.

Questi vini e tinture leniscono la CII, e la vodka al latte di pecora è un rimedio per la CII, che appare sulla base del "raffreddamento" del sangue.

L'abbigliamento dovrebbe essere appropriato al clima, al tempo, alle stagioni. Negli ultimi anni è aumentato il rischio che le persone soffrano di reumatismi, infiammazioni renali e malattie cardiache.

Uno dei motivi è l '"ipotermia" delle gambe e della parte bassa della schiena dovuta a vestiti corti, calze di nylon, scarpe con i tacchi alti.

Abiti assolutamente innocui realizzati con lana di pecora. La lana trasferisce elementi “caldi” al corpo, assorbe l'umidità. Carne, sangue, pelle, pelo, pelo di animali contengono elementi dell'animale corrispondente e sono capaci di trasmettere (eccitare) gli stessi elementi in altri.

Se metti una pelle di alce o di cervo sotto la testa, ti farà male la testa, perché la pelle contiene elementi "freddi".

Se sviluppi queste abilità comportamentali, puoi vivere fino a tarda età senza sperimentare disturbi e malattie.

Tuttavia, nelle condizioni moderne, ritiene Lenkhoboev, le persone raramente vivono fino a tarda età a causa delle lesioni sempre crescenti, dei problemi domestici, dell'inganno umano e dell'ignoranza elementare.

Quindi, per raggiungere la longevità, è necessario mantenere gli elementi "caldi" nel corpo, scegliere il cibo giusto, i vestiti, migliorare fisicamente, mantenere puliti non solo la casa, l'ambiente, ma anche la propria anima.

Trattamento della medicina tibetana. Riferimento

Interessante l'interpretazione di G. Lenkhoboev di alcuni termini fondamentali della medicina tibetana:

vento (rlung in tibetano),

bile (mkhris),

muco (bad-gan).

G. Lenkhoboev dà i nomi rlung e mkhris nella traduzione nella lingua dei Buriati.

Secondo lui, rlung è “hii” (tradotto come “gas”), mkhkris è “shara” (bile). Termine "pessima pistola" scrive nella trascrizione dei Buriati - "badagan"."Khii", "Shara", "Badagan" sono in una relazione complessa tra loro: i disturbi di "Shara" o "Badagan" causano un disturbo di "Khii", e un disturbo di "Khii" dà origine a malattie di entrambi "Shara" e "Badagan".

Se nessuno dei due è turbato, o il disturbo dell'uno non causa il disturbo dell'altro, allora non c'è motivo di ricorrere all'intervento medico, poiché il corpo è essenzialmente sano.

La malattia si verifica solo quando "hii", "shara", "badagan" sono combinati tra loro: "hii" con "ball", "shara" con "badagan", "hii" con "badagan" o tutti e tre insieme. Inoltre, "khii", "shara" e "badagan" sono suddivisi in tipi "freddi" e "caldi". Vento, bile e muco sono i tre tipi di energia che riempiono di vita il corpo umano.

La salute è interpretata come equilibrio armonico dei Tre principi vitali. Per un medico tibetano sono piuttosto specifici.

Sa che ci sono malattie del vento, malattie della bile, malattie del muco.

I metodi diagnostici della medicina tibetana consentono di determinare l'eccesso o la carenza di uno dei tipi di energie vitali.

I metodi di trattamento nella medicina tibetana consentono di ripristinare l'equilibrio delle energie vitali, sconfiggendo così la malattia o altri problemi della vita.

La presenza di elementi "freddi" nel corpo, principalmente nel sangue, indica l'insorgenza di qualche tipo di malattia umana, poiché alla nascita un corpo sano contiene solo elementi "caldi".

Al giorno d'oggi, la maggior parte delle persone ha un corpo "raffreddato".

La ragione principale di questo fenomeno, ritiene Galdan Lenkhoboev, è l'approccio monotono e standard al cibo, all'abbigliamento, alla medicina, senza tenere conto delle condizioni geografiche e climatiche della residenza di una persona, della sua età e delle caratteristiche nazionali.

Il sistema medico tibetano è il più antico del mondo. Le ricette tibetane più popolari contengono solo alcuni dei soliti ingredienti come aglio, limone, zenzero e miele. Utilizzato per purificare il corpo, rafforzare e ripristinare la forza e l'immunità.

Bevanda tibetana per la salute del cuore e dei vasi sanguigni

Il farmaco viene utilizzato per pulire gradualmente i vasi sanguigni dai depositi di grasso e prevenire ictus e malattie cardiache.

ingredienti

1 kg - limone;
- 300 g - aglio.

Preparazione

Tritare il limone (sempre con la buccia) e l'aglio. Versate il composto in 1,5 litri di acqua bollente in un contenitore chiuso e fatelo cuocere a fuoco basso per circa 15-20 minuti.
- Conservare il composto in un contenitore di vetro e in un luogo fresco.

Utilizzo

Il farmaco va assunto a stomaco vuoto per 25 giorni, 50 ml.
- Fai una pausa quindi per 10 giorni, dopo - ripeti la ricezione.
- La medicina preventiva consiglia di utilizzare questa infusione due volte l'anno, una volta ogni sei mesi.
- Per il trattamento, il farmaco deve essere assunto per migliorare lo stato di salute, con una pausa di 10 giorni tra due dosaggi.

Tè tibetano per il relax

Questo strumento viene utilizzato per rilassarsi, alleviare la fatica ed eliminare lo stress, si ritiene tradizionalmente che aumenti l'aspettativa di vita e le prestazioni del corpo.

ingredienti

5 g di zenzero grattugiato (grattugiato finemente);
- 1 tavolo. un cucchiaio di succo di limone;
- 2 tavoli. cucchiai di miele naturale;
- un pizzico di peperoncino macinato;
- un pizzico di aneto.

Preparazione

Portare a ebollizione due litri d'acqua e farla bollire per 5 minuti.
- Aggiungere lo zenzero, il peperoncino, l'aneto, il miele, il succo di limone all'acqua fredda.

Utilizzo

In una piccola quantità (30 ml) bere il tè durante la giornata o berne una tazza prima di ogni pasto. Inoltre, questa infusione aiuta a ridurre l’appetito e favorisce la perdita di peso.

Medicina tibetana per il ringiovanimento del corpo

Questa miscela di aglio, miele e limone viene utilizzata nella medicina tibetana come elisir che rallenta con successo il processo di invecchiamento.

ingredienti

10 teste d'aglio;
- succo di 10 limoni;
- 1 kg di miele.

Preparazione

Tritare finemente l'aglio e mescolarlo con miele e succo di limone.
- Mettete il composto in un contenitore di vetro con coperchio (preferibilmente un barattolo) e lasciatelo riposare per otto-dieci giorni.

Utilizzo

Trascorso il periodo di infusione assumere un cucchiaio due volte al giorno durante la giornata e la sera prima dell'ultimo pasto. Questa ricetta aiuta a rafforzare significativamente il sistema immunitario.

Perché queste ricette sono così efficaci?

Il limone ha forti proprietà antiossidanti e antibiotiche. Grazie alla sua capacità di rimanere nel sangue, fino a 24 ore, è efficace nella protezione contro i tumori. Previene la deposizione del colesterolo sulle pareti delle arterie e aiuta a ridurne il livello, se già esiste. Con tutte queste caratteristiche, il limone protegge il cervello e previene gli attacchi di cuore. È usato come un forte antiossidante e quindi rallenta l'invecchiamento.

Il miele è anche un antiossidante che ha proprietà antibiotiche. Protegge il corpo dalle sostanze nocive e, se usato insieme a preparati a base di erbe, i suoi benefici per la salute sono solo migliorati.

Secondo la dialettica dello sviluppo dell'Universo, il mondo è diviso in due metà inseparabili: opposti interconnessi e strettamente interagenti. C'è freddo e caldo, giorno e notte, sole e luna, uomo e donna, nord e sud, e così via all'infinito. La Terra è infinitamente generosa e gentile con noi, dà vita a tutta la vita sul pianeta. Tutto ciò che cresce su di esso contiene gli elementi acqua, terra, aria, metallo, sole e luna. L'alimentazione secondo la medicina tibetana suggerisce che il cibo umano, come ogni altra cosa al mondo, ha la natura del freddo e del caldo.

L’esperienza nell’applicazione di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana indica che la maggior parte delle persone con problemi di salute non necessitano di cure mediche convenzionali. Per riprendersi, è sufficiente che cambino stile di vita e dieta. Il cibo, influenzando i processi fisiologici di base, aumenta o indebolisce la loro attività.

Allo stesso tempo, vari cibi e piatti preparati con essi influenzano il corpo in diversi modi: possono guarire o possono rivelarsi velenosi. Costruiamo il nostro corpo da ciò che mangiamo. Anche le nostre emozioni, l’umore, l’attività mentale, il coraggio e il successo dipendono in larga misura dalla dieta. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana favorisce la formazione di nuove cellule in tutti gli organi vitali del corpo e il raggiungimento della completa armonia nel corpo.

L'influenza del cibo su una persona viene studiata attraverso il gusto, quindi, quando si organizzano i pasti nella medicina tibetana, si sviluppano diete e si prescrivono medicinali, è di decisiva importanza per lui. Durante il giorno, il paziente dovrebbe ricevere in una dose o nell'altra tutti e sei i gusti: amaro, acido, salato, piccante, dolce, astringente. Si ritiene che l'energia del caldo yang o del freddo yin incorporata nel cibo sia riconosciuta da una persona con l'aiuto delle papille gustative.

Una tale costituzione, caratteristica delle persone flemmatiche, appartiene al tipo freddo dello yin. Di norma, queste persone sono equilibrate, calme, imperturbabili, di buon carattere e pacifiche. Mostra moderazione nella rabbia. La loro pelle è pallida, fresca, uniforme e tesa, le articolazioni sono spesso gonfie e rigide. L'urina è leggera, con un leggero odore. La lingua è ricoperta da una patina bianca, le gengive sono biancastre, le palpebre sono gonfie.

Tuttavia, quando aumenta la naturale pigrizia delle persone flemmatiche, inizia l'accumulo di muco in eccesso nel corpo. In inverno, con uno stile di vita sedentario e un eccesso di cibo, le persone con questa costituzione sperimentano malfunzionamenti nel funzionamento dei sistemi fisiologici. Disturbi simili compaiono sotto forma di naso che cola, bronchite, dolore alle articolazioni, colonna vertebrale, gonfiore alle gambe e al viso. I rappresentanti della costituzione del "muco" spesso avvertono pesantezza nel corpo, specialmente nella parte bassa della schiena.

Con una costituzione dominante del "muco", una persona presenta disturbi nel lavoro del sistema endocrino, lo sviluppo del gozzo (ispessimento alla base del collo) e una tendenza all'intorpidimento del corpo. Spesso c'è il singhiozzo, la mobilità difficile delle articolazioni e delle vertebre, la memoria peggiora, appare sonnolenza, le sensazioni gustative sono attenuate. Qualsiasi cibo sembra poco appetitoso, in bocca si avverte un sapore acido e stantio. Importante nella correzione del corpo di persone di questo tipo è, ovviamente, il regime di lavoro e riposo, uno stile di vita sano e una corretta alimentazione secondo la costituzione umana.

Non appena una persona inizia a "diventare più pesante", la sua pancia è arrotondata, compaiono pigrizia e desiderio di dormire durante il giorno. Ciò significa che il corpo segnala pericolo. Il quadro può essere completato da un leggero gonfiore sul viso dopo il sonno e alla sera nella zona delle caviglie. Tutti questi segnali indicano che è necessaria una transizione immediata all’azione attiva. Il cibo pesante "freddo" e l'eccesso di cibo non fanno che esacerbare i problemi delle persone con una costituzione "mucosa", quindi è molto importante tenere conto delle raccomandazioni della medicina tibetana per una corretta alimentazione.

Una pratica secolare dimostra che il cibo inappropriato è molto spesso la causa principale del disturbo della costituzione del “muco”. Una corretta alimentazione per queste persone non consente il consumo regolare di cibi "freddi", cibi freschi senza spezie e condimenti, cibi grassi e ipercalorici, cibi incompatibili. Anche l'uso di cibi avariati o scarsamente preparati, cereali immaturi, fagioli, verdure rafferme e radici può portare a conseguenze negative.

Inoltre, l'alimentazione secondo la medicina tibetana prevede l'osservanza di determinate norme senza mangiare troppo e assumere un'eccessiva quantità di liquidi. La quantità bevuta non dovrebbe essere superiore al doppio della quantità di cibi solidi consumati. La perturbazione del "muco" può causare un assorbimento anomalo del latte vaccino o caprino, passione per le bevande gassate fredde, abuso di sapori amari e dolci. Una corretta alimentazione implica anche un modello alimentare sano, escludendo spuntini troppo frequenti, quando una persona inizia a mangiare prima che ciò che ha mangiato in precedenza abbia avuto il tempo di essere digerito.

La costituzione del "muco" per classificazione per età si riferisce al periodo dell'infanzia associato all'ignoranza. Negli adulti, a causa dell'ignoranza, la pigrizia mentale e spirituale, le cattive abitudini, un'alimentazione disordinata e uno stile di vita malsano diventano le cause dello sviluppo delle malattie del “muco”. Sono gli adulti che raramente pensano ai benefici della nutrizione secondo la medicina tibetana, assecondando capricci momentanei che portano alla comparsa di disturbi dolorosi nel sistema fisiologico. Un cambiamento nello stato delle superfici mucose e una violazione delle loro funzioni è il primo segno di una perturbazione della costituzione.

La permanenza in stanze umide e fredde, l'ipotermia sistematica e, soprattutto, il cibo contrario ai principi di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, diventano fattori significativi che contribuiscono al disturbo della costituzione del “muco”. Lo dovrebbero ricordare coloro che lavorano all'aperto in qualsiasi periodo dell'anno, come i venditori di bancarelle per strada o i muratori. Nel corso del tempo, l'indifferenza verso il proprio corpo porta allo sviluppo di gravi problemi di salute.

Una corretta alimentazione contrasta la comparsa di guasti nel corpo, perché la base della maggior parte delle malattie è una dieta squilibrata. Non bisogna aspettarsi che quando la costituzione del “muco” è disturbata, i depositi di muco inizino ad accumularsi nei bronchi e nella trachea, come le incrostazioni sulle pareti di una teiera. In questo caso è importante interrompere il processo nella fase iniziale dello sviluppo, identificandolo dalle prime sensazioni spiacevoli, come la comparsa di un coma in gola che rende difficile la deglutizione e il solletico quando si parla. A volte può verificarsi difficoltà nell’inalazione, rendendo difficile l’inspirazione completa.

Ci sono altri sintomi gravi, come l'espettorazione di una piccola quantità di espettorato giallo e sporco durante lo sforzo o la tosse soffocante quando si ride, l'esposizione a frequenti singhiozzi, la secchezza, l'assenza di espettorazione, la tosse senza motivo apparente. Tutti indicano un grande accumulo di muco negli organi respiratori. Se a loro si uniscono infezioni, raffreddori ripetuti subiti alle gambe, malattie non trattate, il risultato potrebbe essere il verificarsi di reazioni allergiche e patologie intrattabili.

Il muco accumulato entra nel flusso sanguigno e circola con esso in tutto il corpo, colpendo organi densi e cavi, pelle, articolazioni, muscoli, ossa. Quando entra negli organi densi, come i polmoni, si verificano polmonite e asma bronchiale. Gli organi cavi comprendono lo stomaco, l'intestino crasso e tenue, la vescica e l'utero. La penetrazione del muco nella vescica provoca incontinenza urinaria, se entra nell'utero - una sensazione di freddo nell'addome inferiore. Spesso ciò provoca il rilascio di muco e sangue nelle urine attraverso il tratto genitale e urinario.

La medicina tibetana, con il suo punto di vista comprovato da migliaia di anni, spiega perché la presenza di muco nell'intestino provoca gonfiore, brontolio, gas e diarrea. Dall'indigestione, il muco si deposita sulle pieghe dello stomaco sotto forma di una placca multistrato. In questi casi, la fibrogastroscopia mostra pieghe grossolane e abbondanza di muco. Si avverte pesantezza allo stomaco, si verifica vomito, eruttazione acida e un retrogusto sgradevole in bocca, appare il bruciore di stomaco. Naturalmente, la digestione peggiora, l'appetito scompare. Anche se una persona mangia poco, sente lo stomaco pieno.

La presenza di muco quando è eccitato si riscontra ovunque nel corpo. Quindi, quando si esamina la vescica mediante cistoscopia, si rivelano arrossamento e ipertrofia della mucosa, l'analisi mostra la presenza di muco nelle urine. Quando entra nei reni di una persona, il dolore nella parte bassa della schiena è tormentato, si verifica la ritenzione urinaria. Uno stato di malattia sotto l'influenza dell'umidità e del freddo è molto più facile da tollerare quando si organizza una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana.

A seconda della distribuzione del muco nel corpo e del luogo in cui è localizzato, possono comparire sintomi come sensazione di congestione nelle orecchie, pesantezza alla testa, sonnolenza, apatia e debolezza. Penetrando nel rinofaringe, il muco provoca un forte naso che cola, una sensazione di pressione sul ponte del naso. Ci sono casi di indebolimento della memoria, diminuzione dell'attività mentale, vertigini, sensazione di pienezza al petto. A causa della mancanza di una corretta alimentazione, secondo la costituzione di una persona, l'appetito già scarso peggiora, compaiono gonfiore e pesantezza nell'ipocondrio destro, una sensazione di freddo nel corpo. La lingua smette di sentire il sapore del cibo. Durante la defecazione esce muco viscoso insieme alle feci.

Quando il muco viene mangiato nei tessuti ossei, si verificano gonfiore delle articolazioni, dolori dolorosi nei focolai di infiammazione in uno stato calmo, nonché durante la flessione e l'estensione degli arti. L'esacerbazione in questo caso può verificarsi a causa dell'ipotermia. Ad esempio, una persona faceva il bagno nell'acqua fredda e il giorno dopo le sue ginocchia erano gonfie. In questo caso si è verificata una rapida rottura del muco legante, perché i prerequisiti per ciò sono stati creati in anticipo a causa di uno stile di vita e di una dieta scorretti.

La questione su come sbarazzarsi delle malattie che crescono come una palla di neve diventa particolarmente rilevante per una persona. Allo stato attuale il problema è facilmente risolvibile. Una risposta esaustiva alla questione d’attualità è fornita dalla nutrizione della medicina tibetana.

L'indignazione per la costituzione del “muco” e le malattie ad essa associate si dividono in vere, che si verificano su “base propria”, e miste, che si verificano su “base estranea”. Allo stesso tempo, nel corpo si accumulano grasso, liquidi, muco e linfa, il che porta direttamente alla comparsa di eccesso di peso e allo sviluppo di molte malattie. Le persone di questo tipo sono sopraffatte da tonsillite, faringite, naso che cola cronico, sinusite, bronchite e asma bronchiale, varie allergie, ecc. Sono tormentate da dolori articolari, malattie della pelle e varie neoplasie: lipomi, fibromi, mastopatia.

Alle persone con costituzione "mucosa" si consigliano alimenti che abbiano sapori pungenti, acidi e salati. Dovrebbero essere evitati gli hobby malsani di cibi amari e dolci. I migliori rimedi per calmare la costituzione del “muco” sono alimenti come miele, agnello, decotto di zenzero, salmone, cereali in acqua, vini invecchiati. I piatti pronti e le bevande dovrebbero essere caldi, caldi, ma non freddi.

Molto utili sono i formaggi magri, la carne di pollo, le uova, il latte magro, il burro fresco. È meglio ridurre al minimo il consumo di grassi animali refrattari. Ma frutta e verdura devono essere presenti nel menù giornaliero. Mele, pere, mirtilli rossi, cachi, mele cotogne, olivello spinoso, frutta secca sono ideali per le persone con costituzione “mucosa”. Dalle verdure si consigliano melanzane, verdure, zucca, cipolle, spinaci, fagioli, piselli, sedano, prezzemolo, insalate di ravanelli, carote, cavoli, nonché grano saraceno, mais, miglio e spezie.

È particolarmente importante usare pepe rosso e nero. Per sua natura, contiene una grande quantità di energia yang, dà molto calore al corpo e può essere usato per prevenire e curare malattie fredde come raffreddore, mal di gola, ecc. Una ricetta semplice è ampiamente conosciuta tra la gente : un adulto robusto dovrebbe bere 30 g di vodka con pepe e sdraiarsi sotto le coperte per aumentare il calore corporeo. I raffreddori di solito scompaiono entro la mattina.

La costituzione del Vento (sanguigna) ha una natura fredda e yin. Queste sono persone mobili, emotive, attive e socievoli che rispondono attivamente al mondo che le circonda. Di norma, i "venti" hanno un fisico magro in miniatura e una bassa statura. Soffrono di nevralgie, dolori alle ossa e alle articolazioni e sono inclini alle convulsioni.

Una caratteristica distintiva dei "venti" è l'affetto e la passione, che nella giovinezza si manifestano negli eccessi sessuali. Tra loro ci sono molti fumatori, amanti del bere, che si divertono in una compagnia rumorosa. I "venti" sono caratterizzati da incertezza e dubbio, non è facile per loro prendere decisioni. Queste persone sono predisposte alle malattie associate al sistema nervoso, a cominciare dalla sciatica. Inizialmente compaiono fitte nella regione lombare, poi i dolori si diffondono alle articolazioni e ai muscoli. Ciò accade in un contesto di sovraccarico emotivo.

Ma le malattie più importanti per persone di questo tipo sono i disturbi mentali e del sonno. Si verificano disturbi del sonno, diventa sensibile e inquietante, pieno di visioni da incubo. Una costante sensazione di paura, confusione e ansia vive nell'anima, c'è una fluttuazione nelle sensazioni.

La base di tutte le malattie inerenti ai "venti" è l'iperattività del sistema nervoso. La causa della malattia è spesso lo stress, la paura, le emozioni positive o negative eccessive. Infezioni acute, gastrite, ulcera peptica, distonia vascolare, nevrosi: questo non è un elenco completo delle malattie dei "venti".

Si consiglia ai “Venti” di osservare una ragionevole moderazione in tutto, per essere in grado di neutralizzare le emozioni negative e vedere il lato positivo in ogni situazione. Poiché le persone del vento non sono predisposte al sovrappeso e rimangono mobili e leggere fino alla vecchiaia, possono tranquillamente evitare molte patologie croniche. Tuttavia, una maggiore eccitabilità contribuisce al verificarsi di malattie cardiovascolari, attacchi di cuore. Poiché il sistema nervoso svolge un ruolo centrale e chiave in qualsiasi organismo, in caso di malfunzionamenti nel suo lavoro, tali disturbi possono verificarsi anche in persone con costituzioni dominanti di "muco" e "bile".

La saggezza convenzionale secondo cui tutte le malattie provengono dai nervi, nelle condizioni di una vita moderna e stressante, diventa particolarmente vera. Parlando di perturbazione del vento, bisogna sottolineare che non si tratta di qualcosa di inevitabile, indipendente dalla volontà e dalla coscienza di una persona. Al contrario, la causa e le condizioni per lo sviluppo di questo disturbo sono create dalla persona stessa.

Secondo le disposizioni della medicina tibetana, passione e lussuria sono alla base del disordine della costituzione del “vento”. L'irresistibile bisogno di lasciarsi guidare nella vita solo dai propri sentimenti ed emozioni porta al sovraccarico nervoso e, di conseguenza, allo sviluppo di cattive abitudini e malattie. Passione significa un desiderio irragionevole e frenetico di ottenere qualcosa: piacere amoroso, risultati sportivi, benessere materiale o crescita professionale, status sociale, potere su altre persone, ecc.

Il rovescio delle passioni sono gli attaccamenti, il che significa un desiderio altrettanto irragionevole e disperato di preservare i benefici disponibili. Questa è la forma di ignoranza che nega l'inevitabilità dei cambiamenti in corso nella vita, nel Paese, nei rapporti umani. Sta nell’incapacità e nella riluttanza ad accettare e realizzare questi cambiamenti.

Questo può essere non solo attaccamento a valori materiali, alloggio, proprietà, status sociale, posizione, ma anche, ad esempio, sentimenti molto forti per una persona cara. Spesso si esprimono in un amore anormale e ipertrofico per figli o nipoti. In ogni caso, l'affetto sfrenato genera gelosia e trasforma una persona in un tiranno. E in caso di morte prematura di un caro membro della famiglia, ciò può portare a gravi disturbi mentali, allo sviluppo di malattie intrattabili e persino alla morte.

Lo stesso può valere per l’attaccamento ad un animale domestico. In tutte le situazioni, l'amore ossessivo provoca emozioni distruttive, come ansia, paura, invidia, ansia, fantasie dolorose, ecc. Successivamente, si trasformano in pensieri casuali, emotività incontrollabile, sovraeccitazione nervosa, idee deliranti. Tutto ciò contribuisce al disordine del sistema nervoso della costituzione del "vento", mentre prima c'è un disturbo dello yang, e poi l'esaurimento e il declino - uno stato di yin. Quest'ultimo è caratterizzato da apatia, indifferenza, un sentimento di profonda malinconia e disperazione.

Non per niente nella medicina tibetana viene prestata particolare attenzione alla passione amorosa. Nel trattato "Chzhud-Shi" sugli eccessi sessuali si dice che "portano alla perdita della forza sessuale, debolezza, vertigini e persino alla morte improvvisa" (tantra delle spiegazioni). Passioni e attaccamenti disturbano ugualmente il sistema nervoso, portandolo in uno stato di eccitazione yang o di declino yin.

Il trattato "Chzhud-shih" dice: "Le malattie si sviluppano dalle cause solo in presenza di condizioni appropriate". E le condizioni per lo sviluppo di malattie basate sul disturbo della costituzione del "vento" sono fornite dall'affaticamento dovuto alla passione (amore o altro), alla regolare mancanza di sonno, all'eccessiva attività fisica, mentale o emotiva, al digiuno prolungato, al consumo di cibi grossolani e alimenti poveri di nutrienti, assorbimento frettoloso del cibo, consumo di acqua fredda a digiuno.

Alla fine, intervalli troppo lunghi tra i pasti, abuso di sapore amaro, abbondanti perdite di sangue, diarrea grave o vomito portano alla malattia. Non meno danno è causato al corpo dal contenimento degli impulsi naturali o, al contrario, da forti tentativi. La permanenza prolungata in un vento freddo o piovoso, l'esposizione esterna alle basse temperature diventano fattori nell'esacerbazione di molte malattie. Inoltre, una grave ipotermia del corpo, accompagnata da eccitazione emotiva, può causare malattie come la neurite del nervo facciale, la nevralgia.

Influenzano negativamente la salute e le esperienze dolorose, accompagnate da singhiozzi, forti pianti, profonda tristezza e ansia. "In queste condizioni, il vento si accumula al suo posto, acquista forza e, cogliendo l'attimo, si mette in movimento" ("Chzhud-shih", Tantra delle Istruzioni).

Con l'accumulo di stress nervoso aumentano le manifestazioni dolorose. A poco a poco c'è una deformazione del torace. Lo stress provoca una contrazione muscolare involontaria, una persona abbassa le spalle, cerca di essere invisibile. Con il tempo questa postura diventa costante, abituale, che porta a chinarsi e addirittura gobbo in età avanzata, alla necessità di utilizzare un bastone per camminare.

Va notato in particolare che il sistema nervoso, come l'intero corpo, è un tutt'uno. Nonostante il fatto che il "vento" sia condizionatamente suddiviso in cinque tipi in base alle funzioni e all'area di localizzazione, dovrebbe essere ben compreso che un disturbo di un tipo di rlung può causare un disturbo degli altri tipi. Quindi la penetrazione di un esaurimento nervoso nel fegato provoca eruttazione durante e dopo aver mangiato, vomito, coliche dolorose nella metà destra del torace e dietro il torace, nell'ipocondrio destro e nella regione sottoscapolare destra, dolore ai muscoli della schiena.

La penetrazione del vento nel fegato e nella cistifellea ad esso associata ha il carattere di un attacco. Uno spasmo a breve termine della cistifellea sullo sfondo di uno shock nervoso si diffonde al fegato, provoca un grande rilascio singolo di bile nel sangue che, diffondendosi attraverso il corpo con il flusso sanguigno, provoca un complesso di sintomi. Allo stesso tempo, i parametri biochimici del sangue, come il livello di bilirubina e altri dati relativi agli esami del fegato, possono rimanere normali.

Per le persone con una costituzione "ventosa", si consiglia il cibo piccante, dolce, acido e salato. Dovrebbero essere evitati l’abuso di cibi dal sapore amaro e la fame. I migliori rimedi per calmare il principio vitale “vento” sono l'olio di sesamo, lo zucchero, i vini, l'agnello, soprattutto affumicato, la carne di cavallo, le cipolle, l'aglio orsino, i brodi. Da frutta e verdura: lamponi, fragole, mele dolci, angurie, manghi, meloni, crauti, sottaceti, zenzero, cipolle, aglio.

Una ricetta sorprendentemente semplice ed efficace per un decotto di zenzero. 1 cucchiaino (o 2 cucchiaini - a piacere) di radice di zenzero fresca versare 200 ml di acqua bollente, aggiungere 1 cucchiaino di miele (puoi 1 cucchiaio - a piacere) e una fetta di limone. Bevi caldo. La bevanda comprende tre gusti: piccante, acido e dolce. Tutti hanno un effetto positivo sulla costituzione alterata "vento" e "muco". La bevanda è ottima anche per la prevenzione del raffreddore, del mal di gola e di altre malattie infettive. L'infuso è utile da bere durante la notte. Cibo e bevande per le persone con costituzione “vento” dovrebbero essere caldi, può essere caldo, il cibo del frigorifero non è adatto a loro.

La costituzione della "bile" (colerico) ha la natura del calore - yang. Si chiama bollente, ribollente, militante. Le persone con una costituzione biliare dominante hanno un carattere deciso, una mente intraprendente e un buon appetito. Di regola, sono buongustai, a loro piace mangiare prelibatezze diverse, mentre sono sensibili al cibo di scarsa qualità, che provoca loro indigestione. Meno dei rappresentanti di altre costituzioni, i collerici sono adattati sia al sostanziale salto del cibo e al banchetto tardivo, sia alla fame prolungata.

Solo quando si ammalano di fame e iniziano a tremare nel corpo, i collerici irascibili diventano irritabili e aggressivi. A questo punto è meglio non vederli. Le persone con la "bile" sono piuttosto resistenti, ma a causa di uno sforzo fisico eccessivo, a causa del caldo o di frequenti attacchi di rabbia e rabbia, il loro benessere può essere turbato. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, la capacità di frenare attacchi di rabbia e indignazione e di rilassarsi completamente li aiuteranno a mantenere la salute e il vigore fino alla vecchiaia.

In uno stato normale, le persone con una costituzione biliare dominante sono sopraffatte da sentimenti calorosi e da una percezione gioiosa della vita, ma quando la bile è indignata compaiono anche tratti negativi del loro carattere. Innanzitutto aumenta l’aggressività. Ogni piccola cosa li fa infuriare: il suono dell'acqua che gocciola, una porta che cigola, un meschino insulto ai propri cari, le forti risate dei bambini. Queste persone hanno maggiori probabilità di soffrire di disturbi metabolici, sono soggette a colelitiasi, malattie della pelle (dermatiti, psoriasi, acne), sono soggette a patologie epatiche, allo sviluppo di ipertensione, attacchi di cuore e altri disturbi del sistema cardiovascolare. Ma chi riesce a tenere sotto controllo le proprie passioni vive a lungo e gode di ottima salute.

La medicina tibetana considera la rabbia la causa principale dei disturbi della bile. Questo concetto comprende tutta una serie di emozioni negative: irritazione, odio, rabbia, rabbia, gelosia, invidia, intolleranza, aggressività. L'eccessiva bile porta a disturbi nel funzionamento del fegato, la "regina degli organi interni". “L'eccitazione della bile brucia le forze del corpo, poiché la bile ha la natura del fuoco, quindi è “calda” (trattato “Chzhud-shih”).

È la natura del fuoco e la perturbazione della bile che portano allo sviluppo della malattia del "calore", che comunemente si dice bruci. “Non c’è bile e non può esserci calore” (“Chzhud-shih”, Tantra delle spiegazioni).

Il fegato che produce la bile nel corpo è molto vulnerabile psicologicamente, perché la bile non è solo coinvolta nella digestione, ma controlla anche la psiche. Le persone con una costituzione biliare dominante sono caratterizzate da fiducia in se stessi e orgoglio innato. L'orgoglio ferito (e questo riguarda quasi sempre loro) non dà loro riposo. La loro bile letteralmente bolle e schizza oltre il bordo, portando con sé l'energia interna.

Una costante fonte di irritazione in famiglia, al lavoro o nella società contribuisce al rilascio di bile in eccesso nel sangue. E il sangue lo trasporta già in tutto il corpo e, prima di tutto, al cuore. Iniziano i picchi di pressione, il polso accelera, il sonno è disturbato. Bocca secca con sapore amaro. Occhi gialli. L'urina diventa calda, può fuoriuscire vapore, l'odore dell'urina si intensifica. Anche la pelle diventa gialla, si sviluppano preoccupazioni pruriginose e malattie della pelle. Tutto quanto sopra si riferisce allo stato di "calore nel fegato". La medicina tibetana chiama questo stato yang.

Il classico trattato medico Huangdi Neijing (Canone Huangdi sulla medicina interna), scritto circa duemila anni fa in Cina, afferma che i problemi alla cistifellea derivano principalmente dall'ambizione insoddisfatta e dalla rabbia scoppiata. L'istruzione è chiara: "La rabbia rovina il fegato". Altri detti saggi dallo stesso libro: "Sii puro di cuore, limita le tue passioni e non soccombere agli sconvolgimenti emotivi", "Uno spirito puro è il fondamento della Grande Guarigione". A causa della grande emotività, le persone con costituzione biliare sono più suscettibili alle malattie cardiovascolari: angina pectoris, infarto, ipertensione e ictus.

La mancanza di un'alimentazione adeguata alla costituzione umana e uno stile di vita inappropriato aggravano i problemi al fegato. Una persona stessa crea le condizioni per il disturbo della bile e lo sviluppo di malattie da "calore" abusando di cibi caldi, piccanti, fritti, grassi, di carne e acidi. Il surriscaldamento del corpo, l'aumento dell'attività fisica, la permanenza in stanze soffocanti, l'inalazione di odori acuti e sgradevoli, il consumo di forti bevande alcoliche portano a violazioni di molte funzioni epatiche, inclusa la produzione della bile.

"Eccesso di bruciore, acuto, caldo e oleoso, rabbia indomabile nell'anima, sonno in un pomeriggio caldo, duro lavoro dopo il sonno, un carico insopportabile ... così come carne, vino e melassa in grandi quantità: queste sono le condizioni che danno impulso alle malattie della bile” (“Chzhud-shih”, Tantra delle spiegazioni).

Il fegato è un organo multifunzionale. È responsabile dell'apparato legamentoso (tendini, fascia), pertanto il deterioramento della sua attività porta spesso all'irrigidimento dei legamenti. Ad esempio, possiamo citare casi in cui le dita non si piegano, le unghie ingialliscono ed esfoliano. Questi sintomi sono più comuni negli uomini. Le donne hanno irregolarità mestruali, endometriosi prolungata. Tutte queste manifestazioni non sono altro che un malfunzionamento del fegato, un'indignazione della costituzione “biliare”. Di conseguenza, la protrombina aumenta la coagulazione del sangue. È il fegato che accumula sangue in sé, lo rende denso, il che contribuisce alla formazione di coaguli di sangue nei vasi e aumenta il rischio di infarti e ictus.

L'esaurimento del fegato, cioè lo stato yin, è caratterizzato da un deterioramento del benessere e da un generale calo della forza. Se una persona non viene curata, il fegato alla fine si esaurisce e vi si deposita il "freddo". L'urina e le feci diventano biancastre perché non c'è abbastanza bile nel corpo. Compaiono brividi, stanchezza, rabbia, risentimento verso gli altri e i propri cari, letargia. La percezione del colore può cambiare: il bianco appare giallo, il giallo appare verde. L'attaccatura dei capelli sul corpo si sta assottigliando. Il corpo inizia a seccarsi, al posto dell'acne compaiono macchie di pigmento e papillomi. Ne soffrono anche il tessuto sottocutaneo e adiposo, i muscoli, il midollo osseo, il tessuto nervoso, i tendini, le articolazioni e i genitali. Ci sono ristagni nell'utero, nella prostata, l'impotenza è possibile. Anche le violazioni della costituzione "bile" contribuiscono alla formazione di calcoli nella prostata. Le donne sviluppano fibromi uterini con sanguinamento abbondante.

Le persone con una costituzione biliare sono soggette a malattie gastrointestinali e cardiovascolari a causa dello stress e dello sforzo eccessivo. Una persona di questo tipo necessita da una a tre sedute di agopuntura, l'assunzione di rimedi erboristici della serie Agar, agenti epatoprotettivi e coleretici della medicina tibetana, una corretta alimentazione e uno stile di vita sano.

Tra i prodotti si consigliano carne di pollo, tacchino, albume d'uovo, frutti di mare, olio d'oliva e di girasole, riso, grano. Dalle spezie: coriandolo, cannella, aneto, finocchio, cardamomo. Dalle verdure: cetrioli, pomodori, patate, cavoli, fagioli, tutte le verdure. Da frutti e bacche: cachi, olivello spinoso, aronia, mele dolci, prugne, albicocche secche, uva, avocado, mango, melograni.

Non tutti pensano al fatto che i prodotti disponibili nel suo frigorifero potrebbero essere di natura incompatibile. L'uso simultaneo di tale cibo equivale a prendere un veleno abilmente preparato. Le combinazioni dannose includono: pesce e latte, latte e frutta, uova e pesce, zuppa di piselli e melassa di canna. Inoltre, non puoi friggere i funghi nell'olio di senape, mescolare la carne di pollo con latte acido, mangiare cibi acidi con latte, bere acqua fredda dopo il burro fuso. Non è consigliabile assumere insieme miele e olio vegetale, anche se le persone spesso lo fanno, come se pulissero il fegato.

La condizione principale per una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana è la seguente: non iniziare un nuovo pasto finché la porzione precedente di cibo non è stata digerita, poiché i prodotti potrebbero essere incompatibili. Ciò spesso causa indigestione e indigestione. Anche cibi insoliti e fuori orario possono causare conseguenze simili. Tuttavia, per le persone che svolgono lavori fisici pesanti e coloro che mangiano costantemente olio, non ci saranno danni particolari derivanti da una singola assunzione di cibo incompatibile. Non ci saranno problemi nelle persone giovani, fisicamente forti e con un buon stomaco, abituate al cibo grossolano.

Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana prevede la divisione degli alimenti in leggeri e pesanti. Il cibo leggero può essere consumato completamente, quello pesante la metà. La misura è la quantità di cibo che viene digerita facilmente e rapidamente. Dal punto di vista della medicina tibetana, il cibo nutre il corpo, genera calore. Se ce n'è meno del necessario, la forza scompare, compaiono malattie causate da un disturbo della costituzione del "vento". E se mangi più cibo di quello di cui il corpo ha bisogno, sono possibili indigestione, aumento di peso e accumulo di muco. La quantità di cibo consumata in una volta dovrebbe essere una manciata. Ogni persona ha la propria dimensione della manciata. Dopo aver mangiato, metà dello stomaco deve essere riempito con cibo solido, 1/4 con liquidi e 1/4 deve rimanere vuoto.

Tutti i prodotti alimentari sono divisi in base al loro contenuto energetico in yin e yang. Inoltre, alle persone con la costituzione "muco" e "vento" si consiglia di mangiare cibi con elementi yang caldi, a quelli con costituzione "bile" - con elementi yin freddi. Quella che segue è una classificazione dei prodotti contenenti il ​​primo e il secondo elemento.

Acqua

Pioggia, neve, primavera e acqua di montagna contengono elementi freddi. L'acqua bollente attiva solo temporaneamente gli elementi yang, quindi tè e caffè caldi riscaldano il corpo solo per un breve periodo. Nella medicina tibetana viene prestata particolare attenzione all'acqua potabile pulita. In estate puoi bere fino a 1,5-2 litri al giorno. In inverno, autunno e primavera la quantità di acqua potabile deve essere ridotta a 1,2 litri al giorno, che soddisfa pienamente il fabbisogno dell'organismo durante il periodo freddo. Con tempo umido e umido, le persone con una costituzione "ventosa" sono particolarmente dannose per l'acqua con gas e birra fredda. La natura Yin delle bevande raffredda il corpo, “raffredda” il sangue e in grandi quantità può esacerbare malattie croniche delle articolazioni, delle vie respiratorie superiori, dell'area urogenitale, causare raffreddore, mal di gola, laringite.

Alimento di origine minerale

Questo è sale da cucina, che contiene elementi caldi. Pertanto, il cibo salato, che è di natura yang, è adatto a persone con una costituzione "vento" e "muco". Si consiglia ai titolari della costituzione "bile" di limitare la quantità di tali prodotti nella dieta quotidiana. Il sale riscalda troppo la "bile" già bollente.

cibo vegetale

Questi sono cibi freddi, medi e caldi. Quindi, grano, avena, orzo nero, pepe rosso e nero, papavero, coriandolo, senape, zenzero, anice stellato, aneto, aglio, cipolla e cipolla verde, chiodi di garofano cinese, cardamomo, cannella, ravanello e noci contengono elementi caldi. I medi si trovano nella yaritsa blu, nel grano saraceno, nei piselli, nei fagioli, nelle patate, nelle carote, nei pomodori, nei cetrioli, nell'anguria, nella zucca, nei ravanelli. Gli elementi freddi includono riso, miglio, segale, cavolo, barbabietola, melone, alloro, rafano, prezzemolo.

Frutti e bacche

Qualsiasi frutto matura e diventa il più utile a tempo debito. In inverno non mangiamo angurie, meloni e uva, che sono di natura yin. Ma ci sono tanti altri frutti che potete gustare nella stagione fredda. Quindi, il cachi, che matura nel tardo autunno, è l'ideale per la costituzione della bile. Può essere gustato in inverno. Per le persone con costituzione vento, il frutto più adatto è la banana, che ha un sapore dolce e contiene elementi yang. La costituzione “mucosa” può accontentarsi di pere e mele in agrodolce.

In inverno si consiglia di mangiare frutta e bacche con moderazione a causa delle loro caratteristiche yin e yang. Sono utili sotto forma di composte, gelatine, marmellate, al forno e, ancora meglio, come frutta secca, disponibile tutto l'anno. L'uvetta bianca e nera, che, essendo l'uva, è un vero cibo Yin, è buona da mangiare in inverno, autunno e primavera. Compensa la mancanza di vitamine, minerali (soprattutto potassio, necessario per il cuore e i reni). Il sapore dell'uvetta può essere aspro e dolce, quindi è utile per tutti. Il primo gusto è per le persone della costituzione "muco", il secondo - per i proprietari della costituzione "bile" e "vento". Le prugne dolci e le albicocche, che contengono poca acqua, possono essere mangiate da tutti, anche se ci sono lievi restrizioni sulla costituzione del "muco".

Frutta e bacche contenenti elementi caldi a breve termine includono fragole, fragole e lamponi. Si consiglia di consumare queste bacche con il tè, riscaldano il corpo per un breve periodo. Gli elementi centrali contengono rosa canina, leggermente fredda: mirtilli, ciliegia, olivello spinoso, cachi, prugnolo, pesche, melograno. Componenti fortemente freddi si trovano in ribes nero, prugna, viburno, mirtilli rossi, mandarini, limoni, cenere di montagna, ranet, mirtilli rossi.

Succhi, vini, tinture

I vini contenenti elementi caldi includono cognac, vodka di frumento, vino al latte (soprattutto di pecora), tinture di anice e pepe. Queste bevande calmano la costituzione del "vento" e del "muco", e la vodka di latte di pecora (ha un effetto riscaldante) è un rimedio per i disturbi del "muco" e del "vento" che apparivano sulla base del raffreddamento del sangue.

Le bevande contenenti elementi fortemente freddi includono tutti i vini d'uva e di frutta, nonché le acque di frutta e minerali. È dannoso usarli per le persone con sangue freddo, rappresentanti delle costituzioni "muco" e "vento". Allo stesso tempo, leniscono il principio vitale della costituzione “bile”. Tuttavia, le persone che vivono in una zona dal clima freddo devono usare queste bevande con cautela, per non lasciarsi trasportare in inverno.

La birra è una bevanda popolare tra l'intera popolazione russa, che calma le persone dalla costituzione "bile", ma eccita il "muco" e il "vento". Il suo consumo in grandi quantità da parte di persone del tipo "muco" porta a un'obesità ancora maggiore, perché la birra è "pane liquido". E ai "venti" non piace molto la bevanda schiumosa e se ne ubriacano rapidamente.

Latticini

La cavalla (koumiss) e il latte di pecora contengono elementi eccezionalmente caldi. Sono nutrienti e utili a tutti, riscaldano il sangue, normalizzano il sonno e calmano il principio vitale delle persone come il “vento” e il “muco”. Grazie alle sue eccellenti proprietà curative, il koumiss e il latte di pecora erano una bevanda molto diffusa tra le popolazioni indigene della Siberia, dell'Asia settentrionale e centrale. Usandoli regolarmente, puoi essere certo di guarire da gravi malattie croniche del sistema broncopolmonare (inclusa la tubercolosi), dello stomaco, dell'intestino, dei reni e degli organi genitali. Sfortunatamente, con il crollo dell’Unione Sovietica, le fattorie koumiss scomparvero e il numero dei malati di tubercolosi aumentò.

Il latte vaccino contiene elementi medi. La quantità di componenti caldi e freddi in esso contenuti varia a seconda della composizione del mangime. Se il fieno proviene da una zona montuosa e falciata a secco, nel latte sarà presente solo il primo, ma se proviene da un luogo umido e paludoso o mescolato con mais, cavolo, rapa, il secondo. Il latte vaccino fresco, i prodotti a base di acido lattico e il burro chiarificato sono utili e nutrienti, soprattutto per i pazienti che soffrono di "vento" agitato. Per le persone con costituzione "muco" il latte non è raccomandato. Sono più adatti per i prodotti a base di latte fermentato, e anche allora appena preparati, e non dal frigorifero. I più adatti a loro saranno matsoni e ayran in forma calda, ma non tutti i giorni. Per la costituzione della bile, il più benefico è il latte di capra, che contiene elementi yin.

Il latte materno delle donne contiene componenti di natura yang, ma la sua composizione varia a seconda dell'alimentazione e della salute della madre. Se il suo sangue è freddo e gli alimenti Yin predominano nella sua dieta, nel suo latte saranno presenti elementi freddi. In questo caso il bambino, nonostante l'allattamento al seno, sarà soggetto a malattie Yin (raffreddore).

Bevande

Questa categoria comprende baci, composte, tè, caffè, cacao, limonate. Il caffè e il tè nero, in termini di contenuto di elementi yin e yang, appartengono a prodotti neutri, ma influiscono negativamente sul cuore. Il loro utilizzo aumenta la frequenza cardiaca, aumenta la pressione sanguigna.

Il tè verde è una bevanda salutare che disseta bene. Nutriente e gustoso, favorisce il rinnovamento sanguigno, normalizza la pressione sanguigna. A causa del gusto amaro e pronunciato in Oriente, il tè verde viene preparato in diversi modi: con latte, sale e burro, erbe aromatiche, sale, miele, ma mai con lo zucchero.

Il tè con latte e sale pulisce il tratto gastrointestinale, lo disinfetta, disperde i gas. Tibetani, mongoli e buriati riempivano questa bevanda con farina integrale, precedentemente fritta nel burro chiarificato. Un tè così ipercalorico è morbido, facile da digerire, può sostituire la cena per le persone con costituzione “mucosa” e per chi vuole dimagrire. Questo tè è molto popolare in Cina e viene prodotto in fabbrica.

In Oriente non bevono quasi mai il tè con lo zucchero, perché lo zucchero è un prodotto molto Yin. "Raffredda" il sangue, favorisce lo sviluppo del diabete. L'aggiunta di limone al tè "raffredda" anche il sangue. Un sovradosaggio di vitamina C porta anche a un disturbo del "vento", e quindi del sonno.

Il tè verde più utile con il latte. Per il trattamento si prepara una bevanda “montata”: si fa bollire il tè verde, si aggiunge il latte cotto (1 cucchiaino per 1 litro di liquido), sale sulla punta di un coltello. Può essere bevuto 2-3 volte al giorno per diversi giorni e anche un mese.

Il cacao ha un sapore agrodolce. Con latte e zucchero fa bene alle persone di costituzione ventosa e biliare. In Europa e Sud America, questa bevanda, come la cioccolata calda, è adorata da migliaia di persone.

Carne e prodotti a base di carne

I prodotti a base di carne sono amati dai rappresentanti di tutte le costituzioni. Ma non tutti sanno quali effetti hanno sul corpo. Quindi la carne di cavallo e di agnello, contenente elementi caldi, è adatta al “vento” e al “muco”. Il brodo di ossa di agnello è stato a lungo considerato un rimedio per i disturbi di queste costituzioni, ripristina le forze dopo malattie gravi, esaurimenti nervosi e aiuta contro l'insonnia. Il suo metodo di preparazione è semplice. Le ossa di agnello lavate vanno versate con acqua (un litro per paio di ossa) e bollite per 5-15 minuti, sale qb. Scolare il brodo curativo, usarlo per il trattamento e le stesse ossa possono essere bollite altre 3-4 volte. Un bicchiere di questo brodo allevia lievi vertigini, acufeni e normalizza il sonno. Inoltre, è un conduttore di molti medicinali: erbe medicinali della medicina tibetana, inclusa la serie Agar.

Nelle antiche usanze dei Buriati c'era la zuppa horkhog, che veniva preparata 1-2 volte l'anno per scopi medicinali. Ricetta: pezzi di agnello fresco vengono posti in piatti di legno, un pezzo da ogni osso, da tutti gli organi interni, versati con acqua, salati. Quindi, a questo set di carne, vengono aggiunte nove piccole pietre roventi, chiuse ermeticamente con un coperchio e portate alla prontezza. Questa zuppa ripristina le forze, salva dal "raffreddamento" del sangue, è uno dei tanti rimedi popolari per il trattamento dei Buriati.

Nella medicina tibetana vengono utilizzati anche altri tipi di carne: carne di manzo, maiale e capra. Il primo contiene elementi mediamente e debolmente caldi, i restanti due contengono elementi freddi, quindi il loro utilizzo può provocare un disturbo del “vento” e del “muco”.

Pesce e frutti di mare

Tutti i tipi di pesce e frutti di mare contengono elementi freddi, quindi vengono utilizzati senza restrizioni per mantenere la costituzione della bile. Si consiglia alle persone di costituzione "vento" e "muco" di usarli con diverse spezie, come sale, pepe, zenzero, cardamomo, lino e altre. Non solo migliorano il gusto dei piatti di pesce, ma contribuiscono anche alla buona digestione e assimilazione del cibo. Inoltre, le spezie hanno un certo effetto sulla pulizia del corpo, sulla rimozione di muco, linfa e liquidi alterati.

Dal libro di S. Choyzhinimaeva "Il cibo come causa di malattie "fredde" e "calde"

Vi invitiamo inoltre a leggere il libro di S. Choyzhinimaeva "Nutrizione e salute" e l'articolo della dottoressa della clinica Naran Tatyana Galsanova "

Questo articolo ti introdurrà alla medicina alternativa del Tibet, che aiuta le persone a guarire completamente il corpo dalla malattia.

Da esso imparerai:

• Caratteristiche distintive della medicina tibetana da quella tradizionale
• Sui diversi approcci dell'Est e dell'Ovest nei metodi di trattamento
• Qual è la differenza tra gli obiettivi della medicina tibetana e quelli tradizionali?
• Come funziona la medicina tibetana
• Circa 3 sistemi che definiscono una persona

Caratteristiche distintive della medicina tibetana da quella tradizionale.

Cominciamo con la comprensione di cos'è la medicina tibetana e in cosa differisce dalla medicina tradizionale.

Nel corso di numerosi secoli, nella medicina tibetana si è formata una colossale base di conoscenze sulla natura umana, sulla sua interazione con il mondo esterno, su quali fattori e come influenzano la nostra salute: che si tratti di clima, ambiente, alimentazione, stile di vita o costituzione.

Questa esperienza e conoscenza ci permettono di curare i malati, rimetterli in piedi, equilibrare e armonizzare le loro condizioni.

La medicina tibetana ha assorbito tutta la conoscenza e la saggezza dei popoli dell'Est: India, Cina e lo stesso Tibet, che hanno gettato le basi per antichi manoscritti. Presentano decine di migliaia di trattamenti, procedure, erbe medicinali, ricette che consentono a una persona di ripristinare e rafforzare la propria salute.

Est e Ovest. Diversi approcci ai metodi di trattamento.

Qual è la differenza fondamentale nel trattamento dei saggi dell '"Oriente" e dei nostri medici?

Cominciamo guardando la situazione attuale della medicina tradizionale. E la situazione è tale che la maggior parte delle persone, in una forma o nell'altra, soffre di malattie a livello cronico. Tonsillite cronica, bronchite, artrite, gastrite e altre malattie.

Cosa significa cronico?

Ciò significa che quando un medico ti diagnostica un tale segno, mette fine in anticipo al tuo completo recupero. E l'intero trattamento si riduce al fatto che rimuove i sintomi, cercando, attraverso l'uso di farmaci e procedure prescritte, di aumentare la durata della remissione, ad es. processo quando le manifestazioni fortemente pronunciate della malattia sono assenti o indebolite.

La malattia rimane com'era e i sintomi vengono curati con i farmaci sui quali il paziente si siede per il resto della sua vita.

Un primo esempio è il diabete mellito. Piaccia o no, la medicina tradizionale non può curarlo, quindi una persona sarà costretta a sedersi sull'insulina per tutta la vita e pagare quanto "dicono" per questo, perché la sua vita dipende da questo.

Ciò vale anche per le malattie cardiache. Qui, per vivere, devi bere manciate di pillole in modo che il cuore funzioni senza fallimenti.

Un altro esempio è l’asma. Senza inalatore, da nessuna parte, in pericolo di vita.

E ci sono molti di questi esempi in cui una persona diventa schiava della droga, lavorando per lei per tutta la vita. Molti lo sopportano e fino alla fine dei loro giorni sono impegnati in rituali quotidiani per l'assunzione di medicinali, ricostituendo i budget delle aziende farmaceutiche.

Nella medicina tradizionale l’attenzione è rivolta al corpo umano. Può imparare tutto su una persona, su quali processi stanno accadendo ora, di cosa sono costituite le cellule e gli organi, dove hanno luogo i processi infiammatori, come procedono, la velocità delle reazioni chimiche e persino il codice genetico umano. Il corpo non è un mistero, la medicina tradizionale ne sa tutto, ma purtroppo è difficile rispondere a cosa abbia causato la malattia.

Perché sta succedendo? Perché la causa della malattia si ricerca solo nel corpo.

Nella medicina tibetana il problema della malattia viene affrontato in modo diverso. È considerata non solo una malattia del corpo, ma di livello superiore. È stato a lungo notato che le malattie fisiche del corpo sorgono e si sviluppano sicuramente a seconda dello stato psico-emotivo di una persona. Ricorda il proverbio che "tutte le nostre piaghe sono nella testa". Così com'è.

La medicina tibetana lo sa bene, per questo considera la persona come un sistema a più livelli, dove la malattia può essere localizzata a diversi livelli.

Perché i nostri medici, la nostra medicina non adottano le tecniche e i metodi della conoscenza orientale? Inoltre, i fattori psicosomatici sono noti da molto tempo e su di essi sono stati scritti decine di articoli scientifici?

Negli affari per scopi.

Qual è il motivo? E il motivo è diverso. La medicina tradizionale non ha l'obiettivo di curare il paziente, è un grande business farmaceutico che rifornisce le aziende farmaceutiche e il tesoro statale con centinaia di milioni di dollari. Forse è per questo che così spesso cercano di imporre vari tipi di vaccinazioni, iniezioni e altri trattamenti “volontari” su base volontaria e obbligatoria?

L’obiettivo delle organizzazioni mediche è allungare la vita e migliorarne la qualità, ma in che modo stanno cercando di allungarla e quale sarà la vera qualità della vita dopo tale estensione è una questione che non preoccupa nessuno, tranne forse il paziente lui stesso.

Perché curare un malato cronico se è una fonte di reddito permanente? Dopotutto, se all'improvviso tutti diventassero sani, dove andrebbero a finire tutte queste aziende, farmaci, tesi di dottorato, vaccini, ecc.? Andranno in bancarotta e lo Stato perderà la parte del leone nel suo bilancio. Per loro non è redditizio che noi siamo sani, perché questa è la loro miniera d'oro.

Nella medicina tibetana il compito è curare il paziente, renderlo sano. E quindi non funziona con le condizioni o le conseguenze dell'insorgenza della malattia, ma con la sua causa principale. Dopotutto, guarda, una persona si ammala perché c'è una ragione per questo.

E non si ammala perché fa freddo o caldo, umido o secco, che ci siano o meno i microbi, perché poi si ammalerebbero subito tutti. Si ammala perché in un unico luogo e contemporaneamente convergono tutte queste condizioni, che hanno avviato il processo della malattia, e c'era una predisposizione, una ragione per questo.

Come funziona la medicina tibetana?

Passiamo alla medicina tibetana e diamo uno sguardo più da vicino su cosa si basa il suo trattamento.

È già stato menzionato sopra che tutte le malattie derivano dal nostro stato psico-emotivo. Di conseguenza, per debellare la malattia, è necessario capire a quali emozioni siamo più sensibili e come i loro impulsi influenzano il nostro corpo.

Nella medicina tibetana esistono 3 impulsi principali che innescano determinate reazioni nel nostro corpo. Quali sono questi impulsi?

Reagiamo a tutto ciò che ci accade in 3 modi. O ci piace, o non ci piace, oppure ci rimane indifferente. Più, meno, zero.

Ciascuno di questi impulsi influenza i suoi sistemi nel corpo, prima l'influenza avviene a livello energetico, attraverso i canali energetici del corpo, poi va al livello fisico del corpo.

Da questa influenza derivano alcune forme di malattie. Se passiamo alla terminologia tibetana, tutte le nostre malattie dipendono dalla predominanza dell'una o dell'altra delle nostre costituzioni (sistemi).

In conformità con gli impulsi di cui sopra, esiste un sistema di "Vento" (più), "Bile" (meno) e "Plime" (zero).

3 sistemi che definiscono una persona.

Sistema Vetra responsabile di tutto ciò che riguarda la mobilità all'interno del corpo: respirazione, movimento del cuore, movimento del pensiero, movimento degli impulsi nervosi. Di conseguenza, quando si verifica questo impulso, tutti i sistemi di organi associati a questo impulso vengono immediatamente attivati.

Sistema "bile".- tutto ciò che è connesso con il sistema biliare, con la digestione, con il fegato, i reni. Le reazioni negative causate interrompono il funzionamento di questo sistema, che porta alle corrispondenti malattie degli organi.

Sistema di melma associato alla circolazione e alla formazione dei liquidi nel corpo. Quelli. la reazione “zero” significa che se non entriamo in contatto con questo mondo, ci nascondiamo da esso, questo sistema si accende e nel corpo inizia a formarsi muco dannoso, contenente tossine e scorie e creando un ambiente favorevole per i microbi. Tale muco può formarsi nelle mucose del tratto digestivo, del sistema respiratorio, nelle cavità nasali, nelle articolazioni.

Pertanto, a causa della predominanza dell'uno o dell'altro sistema o costituzione, persone diverse hanno predisposizioni a vari tipi di malattie.

Per essere in salute è necessario mantenere i livelli di vento, bile e muco allo stesso livello, in equilibrio. E il compito della medicina tibetana è proprio quello di mantenere questo equilibrio. La salute è un equilibrio di 3 sistemi.

La medicina tibetana ha avuto molto successo nel bilanciare questi sistemi. Nel corso di molti anni di pratica, sono state identificate tutte le condizioni che scuotono questi sistemi: clima, cibo, reazioni emotive, stile di vita, costituzione, ecc. Così come i modi per compensare questi accumuli e bilanciare il sistema umano.

Finalmente

In questo articolo abbiamo conosciuto meglio la medicina tibetana, imparato in cosa differisce dalla medicina tradizionale, quali principi, conoscenze ed esperienze guida nella guarigione del corpo umano.

Per quanto riguarda la medicina tradizionale, è indiscutibilmente necessaria. Questa necessità sorge nei casi più gravi quando una persona necessita di cure mediche urgenti e solo l'assunzione di prodotti chimici o un intervento chirurgico può salvargli la vita.

In altri casi, la medicina tibetana aiuterà a guarire il tuo corpo, ad armonizzare le tue condizioni e a sbarazzarti delle malattie croniche. Qui trattano la causa, non l'effetto, lo rimuovono e non creano solo un effetto temporaneo di sollievo.

Essi sono: salassi, cauterizzazioni, impacchi, bagni, massaggi. I metodi di trattamento non farmacologici includono anche metodi di allenamento fisico e mentale non descritti in dettaglio nei Quattro Tantra, come il rilassamento, lo yantra yoga, la trasformazione contemplativa del complesso corpo-parola-pensiero.

Essi sono: salassi, cauterizzazioni, impacchi, bagni, massaggi. I metodi di trattamento non farmacologici includono anche metodi di allenamento fisico e mentale non descritti in dettaglio nei Quattro Tantra, come il rilassamento, lo yantra yoga, la trasformazione contemplativa del complesso corpo-parola-pensiero.

Salasso.
"Malattie in cui è prescritto il salasso - febbre diffusa, febbre confusa, febbre da infezione, tumori ed edema, malattia della Surya, herpes zoster, malattie linfatiche, lebbra e in assenza di queste - malattie del fegato, della milza, della bocca, degli occhi , testa In breve, il salasso è prescritto soprattutto nelle malattie febbrili che insorgono [a base di] sangue e bile. Ma il salasso non è consentito nel sangue indiviso [vedi sotto], nelle malattie contagiose immature, nel calore vuoto, nell'ebbrezza continua, nelle malattie pericolose calore contagioso, esaurimento delle forze corporee, sebbene - l'essenza della malattia con la genesi del calore. Inoltre, il salasso non è consentito durante la gravidanza nelle donne, dopo il parto, nelle malattie di edema dovute a disordini metabolici, abbassando il calore ardente di lo stomaco, che non digerisce il cibo, in breve, nelle malattie che si verificano [sulla base di] muco e vento, [ma anche] in assenza di tali - nei bambini sotto i 16 anni e nelle persone che hanno raggiunto la vecchiaia. "

Sequenza temporale. "Il salasso diviso deve essere effettuato immediatamente in caso di vortice di sangue negli organi interni densi e cavi, con febbre estesa, malattie contagiose e, in assenza di tali, con sanguinamento continuo dalla bocca, dal naso, ecc., classificato come maturo malattie…”.

Esistono numerose altre indicazioni e controindicazioni, tuttavia, a causa della complessità della preparazione al salasso e della procedura stessa del salasso, ritengo inappropriato presentare questo argomento in dettaglio in questo libro. Voglio solo delineare brevemente i punti principali relativi al salasso.

Primo. Per il salasso venivano utilizzati strumenti speciali, il cui materiale di fabbricazione, forma e qualità erano soggetti a requisiti molto severi. I segreti per realizzare tali strumenti venivano tramandati da maestro a maestro.

Secondo. È necessario imparare a distinguere chiaramente tra le malattie in cui viene utilizzato il salasso e quelle in cui è inaccettabile. Per fare questo, il medico deve essere fluente nell'arte della diagnosi, avere una buona conoscenza della nosologia. Gli stessi requisiti sono importanti anche per il terzo punto: la conoscenza della sequenza temporale dello sviluppo delle malattie, poiché l'uso del salasso in una malattia immatura di solito non è consentito.

Il quarto. È necessario preparare adeguatamente il corpo del paziente al salasso. Con metodi speciali si dovrebbe portare a maturità la malattia immatura, con l'aiuto di speciali composizioni medicinali, separare il sangue cattivo dal sangue buono nei luoghi dei salassi, quindi, sempre usando medicine, separare il sangue e il vento. Di conseguenza, durante il salasso, dal punto inciso esce prima un po' di sangue gorgogliante, con grandi bolle di gas, poi esce un po' di sangue cattivo nero e poi il sangue si ferma. Ma questo è il caso più semplice.

Quinto. E' necessaria una buona conoscenza della tecnica del salasso, soprattutto pratica. Questa tecnica varia a seconda del vaso da sanguinare. Si noti che ciò che viene chiamato salasso include il salasso dalle vene, dalle arterie e anche la rimozione della linfa dai vasi linfatici.

Sesto. È necessario avere una buona conoscenza della topografia dei punti corporei in cui viene effettuato il salasso per patologie specifiche. In totale, ci sono 77 canali principali e 13 aggiuntivi di sangue, bile e linfa, dai quali sangue, bile e linfa malati vengono rilasciati dal corpo. Ci sono anche 112 canali principali e una serie di canali secondari e luoghi in cui il salasso è inaccettabile, queste sono "strutture vulnerabili dei canali del corpo".

Settimo. È necessario conoscere la misura, la quantità di sangue o linfa rilasciata in ciascun caso.

Ottavo. Conoscenze e abilità necessarie per prendersi cura del paziente dopo la procedura.

Nono. Dovresti essere consapevole che un salasso eccessivo, insufficiente e non qualificato può essere dannoso. Il medico deve essere estremamente attento a non commettere un errore e, se ne commette uno, deve essere in grado di proteggere il paziente dalle sue conseguenze.

Decimo. Il medico deve essere consapevole dei segni di un effetto benefico sul corpo del paziente della procedura di salasso.

Moxibustione.

Il tema della cauterizzazione viene solitamente considerato in sette punti: indicazioni per l'uso della cauterizzazione, controindicazioni, coni per la cauterizzazione, luoghi in cui viene eseguita la cauterizzazione, tecnica di cauterizzazione, riabilitazione, effetto della cauterizzazione o benefici della cauterizzazione.

Indicazioni e controindicazioni. La cauterizzazione è consigliata in presenza di "diminuzione del calore dello stomaco, formazione di edema [tumori, gotta, turbinio di linfa nelle ossa e nelle articolazioni delle estremità, edema esterno, dolore, vertigini dovute a malattie del vento, annebbiamento stato di coscienza, follia, che porta a svenimenti, dolori, disturbi dei movimenti degli arti dovuti a malattie dei canali, dei vasi linfatici e delle vene. In assenza di tali [malattie], è molto utile nelle malattie del vento e delle classi fredde, che molto si verificano spesso dopo foruncoli [ulcere], calore vuoto e altre malattie calde e inoltre - nelle malattie della linfa. Tuttavia, non si dovrebbe produrre cauterizzazione nelle malattie della bile calda, nel calore del sangue, in [malattie] degli ingressi degli organi di senso, il canale dell'essere nel perineo negli uomini.

Raccolta e lavorazione delle stelle alpine, produzione dei coni. La cauterizzazione viene effettuata con l'ausilio di coni speciali di diverse dimensioni, costituiti da stella alpina e una certa quantità di ortica. Con varie malattie, la dimensione del cono per la cauterizzazione varia dalla dimensione della "falange superiore del pollice" alla "dimensione di un pisello secco". Per la fabbricazione dei coni vengono utilizzate le infiorescenze della stella alpina impoverita e della stella alpina Palibina.

I luoghi in cui viene eseguita la cauterizzazione sono chiamati "sanmig" (gsang dmigs) in tibetano. Sono di due tipi: "sanmig", in cui si avverte dolore, cioè legato alla malattia stessa e noto ai medici anche come "sanmig".

I primi sono luoghi di turbinii artritici di linfa nelle articolazioni delle ossa, tumori esterni, edemi; luoghi in cui, quando viene premuto, si avverte dolore e quando la pressione viene rimossa, si avverte sollievo; intorno ad edemi, escrescenze, ferite maligne.

I secondi sono luoghi associati ai canali di circolazione del vento, della bile, del muco, del sangue, della linfa.

Facciamo un esempio. "La prima vertebra è il" sanmig del vento ". Quando il collo è piegato, diventano visibili sporgenze rotonde; la cauterizzazione viene eseguita sul primo osso rotondo. , grave aritmia cardiaca, tremori nel corpo, mutismo indotto dal vento, insonnia , sordità, incapacità di girare il collo; [la cauterizzazione di questa vertebra] è utile anche in altre malattie del gruppo [malattie] del vento."

tecnica di cauterizzazione. Innanzitutto, il veleno dovrebbe essere rimosso dal corpo del paziente. "Veleni - un termine per sostanze dannose per il corpo e la vita che entrano [nel corpo] con il cibo." Quindi il cono della stella alpina viene posizionato sul punto “sanmig” della schiena scelto dal medico, dopo aver precedentemente preparato questo posto. Sono state sviluppate regole per la cauterizzazione con un cono, più coni, regole che determinano la durata della cauterizzazione. Inoltre, "se, ad esempio, si esegue la cauterizzazione su un" sanmig ", il calore dovrebbe essere avvertito dalla parte anteriore e viceversa. L'assenza di dolore nel sito della cauterizzazione dopo la procedura è un segno che la cauterizzazione è stata di grande effetto beneficio."

Riabilitazione. Dopo la cauterizzazione, i resti della cenere non vengono puliti, ma spalmati sopra con una miscela di burro e sale; non è consigliabile bere acqua fredda e vino durante la notte, ecc.

Vantaggi della combustione. "Se la cauterizzazione viene eseguita secondo il metodo, ha un effetto benefico sul flusso del vento e del sangue", chiudendo i canali della bocca, alleviando il dolore, sopprimendo il vento, rafforzando la memoria e la mente, generando calore nello stomaco e nel corpo, sulla digestione del cibo, sulla rimozione dei tessuti morti da tumori, ascessi, ferite croniche, sulla rimozione degli edemi, sullo stiramento della linfa, sul suo inaridimento, ecc. ".

Comprime.

Esistono impacchi freddi e caldi, ma i medici ritengono che in alcuni casi siano necessari impacchi speciali per i bambini.

Impacchi freddi.

In caso di gonfiori da contusioni e fratture, calore diffuso e confuso, se accompagnati da dolore, si applica sulla superficie del corpo una piastra elettrica riempita con acqua fredda, un panno inumidito con acqua fredda, un sassolino freddo tirato fuori dall'acqua o altri oggetti freddi punti dolenti. Un tale impacco allevia il dolore, elimina il calore.

In caso di sanguinamento continuo dal naso, si consiglia di applicare all'intercapedine una bottiglia di acqua fredda prelevata al mattino presto, quando le stelle non si sono ancora spente, oppure del limo mescolato con acqua dal fondo di un pozzo o di una sorgente. tra le sopracciglia, nell'incavo sulla parte posteriore della testa.

In caso di mal di denti dovuto al calore del sangue e di zone gonfie per le turbolenze del vento si applica anche il fango freddo.

In caso di caldo gottoso, viene applicato un impacco freddo dalla radice giallastra di Sophora frantumata mescolata con una pari quantità di sterco di vacca.

In caso di caldo intenso dovuto a disturbi del sangue e della bile, si applica sotto le ascelle e sulla fronte un panno inumidito con acqua fredda o un ciottolo tirato fuori dall'acqua fredda.

Impacchi caldi.

Per dolori da indigestione o dovuti a malattie acute degli organi addominali, si applica un impacco caldo di sale avvolto in un panno riscaldato in una padella o in una ghisa.

Con una diminuzione del calore dei reni e della ritenzione di urina nella parte bassa della schiena, si consiglia di applicare un impacco caldo di bardo essiccato preriscaldato sul fuoco e avvolto in un panno.

Per i dolori postpartum nella parte inferiore dell'intestino, nei glutei, nei reni e nella regione lombare, si consiglia di applicare impacchi caldi dalla terra avvolta in un panno, gettato indietro dal topo mentre scava un visone, dopo aver riscaldato la terra sopra fuoco nel buon vino.

Con muco rosso scuro, intossicazione e altre malattie che causano dolore allo stomaco, si consiglia di applicare impacchi caldi dalle foglie di bergenia, acetosa e nespola giapponese bollite in acqua e poi avvolte in un panno.

In caso di tumori freddi dello stomaco dovuti a indigestione, si consiglia di applicare impacchi caldi di escrementi di piccione riscaldati sul fuoco e avvolti in un panno.

In caso di malattie acute degli organi addominali di origine elmintica, si consiglia di applicare impacchi caldi dalle radici e dalle foglie dell'angelica daurica riscaldate sul fuoco e avvolte in un panno.

Se la linfa penetra nelle guaine articolari, si consiglia di far bollire il sassolino macinato o la sabbia mescolata con una piccola quantità di sale in birra o acqua, avvolgerlo in un panno e applicare un impacco caldo.

In caso di ritenzione di urina dovuta al freddo, si consiglia di applicare un impacco caldo dal sedimento del burro chiarificato e degli escrementi di piccione sul basso addome.

Per i dolori agli arti dovuti a malattie della linfa si consiglia di applicare un impacco caldo di sterco di pecora bollito nel vino.

Le compresse sono controindicate nelle malattie dell'edema delle mucose, quando il succo biliare macchia la carne e la pelle di un colore giallo scuro, con lebbra, intossicazione, idropisia, obesità, malattia contagiosa "palla", vaiolo, eruzioni cutanee, dopo aver mangiato.

Gli impacchi applicati al fegato nei bambini vengono utilizzati in caso di ingrossamento del fegato. Il bambino viene spogliato e adagiato sulla schiena. Un pezzo di seta naturale viene immerso in acqua fredda, quindi posto sulla pancia del bambino a destra, pulito, le foglie di barringtonia vengono poste sulla zona del fegato, uno specchio, un cristallo, un mestolo, un recipiente con acqua, un vecchio apriscatole o qualsiasi altro oggetto freddo , cosa rotonda e liscia e spostatela da 10 a 15 volte nella parte superiore del fegato, poi pulite nuovamente lo stomaco, inumidite un pezzo di seta con acqua e posizionatelo sulla zona del fegato, legandolo con nastri, come se avvolgesse il stomaco in seta. A seconda del grado della malattia - piccola, grande, pericolosa - questa compressa dovrebbe essere indossata per 3-5 giorni.

bagni.

Ci sono bagni caldi con acque di sorgenti naturali e bagni artificiali.
I bagni sono prescritti per la gotta, i reumatoidi, la contrazione degli arti comparsa sulla base dell'edema delle gambe dovuto all'ingrossamento delle vene e alla formazione di tumori articolari ed edema; con zoppia causata dal cattivo funzionamento dei canali bianchi; con flaccidità muscolare; durante la formazione di nodi nei canali a causa di una diminuzione del loro calore; con curvatura dei canali lombari; con la malattia "variegazione della carne" e altre malattie della pelle e della linfa; con vecchie ferite; con suppurazione delle ferite; con la malattia "surya" degli organi densi e cavi; con intossicazione; con tumori ed edemi dovuti a disturbi del vento; con deterioramento della pigmentazione della pelle, irruvidimento della pelle; con malattie croniche difficili da curare.

I bagni sono controindicati in caso di calore da infezione, calore confuso, calore esteso, gravidanza, ipertensione, malattie cardiache.

Le acque delle sorgenti naturali in Buriazia e nella Repubblica socialista sovietica autonoma di Chita venivano un tempo studiate dai lama e divise in classi di malattie. Già negli anni '70 il medico tradizionale G.L. Lenkhoboev e candidato alle scienze filosofiche N.Ts. Zhambaldagbaev ha esaminato congiuntamente un gran numero di fonti naturali in Buriazia e nella regione di Chita. Il censimento delle sorgenti veniva effettuato con metodi tradizionali: l'acqua veniva determinata dal gusto, dalla forza (priorità), dal terreno attraverso il quale scorre, dalle caratteristiche della flora che cresce alla sorgente, ecc. Allo stesso tempo, si è scoperto che molte sorgenti naturali hanno mantenuto la loro forza, ma in quei luoghi in cui sono stati perforati e silurati pozzi profondi per l'uso massiccio dell'acqua, queste acque hanno in gran parte perso le loro proprietà curative.

Nella stessa zona, fonti diverse, anche situate nelle immediate vicinanze, potrebbero essere utilizzate per curare malattie di eziologie completamente diverse: sono passate attraverso terreni diversi, arricchendosi di diversi microelementi e, di conseguenza, di forze. Quando tali acque si mescolano perdono le loro caratteristiche. Quando si utilizza acqua proveniente da fonti naturali per i bagni e acqua appositamente preparata con vari ingredienti medicinali, è necessario rispettare regole abbastanza rigide, che in parte variano da caso a caso. L'esperienza della balneologia pratica non è facile da trasmettere e sarebbe inappropriato descrivere le regole per l'uso dei bagni curativi in ​​questo libro: se usati in modo errato, le conseguenze possono essere molto deplorevoli.

Massaggio.
Il massaggio nella medicina tibetana si riferisce all'applicazione di tecniche di sfregamento, impastamento e picchiettamento dopo aver unto la pelle con burro vecchio, olio di sesamo, grasso animale e sostanze medicinali. Questo è uno dei modi per trattare le basi dolorose.

Grasso.

In caso di follia, svenimento, perdita di memoria e altri gruppi di malattie del vento, un burro di un anno viene strofinato nella regione della 1a vertebra (questa è la VII vertebra cervicale) e, a partire da essa, anche VI e VII quanto al punto tra i capezzoli sul petto. Dopo aver strofinato e impastato, questi luoghi vengono puliti con farina di orzo tostato. Una procedura simile viene eseguita nei seguenti casi.

In caso di prurito dovuto a disturbi linfatici, si consiglia di strofinare sulla pelle il grasso di cavallo, onagro e asino.

Quando la forza dei reni è esaurita, si consiglia di espirare il seme per strofinare il grasso di castoro [o grasso di lontra] e il grasso di marmotta nelle vertebre lombari.

Per rimuovere i butteri dal viso senza lasciare traccia, si consiglia di strofinare il grasso di capra mescolato con radice di passero rosso macinata o macrotomia.

Quando appare una secrezione biancastra tra la palpebra e il bulbo oculare, che ricorda una consistenza di pasta, si consiglia di strofinare olio di yak con cumino sulla pianta dei piedi.

Miscele per sfregamento.

Per ascessi, ascessi, ascessi, si consiglia di strofinare nei punti dolenti una miscela di zolfo giallo, sale, pasta madre di vino (birra), fuliggine in olio vecchio preparato sotto forma di pappa e crogiolarsi al sole.

Nelle vecchie ferite purulente e nelle vecchie ferite con pus difficile da rimuovere, si consiglia di strofinare una miscela di cenere dai gambi cavi bruciati dell'astragalo o dell'astragalo nel latte di cavalla o d'asina.

Per i dolori gottosi si deve strofinare la farina di sesamo bianco o nero bollita nel siero di formaggio.

Quando sul viso compaiono acne, brufoli, piaghe da licheni, si consiglia di strofinare una miscela liquida di polvere di senape bianca, polvere di calamo, sale purificato e foglie secche di nespolo giapponese sull'urina di mucca.

Per le coliche basate su malattie del sangue, malattie della pelle, edema infettivo, herpes zoster ed eczema, si consiglia di strofinare una miscela di polvere di sandalo rosso, fiori di genziana a foglia larga e radici di zucchetto del Baikal nell'acqua della neve.

Per le eruzioni cutanee con scabbia, si consiglia di strofinare una miscela di fuliggine, radici di bardana di Saussurea, acetosa, cenere di radici nane di stellera, sale, pasta madre di vino [birra] in olio rancido (sull'olio che si raccoglie sulle pareti di un vaso con latte acido).

Nelle malattie della "pelle maculata", dei licheni, della "leccata di mucca" e di altre malattie della pelle, si consiglia di strofinare una pozione dalla pelle di un serpente nero, bruciata in un recipiente senza fumo, sul grasso di maiale.

Controindicazioni.

Il massaggio è controindicato in caso di indigestione (indigestione del cibo assunto), rigidità delle cosce dovuta a disturbi del vento, mancanza di appetito, avvelenamento con veleni a base di pietre preziose, idropisia, malattie del muco e muco gastrico rosso scuro, ecc.

In totale, vengono descritti cinque principali metodi di trattamento non farmacologici della medicina tibetana.

Per quanto riguarda gli ulteriori metodi correttivi disponibili nella medicina tibetana, uno studio speciale dovrebbe essere dedicato al loro studio. Chiamiamone alcuni.

L'agopuntura è considerata la procedura correttiva finale che chiude gli ingressi dei canali dopo aver rimosso le malattie da essi con l'aiuto della terapia farmacologica e non farmacologica. L'esecuzione dell'agopuntura all'inizio del trattamento viene paragonata alla situazione in cui, avendo trovato dei ladri in casa, chiudono le porte senza espellerli.

Metodi yoga. Esistono molti sistemi di yoga, i cui singoli elementi possono servire alla causa del mantenimento e del ripristino della salute. In generale si può dire che la pratica dello yoga comprende esercizi di controllo della mente, della parola e del corpo, finalizzati al raggiungimento di un equilibrio nelle funzioni dei sistemi corporei, forniti energeticamente dall'attività del vento "lunare" di Lalana, il vento "solare" di Rasana e il "vento della saggezza" Avadhuti, nonché il modo delle pulsazioni di origine "solare", "lunare" e "uguale".