Concetto della medicina tibetana dei cavalli nella terapia farmacologica. Descrizione delle piante e loro interpretazione nella medicina tibetana

Essi sono: salassi, cauterizzazioni, impacchi, bagni, massaggi. I metodi di trattamento non farmacologici includono anche metodi di allenamento fisico e mentale non descritti in dettaglio nei Quattro Tantra, come il rilassamento, lo yantra yoga, la trasformazione contemplativa del complesso corpo-parola-pensiero.

Essi sono: salassi, cauterizzazioni, impacchi, bagni, massaggi. I metodi di trattamento non farmacologici includono anche metodi di allenamento fisico e mentale non descritti in dettaglio nei Quattro Tantra, come il rilassamento, lo yantra yoga, la trasformazione contemplativa del complesso corpo-parola-pensiero.

Salasso.
"Malattie in cui è prescritto il salasso - febbre diffusa, febbre confusa, febbre da infezione, tumori ed edema, malattia della Surya, herpes zoster, malattie linfatiche, lebbra e in assenza di queste - malattie del fegato, della milza, della bocca, degli occhi , testa In breve, il salasso è prescritto soprattutto nelle malattie febbrili che insorgono [a base di] sangue e bile. Ma il salasso non è consentito nel sangue indiviso [vedi sotto], nelle malattie contagiose immature, nel calore vuoto, nell'ebbrezza continua, nelle malattie pericolose calore contagioso, esaurimento delle forze corporee, sebbene - l'essenza della malattia con la genesi del calore. Inoltre, il salasso non è consentito durante la gravidanza nelle donne, dopo il parto, nelle malattie di edema dovute a disordini metabolici, abbassando il calore ardente di lo stomaco, che non digerisce il cibo, in breve, nelle malattie che si verificano [sulla base di] muco e vento, [ma anche] in assenza di tali - nei bambini sotto i 16 anni e nelle persone che hanno raggiunto la vecchiaia. "

Sequenza temporale. "Il salasso diviso deve essere effettuato immediatamente in caso di vortice di sangue negli organi interni densi e cavi, con febbre estesa, malattie contagiose e, in assenza di tali, con sanguinamento continuo dalla bocca, dal naso, ecc., classificato come maturo malattie…”.

Esistono numerose altre indicazioni e controindicazioni, tuttavia, a causa della complessità della preparazione al salasso e della procedura stessa del salasso, ritengo inappropriato presentare questo argomento in dettaglio in questo libro. Voglio solo delineare brevemente i punti principali relativi al salasso.

Primo. Per il salasso venivano utilizzati strumenti speciali, il cui materiale di fabbricazione, forma e qualità erano soggetti a requisiti molto severi. I segreti per realizzare tali strumenti venivano tramandati da maestro a maestro.

Secondo. È necessario imparare a distinguere chiaramente tra le malattie in cui viene utilizzato il salasso e quelle in cui è inaccettabile. Per fare questo, il medico deve essere fluente nell'arte della diagnosi, avere una buona conoscenza della nosologia. Gli stessi requisiti sono importanti anche per il terzo punto: la conoscenza della sequenza temporale dello sviluppo delle malattie, poiché l'uso del salasso in una malattia immatura di solito non è consentito.

Il quarto. È necessario preparare adeguatamente il corpo del paziente al salasso. Con metodi speciali si dovrebbe portare a maturità la malattia immatura, con l'aiuto di speciali composizioni medicinali, separare il sangue cattivo dal sangue buono nei luoghi dei salassi, quindi, sempre usando medicine, separare il sangue e il vento. Di conseguenza, durante il salasso, dal punto inciso esce prima un po' di sangue gorgogliante, con grandi bolle di gas, poi esce un po' di sangue cattivo nero e poi il sangue si ferma. Ma questo è il caso più semplice.

Quinto. E' necessaria una buona conoscenza della tecnica del salasso, soprattutto pratica. Questa tecnica varia a seconda del vaso da sanguinare. Si noti che ciò che viene chiamato salasso include il salasso dalle vene, dalle arterie e anche la rimozione della linfa dai vasi linfatici.

Sesto. È necessario avere una buona conoscenza della topografia dei punti corporei in cui viene effettuato il salasso per patologie specifiche. In totale, ci sono 77 canali principali e 13 aggiuntivi di sangue, bile e linfa, dai quali sangue, bile e linfa malati vengono rilasciati dal corpo. Ci sono anche 112 canali principali e una serie di canali secondari e luoghi in cui il salasso è inaccettabile, queste sono "strutture vulnerabili dei canali del corpo".

Settimo. È necessario conoscere la misura, la quantità di sangue o linfa rilasciata in ciascun caso.

Ottavo. Conoscenze e abilità necessarie per prendersi cura del paziente dopo la procedura.

Nono. Dovresti essere consapevole che un salasso eccessivo, insufficiente e non qualificato può essere dannoso. Il medico deve essere estremamente attento a non commettere un errore e, se ne commette uno, deve essere in grado di proteggere il paziente dalle sue conseguenze.

Decimo. Il medico deve essere consapevole dei segni di un effetto benefico sul corpo del paziente della procedura di salasso.

Moxibustione.

Il tema della cauterizzazione viene solitamente considerato in sette punti: indicazioni per l'uso della cauterizzazione, controindicazioni, coni per la cauterizzazione, luoghi in cui viene eseguita la cauterizzazione, tecnica di cauterizzazione, riabilitazione, effetto della cauterizzazione o benefici della cauterizzazione.

Indicazioni e controindicazioni. La cauterizzazione è consigliata in presenza di "diminuzione del calore dello stomaco, formazione di edema [tumori, gotta, turbinio di linfa nelle ossa e nelle articolazioni delle estremità, edema esterno, dolore, vertigini dovute a malattie del vento, annebbiamento stato di coscienza, follia, che porta a svenimenti, dolori, disturbi dei movimenti degli arti dovuti a malattie dei canali, dei vasi linfatici e delle vene. In assenza di tali [malattie], è molto utile nelle malattie del vento e delle classi fredde, che molto si verificano spesso dopo foruncoli [ulcere], calore vuoto e altre malattie calde e inoltre - nelle malattie della linfa. Tuttavia, non si dovrebbe produrre cauterizzazione nelle malattie della bile calda, nel calore del sangue, in [malattie] degli ingressi degli organi di senso, il canale dell'essere nel perineo negli uomini.

Raccolta e lavorazione delle stelle alpine, produzione dei coni. La cauterizzazione viene effettuata con l'ausilio di coni speciali di diverse dimensioni, costituiti da stella alpina e una certa quantità di ortica. Con varie malattie, la dimensione del cono per la cauterizzazione varia dalla dimensione della "falange superiore del pollice" alla "dimensione di un pisello secco". Per la fabbricazione dei coni vengono utilizzate le infiorescenze della stella alpina impoverita e della stella alpina Palibina.

I luoghi in cui viene eseguita la cauterizzazione sono chiamati "sanmig" (gsang dmigs) in tibetano. Sono di due tipi: "sanmig", in cui si avverte dolore, cioè legato alla malattia stessa e noto ai medici anche come "sanmig".

I primi sono luoghi di turbinii artritici di linfa nelle articolazioni delle ossa, tumori esterni, edemi; luoghi in cui, quando viene premuto, si avverte dolore e quando la pressione viene rimossa, si avverte sollievo; intorno ad edemi, escrescenze, ferite maligne.

I secondi sono luoghi associati ai canali di circolazione del vento, della bile, del muco, del sangue, della linfa.

Facciamo un esempio. "La prima vertebra è il" sanmig del vento ". Quando il collo è piegato, diventano visibili sporgenze rotonde; la cauterizzazione viene eseguita sul primo osso rotondo. , grave aritmia cardiaca, tremori nel corpo, mutismo indotto dal vento, insonnia , sordità, incapacità di girare il collo; [la cauterizzazione di questa vertebra] è utile anche in altre malattie del gruppo [malattie] del vento."

tecnica di cauterizzazione. Innanzitutto, il veleno dovrebbe essere rimosso dal corpo del paziente. "Veleni - un termine per sostanze dannose per il corpo e la vita che entrano [nel corpo] con il cibo." Quindi il cono della stella alpina viene posizionato sul punto “sanmig” della schiena scelto dal medico, dopo aver precedentemente preparato questo posto. Sono state sviluppate regole per la cauterizzazione con un cono, più coni, regole che determinano la durata della cauterizzazione. Inoltre, "se, ad esempio, si esegue la cauterizzazione su un" sanmig ", il calore dovrebbe essere avvertito dalla parte anteriore e viceversa. L'assenza di dolore nel sito della cauterizzazione dopo la procedura è un segno che la cauterizzazione è stata di grande effetto beneficio."

Riabilitazione. Dopo la cauterizzazione, i resti della cenere non vengono puliti, ma spalmati sopra con una miscela di burro e sale; non è consigliabile bere acqua fredda e vino durante la notte, ecc.

Vantaggi della combustione. "Se la cauterizzazione viene eseguita secondo il metodo, ha un effetto benefico sul flusso del vento e del sangue", chiudendo i canali della bocca, alleviando il dolore, sopprimendo il vento, rafforzando la memoria e la mente, generando calore nello stomaco e nel corpo, sulla digestione del cibo, sulla rimozione dei tessuti morti da tumori, ascessi, ferite croniche, sulla rimozione degli edemi, sullo stiramento della linfa, sul suo inaridimento, ecc. ".

Comprime.

Esistono impacchi freddi e caldi, ma i medici ritengono che in alcuni casi siano necessari impacchi speciali per i bambini.

Impacchi freddi.

In caso di gonfiori da contusioni e fratture, calore diffuso e confuso, se accompagnati da dolore, si applica sulla superficie del corpo una piastra elettrica riempita con acqua fredda, un panno inumidito con acqua fredda, un sassolino freddo tirato fuori dall'acqua o altri oggetti freddi punti dolenti. Un tale impacco allevia il dolore, elimina il calore.

In caso di sanguinamento continuo dal naso, si consiglia di applicare all'intercapedine una bottiglia di acqua fredda prelevata al mattino presto, quando le stelle non si sono ancora spente, oppure del limo mescolato con acqua dal fondo di un pozzo o di una sorgente. tra le sopracciglia, nell'incavo sulla parte posteriore della testa.

In caso di mal di denti dovuto al calore del sangue e di zone gonfie per le turbolenze del vento si applica anche il fango freddo.

In caso di caldo gottoso, viene applicato un impacco freddo dalla radice giallastra di Sophora frantumata mescolata con una pari quantità di sterco di vacca.

In caso di caldo intenso dovuto a disturbi del sangue e della bile, si applica sotto le ascelle e sulla fronte un panno inumidito con acqua fredda o un ciottolo tirato fuori dall'acqua fredda.

Impacchi caldi.

Per dolori da indigestione o dovuti a malattie acute degli organi addominali, si applica un impacco caldo di sale avvolto in un panno riscaldato in una padella o in una ghisa.

Con una diminuzione del calore dei reni e della ritenzione di urina nella parte bassa della schiena, si consiglia di applicare un impacco caldo di bardo essiccato preriscaldato sul fuoco e avvolto in un panno.

Per i dolori postpartum nella parte inferiore dell'intestino, nei glutei, nei reni e nella regione lombare, si consiglia di applicare impacchi caldi dalla terra avvolta in un panno, gettato indietro dal topo mentre scava un visone, dopo aver riscaldato la terra sopra fuoco nel buon vino.

Con muco rosso scuro, intossicazione e altre malattie che causano dolore allo stomaco, si consiglia di applicare impacchi caldi dalle foglie di bergenia, acetosa e nespola giapponese bollite in acqua e poi avvolte in un panno.

In caso di tumori freddi dello stomaco dovuti a indigestione, si consiglia di applicare impacchi caldi di escrementi di piccione riscaldati sul fuoco e avvolti in un panno.

In caso di malattie acute degli organi addominali di origine elmintica, si consiglia di applicare impacchi caldi dalle radici e dalle foglie dell'angelica daurica riscaldate sul fuoco e avvolte in un panno.

Se la linfa penetra nelle guaine articolari, si consiglia di far bollire il sassolino macinato o la sabbia mescolata con una piccola quantità di sale in birra o acqua, avvolgerlo in un panno e applicare un impacco caldo.

In caso di ritenzione di urina dovuta al freddo, si consiglia di applicare un impacco caldo dal sedimento del burro chiarificato e degli escrementi di piccione sul basso addome.

Per i dolori agli arti dovuti a malattie della linfa si consiglia di applicare un impacco caldo di sterco di pecora bollito nel vino.

Le compresse sono controindicate nelle malattie dell'edema delle mucose, quando il succo biliare macchia la carne e la pelle di un colore giallo scuro, con lebbra, intossicazione, idropisia, obesità, malattia contagiosa "palla", vaiolo, eruzioni cutanee, dopo aver mangiato.

Gli impacchi applicati al fegato nei bambini vengono utilizzati in caso di ingrossamento del fegato. Il bambino viene spogliato e adagiato sulla schiena. Un pezzo di seta naturale viene immerso in acqua fredda, quindi posto sulla pancia del bambino a destra, pulito, le foglie di barringtonia vengono poste sulla zona del fegato, uno specchio, un cristallo, un mestolo, un recipiente con acqua, un vecchio apriscatole o qualsiasi altro oggetto freddo , cosa rotonda e liscia e spostatela da 10 a 15 volte nella parte superiore del fegato, poi pulite nuovamente lo stomaco, inumidite un pezzo di seta con acqua e posizionatelo sulla zona del fegato, legandolo con nastri, come se avvolgesse il stomaco in seta. A seconda del grado della malattia - piccola, grande, pericolosa - questa compressa dovrebbe essere indossata per 3-5 giorni.

bagni.

Ci sono bagni caldi con acque di sorgenti naturali e bagni artificiali.
I bagni sono prescritti per la gotta, i reumatoidi, la contrazione degli arti comparsa sulla base dell'edema delle gambe dovuto all'ingrossamento delle vene e alla formazione di tumori articolari ed edema; con zoppia causata dal cattivo funzionamento dei canali bianchi; con flaccidità muscolare; durante la formazione di nodi nei canali a causa di una diminuzione del loro calore; con curvatura dei canali lombari; con la malattia "variegazione della carne" e altre malattie della pelle e della linfa; con vecchie ferite; con suppurazione delle ferite; con la malattia "surya" degli organi densi e cavi; con intossicazione; con tumori ed edemi dovuti a disturbi del vento; con deterioramento della pigmentazione della pelle, irruvidimento della pelle; con malattie croniche difficili da curare.

I bagni sono controindicati in caso di calore da infezione, calore confuso, calore esteso, gravidanza, ipertensione, malattie cardiache.

Le acque delle sorgenti naturali in Buriazia e nella Repubblica socialista sovietica autonoma di Chita venivano un tempo studiate dai lama e divise in classi di malattie. Già negli anni '70 il medico tradizionale G.L. Lenkhoboev e candidato alle scienze filosofiche N.Ts. Zhambaldagbaev ha esaminato congiuntamente un gran numero di fonti naturali in Buriazia e nella regione di Chita. Il censimento delle sorgenti veniva effettuato con metodi tradizionali: l'acqua veniva determinata dal gusto, dalla forza (priorità), dal terreno attraverso il quale scorre, dalle caratteristiche della flora che cresce alla sorgente, ecc. Allo stesso tempo, si è scoperto che molte sorgenti naturali hanno mantenuto la loro forza, ma in quei luoghi in cui sono stati perforati e silurati pozzi profondi per l'uso massiccio dell'acqua, queste acque hanno in gran parte perso le loro proprietà curative.

Nella stessa zona, fonti diverse, anche situate nelle immediate vicinanze, potrebbero essere utilizzate per curare malattie di eziologie completamente diverse: sono passate attraverso terreni diversi, arricchendosi di diversi microelementi e, di conseguenza, di forze. Quando tali acque si mescolano perdono le loro caratteristiche. Quando si utilizza acqua proveniente da fonti naturali per i bagni e acqua appositamente preparata con vari ingredienti medicinali, è necessario rispettare regole abbastanza rigide, che in parte variano da caso a caso. L'esperienza della balneologia pratica non è facile da trasmettere e sarebbe inappropriato descrivere le regole per l'uso dei bagni curativi in ​​questo libro: se usati in modo errato, le conseguenze possono essere molto deplorevoli.

Massaggio.
Il massaggio nella medicina tibetana si riferisce all'applicazione di tecniche di sfregamento, impastamento e picchiettamento dopo aver unto la pelle con burro vecchio, olio di sesamo, grasso animale e sostanze medicinali. Questo è uno dei modi per trattare le basi dolorose.

Grasso.

In caso di follia, svenimento, perdita di memoria e altri gruppi di malattie del vento, un burro di un anno viene strofinato nella regione della 1a vertebra (questa è la VII vertebra cervicale) e, a partire da essa, anche VI e VII quanto al punto tra i capezzoli sul petto. Dopo aver strofinato e impastato, questi luoghi vengono puliti con farina di orzo tostato. Una procedura simile viene eseguita nei seguenti casi.

In caso di prurito dovuto a disturbi linfatici, si consiglia di strofinare sulla pelle il grasso di cavallo, onagro e asino.

Quando la forza dei reni è esaurita, si consiglia di espirare il seme per strofinare il grasso di castoro [o grasso di lontra] e il grasso di marmotta nelle vertebre lombari.

Per rimuovere i butteri dal viso senza lasciare traccia, si consiglia di strofinare il grasso di capra mescolato con radice di passero rosso macinata o macrotomia.

Quando appare una secrezione biancastra tra la palpebra e il bulbo oculare, che ricorda una consistenza di pasta, si consiglia di strofinare olio di yak con cumino sulla pianta dei piedi.

Miscele per sfregamento.

Per ascessi, ascessi, ascessi, si consiglia di strofinare nei punti dolenti una miscela di zolfo giallo, sale, pasta madre di vino (birra), fuliggine in olio vecchio preparato sotto forma di pappa e crogiolarsi al sole.

Nelle vecchie ferite purulente e nelle vecchie ferite con pus difficile da rimuovere, si consiglia di strofinare una miscela di cenere dai gambi cavi bruciati di astragalo o astragalo nel latte di cavalla o d'asina.

Per i dolori gottosi si deve strofinare la farina di sesamo bianco o nero bollita nel siero di formaggio.

Quando sul viso compaiono acne, brufoli, piaghe da licheni, si consiglia di strofinare una miscela liquida di polvere di senape bianca, polvere di calamo, sale purificato e foglie secche di nespolo giapponese sull'urina di mucca.

Per le coliche basate su malattie del sangue, malattie della pelle, edema infettivo, herpes zoster ed eczema, si consiglia di strofinare una miscela di polvere di sandalo rosso, fiori di genziana a foglia larga e radici di zucchetto del Baikal nell'acqua della neve.

Per le eruzioni cutanee con scabbia, si consiglia di strofinare una miscela di fuliggine, radici di bardana di Saussurea, acetosa, cenere di radici nane di stellera, sale, pasta madre di vino [birra] in olio rancido (sull'olio che si raccoglie sulle pareti di un vaso con latte acido).

Nelle malattie della "pelle maculata", dei licheni, della "leccata di mucca" e di altre malattie della pelle, si consiglia di strofinare una pozione dalla pelle di un serpente nero, bruciata in un recipiente senza fumo, sul grasso di maiale.

Controindicazioni.

Il massaggio è controindicato in caso di indigestione (indigestione del cibo assunto), rigidità delle cosce dovuta a disturbi del vento, mancanza di appetito, avvelenamento con veleni a base di pietre preziose, idropisia, malattie del muco e muco gastrico rosso scuro, ecc.

In totale, vengono descritti cinque principali metodi di trattamento non farmacologici della medicina tibetana.

Per quanto riguarda gli ulteriori metodi correttivi disponibili nella medicina tibetana, uno studio speciale dovrebbe essere dedicato al loro studio. Diamo un nome ad alcuni di loro.

L'agopuntura è considerata la procedura correttiva finale che chiude gli ingressi dei canali dopo aver rimosso le malattie da essi con l'aiuto della terapia farmacologica e non farmacologica. L'esecuzione dell'agopuntura all'inizio del trattamento viene paragonata alla situazione in cui, avendo trovato dei ladri in casa, chiudono le porte senza espellerli.

Metodi yoga. Esistono molti sistemi di yoga, i cui singoli elementi possono servire alla causa del mantenimento e del ripristino della salute. In generale si può dire che la pratica dello yoga comprende esercizi di controllo della mente, della parola e del corpo, finalizzati al raggiungimento di un equilibrio nelle funzioni dei sistemi corporei, forniti energeticamente dall'attività del vento "lunare" di Lalana, il vento "solare" di Rasana e il "vento della saggezza" Avadhuti, nonché il modo delle pulsazioni di origine "solare", "lunare" e "uguale".

Sviluppata molti secoli fa dai monaci tibetani, la collezione originale di erbe medicinali per la pulizia e il ringiovanimento del corpo comprende circa quattro dozzine di componenti, la maggior parte dei quali cresce solo sull'altopiano tibetano. Nel nostro paese vengono utilizzate diverse ricette semplificate, adattate alle erbe locali.

Contenuto:

Collezione tibetana n. 1

Questa collezione ha consolidato a lungo e saldamente il nome "elisir di giovinezza". Ciò non significa che dopo un mese di assunzione, tutte le rughe saranno levigate e la vita tornerà come quella della giovinezza. Ma per rinfrescare la pelle, uniformarne il colore, rimuovere la pigmentazione legata all'età, aggiungere una lucentezza maliziosa ai suoi occhi. Inoltre, la raccolta ha un effetto positivo su tutto il corpo:

• purifica il sistema circolatorio e linfatico, rinforza le pareti dei vasi sanguigni, ripristina la loro elasticità;
• normalizza il lavoro del tratto gastrointestinale, soprattutto nelle malattie croniche del fegato, dello stomaco, del pancreas;
• ripristina il metabolismo;
• rimuove scorie e tossine dal corpo;
• migliora il sonno, allevia l'affaticamento cronico, la depressione.

Dopo una settimana di assunzione regolare di infuso dalla raccolta di erbe, nel corpo appare un'incredibile leggerezza, la capacità lavorativa aumenta, c'è il desiderio di vivere e ricordare un hobby dimenticato da tempo.

Si consiglia di utilizzare la raccolta tibetana dopo l'uso prolungato di farmaci che hanno "piantato" in modo significativo il fegato, durante il periodo di riabilitazione dopo la chemioterapia e le radiazioni. L'effetto complesso delle erbe sul corpo consente di perdere peso in modo significativo senza l'uso di diete e allenamenti estenuanti.

Composto:
Immortelle - 100 g
Germogli di betulla - 100 g
Erba di San Giovanni - 100 g
Camomilla - 100 g

Applicazione:
Macina accuratamente le erbe (puoi usare un macinacaffè o un tritacarne), mescola. Metti la collezione in un contenitore di vetro, in un sacchetto di stoffa o di carta. Coprire o legare strettamente. La bevanda medicinale dovrebbe essere preparata quotidianamente. 1° l. luogo di raccolta in un barattolo da mezzo litro. Versare acqua bollente, coprire. Lasciare agire per almeno mezz'ora. Questa è la tariffa giornaliera, che deve essere divisa in due parti uguali.

Utilizzare una parte al mattino dopo la colazione, aggiungendo un cucchiaino di miele all'infuso già raffreddato a temperatura ambiente. Non mangiare prima di pranzo. Coprire la seconda parte dell'infuso della collezione tibetana con un coperchio, riporre in frigorifero fino a sera. Bere prima di coricarsi, scaldando a bagnomaria fino a un tepore gradevole e aggiungendo anche un cucchiaio di miele. Il miele deve essere sciolto.

A volte alla collezione tibetana vengono aggiunti 100 g di foglie di fragola. In ogni caso non è un riferimento, può essere arricchito con qualsiasi erba, tenendo conto delle proprie problematiche.

Il corso di ammissione dura circa due mesi, fino al termine della raccolta preparata. Puoi ripetere l'assunzione di infusi dalla raccolta di erbe secondo necessità, ma non più spesso di una volta all'anno. La più adatta sarà la stagione calda, da maggio a settembre.

Video: proprietà utili e metodo di preparazione dell '"elisir di giovinezza"

Collezione tibetana n. 2

Per preparare questa raccolta di erbe dovrai fare uno sforzo maggiore. Dopotutto, è composto da 26 ingredienti. Ma l'effetto del suo utilizzo è significativamente diverso dal risultato dell'assunzione del farmaco precedente.

La composizione della seconda collezione tibetana comprende:

1. Fiori ed erbe aromatiche (20): ortica, camomilla, erba di San Giovanni, elicriso, origano, centaurea, calendula, tiglio, menta piperita, farfara, piantaggine, erba madre, cudweed di palude, achillea, cumino, timo, spago, celidonia, salvia, eucalipto .
2. Radici (4): valeriana, angelica, tarassaco, pimpinella.
3. Gemme (2): betulla, pino.

Prendi tutte le materie prime medicinali in dosi uguali a tua discrezione: un cucchiaino o un cucchiaio. Macinare accuratamente, mescolare. 14art. l. raccolta versare due litri di acqua calda bollita. Lasciare agire per almeno 7-8 ore. Sottoporre a tensione.

È meglio preparare la raccolta la sera, in modo che al mattino sia pronta per l'uso. Questo è il volume giornaliero di liquido che deve essere bevuto in piccole porzioni in più dosi un'ora prima dei pasti e entro e non oltre tre ore prima di coricarsi. Non buttare via l'erba usata, ma riempirla nuovamente con acqua bollente e aggiungerla al bagno oppure metterla in un sacchetto di garza e immergerla nell'acqua del bagno.

Come mangiare bene mentre prendi la collezione tibetana

Per migliorare l'effetto dell'assunzione della raccolta tibetana durante il periodo di utilizzo, è necessario osservare il regime quotidiano, il sonno tempestivo e completo e la dieta.

Cibi da evitare:

1. Carni grasse (maiale, agnello), prodotti a base di carne (salsicce, salsicce), prodotti a base di carne.
2. Pasticceria, dolci, pane bianco. Tutti i dolci possono essere sostituiti con frutta secca.
3. Acqua gassata, caffè, tè con aromi artificiali.
4. Latticini preparati con aggiunta di amido, aromi, coloranti (yogurt, dessert).
5. Burro, margarina, prodotti contenenti olio di palma.
6. Cereali e zuppe istantanei, soprattutto quelli che devono essere bolliti anziché bolliti.
7. Alcol.

Gli alimenti consigliati sono varietà a basso contenuto di grassi di pesce e carne, verdure, frutta (fresca e secca), noci, latticini fermentati con bifidobatteri, zuppe di verdure, brodi, tè nero e verde senza zucchero. Anche la dieta è importante. È necessario assumere il cibo in piccole porzioni almeno 4-5 volte al giorno ad una determinata ora. Mangiare troppo o pasti irregolari non ti permetteranno di sperimentare appieno l'effetto della raccolta miracolosa.

Effetti collaterali

Nei primi giorni dopo l'inizio della raccolta, le malattie croniche possono peggiorare, possono comparire lievi vertigini, a volte nausea e mal di testa. Ciò indica che il corpo reagisce alla raccolta tibetana, il trattamento sarà efficace. È possibile ridurre la quantità di una singola dose per diversi giorni.

Controindicazioni

L'intolleranza individuale a uno dei componenti della raccolta, la gravidanza, l'allattamento al seno, i periodi di esacerbazione di malattie croniche, calcoli renali e della cistifellea, bassi livelli di emoglobina sono controindicazioni all'uso. Non dovresti prendere la raccolta tibetana per malattie virali di varia natura.

Secondo i monaci tibetani non esiste pianta sul pianeta che non abbia proprietà medicinali. È solo necessario avere una certa conoscenza e usarla abilmente. Altrimenti, il trattamento anche con le erbe più innocue può essere inutile e talvolta molto dannoso. In ogni caso, non dovresti automedicare, sperando in un effetto precoce, ma consultare prima un medico.

Le descrizioni delle piante nel trattato seguono lo stesso schema: il nome tibetano della pianta, altri nomi (sanscrito, cinese, mongolo). Segue l'indicazione del Paese, della zona di coltivazione (India, Nepal, Kashmir, Tibet, Cina), degli habitat (foreste, prati montani, seminativi, rive di fiumi, giardini, orti, ecc.). La descrizione dell'aspetto esterno è data nel seguente ordine: caratteristiche della radice, del fusto, delle foglie, dei frutti e dei semi, vi sono indicazioni sul sapore della pianta, sull'odore, sulle proprietà medicinali, indicazioni per l'uso. Le descrizioni delle piante sono talvolta abbastanza complete e dettagliate, talvolta molto brevi. Nelle descrizioni delle piante, si attira l'attenzione sull'abbondanza di confronti colorati di singoli organi vegetali con concetti ampiamente conosciuti, varie parti del corpo di animali, uccelli, esseri umani, piante tra loro. Quindi, ad esempio, i fiori di Saussurea sembrano la testa di un vecchio, i fiori di sperone sembrano la testa di un gufo, le foglie di ranuncolo sembrano la zampa di una rana, il rizoma di felce sembra la coda di una scimmia, i semi di holarchen sembrano la lingua di un pappagallo, un rgun-brum (uva) il gambo assomiglia a un gambo, zhi-mong (principe), ecc.

Quando si caratterizzano le caratteristiche botaniche, non esiste una sequenza rigorosa. Quindi, in un caso è indicata solo la forma, nell'altro la dimensione e talvolta solo il colore. Ad esempio, le foglie dello zopnik sono paragonate alla pelle di un cavallo, i fiori dell'alpinista - con i cumuli. Nella descrizione dei fiori viene riportato più spesso solo il colore della corolla e meno spesso la forma. Le stesse tecniche vengono utilizzate per descrivere altri organi vegetali.

Per avere un'idea della natura delle descrizioni tibetane delle piante, ecco alcuni esempi:

• sog-ka-ba - borsa da pastore "cresce su terre coltivate, vicino alle abitazioni, ha un sapore dolce, piccoli steli e foglie frastagliate, fiori bianchi e un frutto simile a un uovo, uccide la nausea";
• "tsi-tra-ka" - pepe "cresce nei paesi caldi, ha steli dalle giunture incrociate, rossi, vuoti all'interno, frutti che bruciano";
• "momento del prato" - diversi tipi di astri "ha un fiore che sembra un occhio di ariete, cresce su luoghi pietrosi dove la copertura è rotta ... le foglie sembrano una spada a doppio taglio".

Un'analisi di oltre 200 piante del trattato ha mostrato che quando si indica la distribuzione geografica delle piante, India, Kashmir, Nepal, Sikkim, Cina, Indonesia, Tibet, valle del fiume Zangpo (Brahmaputra superiore), Tibet superiore e così via sono menzionato.

La traduzione letterale dei termini che denotano un luogo dà un gran numero di significati. Pertanto le espressioni letterali presenti nel trattato “cresce in meravigliose valli montane”, “nei prati di alta montagna”, possono essere combinate, e in senso moderno dovrebbe significare “piante di pari prati di montagna”; tra le erbacce rientrano quelle che, tradotte letteralmente dalla lingua tibetana, “crescono sulla terra coltivata”, “tra il pane”, “nel cortile”, “sulla terra coltivabile”. A volte viene indicato tra quali piante si può trovare l'una o l'altra specie: “zha-po-ze” cresce accanto a caragana, kupena e altre.

Quando si caratterizzano le caratteristiche morfologiche delle piante, abbondano i confronti delle piante tra loro, con organi e varie parti del corpo umano e animale, oggetti di culto e vita quotidiana.

Pertanto, la forma delle infiorescenze della schizonepeta viene confrontata con uno stupa buddista (suburgan), l'infiorescenza del cumino viene confrontata con un ombrello e le infiorescenze di altre specie della famiglia degli ombrelli vengono confrontate con il cumino. I fiori di Remania nell'immaginazione dell'autore assomigliano a una faretra per le frecce, e la parte interna di un fiore di cotone (che significa un pistillo con uno stigma in tre parti) è uno scettro o una verga sacra.

L'uso di aggettivi e confronti nella caratterizzazione di frutti, radici e foglie e forme vegetali non è meno diversificato. Il significato di una serie di espressioni e termini tibetani che caratterizzano le caratteristiche morfologiche di steli, radici, fiori, frutti e foglie, quando tradotti letteralmente dal tibetano al russo, non sempre riflette l'essenza della caratteristica, e quindi gli equivalenti botanici di un certo numero di espressioni e termini sono stabiliti per analogia. La sua essenza sta nel confrontare le descrizioni delle piante del trattato e le loro illustrazioni dell '"Atlante" con le descrizioni moderne, l'aspetto delle piante conosciute sotto l'uno o l'altro nome tibetano. Con un tale confronto, è stato stabilito: una foglia che assomiglia alla "zampa di una rana" dovrebbe essere sezionata palmatamente; una foglia con "divisioni" - vari tipi di foglie sezionate in modo pennato e profondamente dentellate; foglia butterata (letteralmente tradotto come "con tacche vuote") - sezionata a vari livelli in lobi.

In termini di completezza e disposizione delle informazioni, queste descrizioni sono abbastanza paragonabili a quelle della moderna letteratura botanica e contengono informazioni sui nomi delle piante tibetane con menzione di sinonimi ed equivalenti in altre lingue, su aree di crescita e habitat, forme di vita e caratteristiche morfologiche caratteristiche .

Si può quindi affermare con certezza che le descrizioni delle piante contenute nei trattati sono sufficientemente attendibili e dettagliate. Nei disegni dell'Atlante della Medicina Tibetana, nonostante un notevole grado di stilizzazione, si registra la certezza qualitativa delle piante realmente esistenti.

In Tibet le piante indiane e cinesi furono sostituite da quelle tibetane che, con la diffusione della medicina tibetana in Mongolia e Transbaikalia, furono sostituite da piante della flora locale. Inoltre, nell'arsenale della medicina tibetana venivano percepite piante medicinali utilizzate nella medicina popolare dei Buriati e dei Mongoli.

La descrizione delle piante nei trattati di medicina tibetana è estremamente importante nella ricerca dei farmaci più efficaci per specifiche patologie. Si può citare molto per la razionalità dell'uso delle piante medicinali e alimentari nella medicina tibetana. Non è necessario cercare lontano gli esempi. Prendiamo il tè, la bevanda più popolare e antica dei popoli dell'Est. Nell’emisfero occidentale il caffè potrebbe competere con esso. Entrambe le bevande contengono un potente principio attivo: caffeina, sostanze aromatiche ed estrattive, che determinano le corrispondenti qualità gustative di ciascuna di esse. Bevanda preferita: il tè nelle abili mani degli antichi guaritori si è trasformato da una bevanda ordinaria in un decotto che cura le malattie. Inoltre, possiamo dire che gli scienziati moderni hanno trovato molti oligoelementi nelle foglie di tè e nei chicchi di caffè, nonché varie sostanze biologicamente attive, come vitamine A, B, PP, C, flavonoidi, oli essenziali, tannini, ecc. prendiamo l'aglio, noto da tempo a tutti. Nella medicina tibetana, l'aglio è ampiamente usato per trattare le infestazioni da elminti. Ma, oltre a questo, nel 90° capitolo del III volume di "Chzhud-shih" "Sull'aumento della forza del corpo senile e sul prolungamento della vita" c'è un'altra raccomandazione molto interessante per l'uso dell'aglio. Dice: "Per aumentare il vigore e prolungare la vita degli anziani, è necessario somministrare per 21 giorni una dieta della seguente composizione: cibo con un contenuto minimo di sale, pappa all'aglio sott'olio mescolata con farina tostata". In questi casi l'aglio era considerato un mezzo per pulire l'intestino da tutti i vermi e i veleni, "e l'olio e la farina erano alimenti nutrienti. Questa raccomandazione partiva dalla posizione che i veleni formati a seguito dell'attività dei "vermi", nonché da prodotti alimentari non digeriti, vengono assorbiti direttamente nel sangue dall'intestino. È probabile che i fitoncidi dell'aglio abbiano soppresso l'ambiente putrefattivo che provoca processi di fermentazione nell'intestino e quindi ridotto l'assorbimento di sostanze tossiche nel corpo. Il grande scienziato russo I. I. Mechnikov una volta scrisse di autoavvelenamento con sostanze tossiche dall'intestino, che raccomandava un prodotto a base di acido lattico - lo yogurt - per la longevità. Pertanto, nella raccomandazione dei medici tibetani, si può affermare un'idea interessante che merita l'attenzione dei gerontologi moderni.

Molto spesso, la radice di liquirizia (liquirizia) si trova nelle prescrizioni della medicina tibetana, era particolarmente spesso raccomandata nel trattamento di malattie polmonari, avvelenamenti causati da vari motivi. Le radici di questa pianta contengono molte saponine, che causano il suo effetto espettorante. La liquirizia è ben nota ai popoli dell'Europa e dell'Africa. La radice di liquirizia dolce è stata utilizzata non solo per scopi medicinali. In alcuni paesi veniva aggiunto al tabacco da masticare. In passato, i bambini della Transbaikalia usavano le radici di liquirizia come regalo. Ma non è solo il sapore dolce della liquirizia ad attirare l'attenzione. Negli ultimi decenni, i ricercatori sono tornati alla liquirizia quasi dimenticata. Si ricordavano che la Russia un tempo ne era il principale fornitore sul mercato mondiale come materia prima medicinale. Grazie alla scoperta dei depositi del passato da parte di ricercatori curiosi, molte piante medicinali dimenticate riprendono vita e rivelano nuove proprietà curative. Così è stato con la liquirizia. Attualmente, l'interesse per questa pianta tra i ricercatori di piante medicinali sta rinascendo dopo che gli scienziati si sono stabiliti alla fine degli anni '30. composizione e struttura della sostanza dolce della radice di liquirizia - glicirrizina. Sotto l'azione degli acidi, la glicirrizina si scompone in due molecole: acido glucuronico e glicirrizina. La struttura dell'acido glicirretico ricorda la struttura della molecola dell'ormone surrenale: il cortisone. L'azione farmacologica di questo acido ha rivelato somiglianze con l'azione del cortisone. Entrambe le sostanze normalizzano il metabolismo del sale marino, hanno un effetto antinfiammatorio e antiallergico. Sono state inoltre confermate le proprietà antitossiche delle radici di liquirizia, conosciute nella medicina orientale con il nome di “antidoto”.

La pianta "nya-lo" (montanaro) è arrivata alla medicina scientifica fin dall'antichità. Nella medicina tibetana era ampiamente utilizzato per vari processi infiammatori nel tratto gastrointestinale. Come altre piante, l'alpinista è descritto in modo abbastanza accurato e dettagliato. Il trattato farmacologico "Shalpran" indica che il poligono cresce sui pendii settentrionali delle montagne. È una pianta alta con fusto rosso, radice spessa e ricurva, sapore amaro-aspro, astringente, fiori bianchi. È usato per le malattie croniche dell'intestino. Nella medicina scientifica, le sue proprietà astringenti sono utilizzate nei processi infiammatori delle mucose degli organi esterni ed interni, e nella medicina popolare l'highlander è conosciuto come agente astringente, emostatico, diuretico e digestivo. Nello studio chimico di questa pianta sono state trovate grandi quantità di tannini, aromi, vitamina C, manganese, ferro e alluminio. Pertanto, l'uso della pianta "nya-lo" nella medicina tibetana non è stato casuale.

Nei trattati medici tibetani, le proprietà medicinali dello zafferano sono molto apprezzate. In tibetano si chiama "gur-gum". Al giorno d'oggi viene utilizzato principalmente nell'industria alimentare. Non è utilizzato nella medicina scientifica, ma nella medicina popolare è conosciuto come analgesico, diuretico, anticonvulsivante, rimedio cardiaco. Nella medicina tradizionale tibetana e in altri sistemi orientali, lo zafferano è considerato un agente antinfiammatorio. Il trattato Vaidurya-onbo dice: "Gur-gum cura tutte le malattie del fegato con febbre". Ciò significa che lo zafferano è stato riconosciuto come uno dei migliori rimedi contro le malattie infiammatorie del fegato, nonché contro le emorragie, a seconda dello stato funzionale del fegato. I ricercatori hanno scoperto che gli stimmi dello zafferano sono ricchi di sostanza colorante, i suoi rizomi contengono il 30-40% di amido, oli grassi ed essenziali, vitamine - tiamina, riboflavina, flavonoidi. Un decotto al 50% di rizomi di piante ha un effetto analgesico e favorisce la digestione, migliora la secrezione biliare e normalizza la composizione della bile.

Nella medicina tibetana, particolare attenzione è stata prestata alle malattie contagiose (infettive) e al loro trattamento. Nei trattati e nei libri di consultazione sulle prescrizioni vengono descritte molte piante medicinali utilizzate per malattie epidemiche - "rim-nad" (malattie contagiose). Uno dei rappresentanti di questo gruppo di piante è "bar-ba-da", che viene decifrato e identificato come hypecoum. Nei trattati Vaidurya-onbo e Shelpren, questa pianta è descritta come segue: “Le foglie sono blu-verdi, i fiori sono bianchi, nella forma ricordano una conchiglia, le valvole sono oblunghe, con tacche, che ricordano i baccelli di pisello. Questa pianta cura le malattie del rim e del doug (avvelenamento)." Nella medicina moderna questa pianta non viene utilizzata, perché non è stata ancora studiata farmacologicamente sugli animali. Tuttavia, il suo studio preliminare nell’esperimento ha mostrato un’elevata attività battericida contro alcuni tipi di virus.

Un enorme arsenale di piante medicinali nella farmacopea tibetana è classificato in base all'effetto terapeutico in 17 gruppi, tra cui un ampio gruppo sono i farmaci antinfiammatori che curano la patologia dei sistemi "rlung, mkhris, bad-kan". Seguono i gruppi di piante con effetti espettoranti e disintossicanti. La corretta interpretazione e identificazione dei nomi tibetani delle piante medicinali, nonché la definizione del loro orientamento terapeutico apriranno un ampio campo di attività per i ricercatori di piante medicinali provenienti da diverse regioni.

INTRODUZIONE

Nelle principali direzioni dello sviluppo economico e sociale dell'URSS per il periodo 1986-1990. e per il periodo fino al 2000, adottate al XXVII Congresso del PCUS, prevedono l'ulteriore sviluppo di nuove tecnologie, lo sviluppo di farmaci efficaci e la loro introduzione accelerata nella pratica clinica. Allo stesso tempo, viene prestata particolare attenzione alla necessità di ulteriori studi sulle risorse naturali, in particolare sulle piante medicinali, nonché sul loro uso razionale al fine di preservare e rafforzare la salute delle persone.

Esistono numerosi approcci allo sviluppo di nuove medicine a base di erbe, tra questi lo studio dell'esperienza della medicina tradizionale e tradizionale occupa un posto importante. A questo proposito, l’eredità della medicina tibetana è di grande interesse.

La medicina tradizionale tibetana cominciò a prendere forma nel VII-VIII secolo. N. e. I canoni di questo sistema medico sono esposti nel trattato "Chzhud-shi" (secoli VIII-XII) e in numerosi commenti allo stesso, di cui il più famoso è "Vandurya-onbo" (XVII secolo). I principi fondamentali della medicina tibetana sono stati adottati dall'antica medicina ayurvedica indiana. Anche altre scuole mediche orientali hanno influenzato la formazione della tradizione tibetana di guarigione e il suo ulteriore sviluppo. Tuttavia, grazie alle attività degli scienziati medici tibetani (Yutogba senior - VIII secolo, Yutogba junior - XII secolo) furono significativamente integrati e in parte rielaborati in conformità con le condizioni del Tibet. L'arsenale più modificato

medicinali, in cui cominciarono a predominare le piante della flora tibetana. Si formò così il “tibetano vero e proprio”, il ramo (variante) più antico della medicina tradizionale tibetana.

Nei secoli XIII-XIV. La medicina tibetana, insieme al buddismo, entrò in Mongolia. La fioritura della scienza medica in questo paese cade nei secoli XVII-XIX. Alla fine del XVIII - inizio del XIX secolo. Lo scienziato mongolo Zhambaldorzhi scrisse un trattato medico "Dzyits-har Migzhan", che ebbe un grande successo ed era estremamente popolare. Tenendo conto dell'esperienza dei suoi predecessori, nonché delle tradizioni della medicina mongola, Zhambaldorzhi ha integrato l'elenco dei medicinali includendo tipi di materie prime medicinali locali e cinesi con commenti sulle singole tecniche e raccomandazioni pratiche della medicina tibetana. "Dzeitshar Migzhan" e altri scritti medici di scienziati mongoli hanno permesso di individuare il "ramo mongolo" della medicina tibetana. Successivamente, la tradizione tibetana si diffuse nel territorio della Buriazia e l'arsenale di materie prime medicinali fu rifornito con specie locali del Transbaikal. Si è sviluppato un terzo ramo della medicina tibetana: "Buryat (o Transbaikal)", notato nelle opere, ecc.

In definitiva, lo sviluppo storico della medicina tradizionale tibetana ha portato alla formazione di un sistema complesso formato da tre rami molto autonomi (Schema 1).

La gamma di medicinali di ciascuno di questi rami necessita di uno studio speciale.

Non va trascurato che qualsiasi medicina tradizionale, oltre ai trattati, trova attuazione anche nella pratica medica quotidiana. Le prescrizioni dei trattati e la loro attuazione pratica possono differire in modo significativo. Le ragioni di questo tipo di differenza sono molteplici, ma non c'è dubbio che sia necessario uno studio parallelo degli scritti medici e dell'esperienza dei medici tradizionali moderni.

In altre parole, i ricercatori che studiano la gamma di farmaci in una particolare branca della medicina devono affrontare almeno due compiti:

in primo luogo, la conoscenza dei trattati medici; in secondo luogo, lo studio della pratica medica quotidiana.

A tavola. 1 mostra il grado di conoscenza dell'arsenale di materiali vegetali medicinali dei rami principali

doppia medicina [Khaidav, Choizhamts, 1965; Lamzhav, 1971; Haidav, Menshikova, 1978; Haidav et al., 1985J.

L'arsenale di erbe medicinali utilizzato nella pratica del "ramo mongolo" della medicina tibetana a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo non è stato studiato criticamente fino a tempi recenti. Questo articolo fornisce un'analisi scientifica delle piante medicinali descritte nel trattato "Dzeitshar Migchzhan" e decifrate con il metodo farmacologico e genetico. Per tutte le piante decifrate in termini e concetti scientifici moderni, vengono fornite informazioni sulla loro applicazione. Per le piante utilizzate in medicina scientifica l'uso è indicato secondo il riassunto.

Sulla base dei materiali dello studio, è stata effettuata una verifica sperimentale dell'attività coleretica di 17 specie di piante, che molto spesso compaiono in prescrizioni decifrate dalla guida di ricette in lingua tibetana mongola Zhedui-ggapnor.

L'appendice contiene un elenco di piante medicinali utilizzate nella medicina tibetana nel trattamento di alcuni gruppi di malattie e, secondo il trattato "Dzeitshar Migzhan" e la guida alle ricette "Zheduy-shganor", con attività farmacologica potenzialmente promettente. In una certa misura, questi materiali contribuiranno alla ricerca mirata di nuovi tipi promettenti di materiali vegetali medicinali.

Medicina tibetana. In accordo con i due compiti principali nello studio di qualsiasi branca della medicina tibetana, sono possibili due diversi approcci metodologici.

Usando il metodo dell'indagine, e V. B. Kuvaev hanno studiato l'assortimento di medicinali del "ramo Buriato" della medicina tibetana. Questo metodo è stato utilizzato da F. Meyer, analizzando la pratica moderna della stessa medicina tibetana. Utilizzando il metodo farmacolipgistico, Eva ha analizzato i tipi vegetali di materie prime descritte nel trattato “Vaidurya-onbo” [Surkova, 1981; Aseeva et al., 1985].

Parallelamente allo studio della medicina tradizionale mongola, gli specialisti mongoli stanno esplorando attivamente l'arsenale di medicinali della medicina tradizionale tibetana.

Capitolo 1

BREVE RECENSIONE

FONTI MEDICHE MONGOLE IN LINGUA TIBETO

La medicina tibetana in Mongolia ha una lunga storia e la sua diffusione è in gran parte dovuta alla diffusione del Buddismo. Scienziato mongolo del XVIII secolo. Sumba-Khambo Yeshei-Balchzhor nella sua opera "Pagsam-chzhonsan" riferisce la penetrazione del buddismo in Mongolia al periodo del regno dei "Grandi Khan", cioè ai secoli XIII-XIV. [Pubaev, 1981]. Tuttavia, il Buddismo e la medicina tibetana si diffusero più ampiamente durante il periodo in cui emersero i monasteri lamaisti (datsan), cioè nel XVII secolo, e il ruolo principale nella diffusione della medicina tibetana spetta al lama medico mongolo Danzapzhaltsaiu, che fu educato nel Tibet [Baradiin, 1926] .

L’istituzione di una nuova religione in Mongolia fu accompagnata da notevoli cambiamenti nel campo della cultura [Vira/1978]. Durante questo periodo, "Chzhud-shi" e alcune altre opere (ad esempio "Lkhaptab") furono tradotte in lingua mongola. Tuttavia, le attività dei mongoli non si limitano alla traduzione di testi canonici tibetani, alla scrittura di commenti su di essi e alla compilazione di dizionari. I medici mongoli hanno creato una serie di composizioni originali nella loro essenza. Tradizionalmente, la letteratura medica creata dai mongoli era solitamente scritta in lingua tibetana e successivamente riceveva il nome di letteratura mongola in lingua tibetana. Questi includono i trattati di Danzanzhalts-pa (XVTTn.), Sumba-Khambo Yeshey-Balchzhor (XVIII secolo),

Shambaldorzhi (fine XVII-inizio XIX secolo) \ Luperig Dapdara (XX secolo) e molti altri.

Gli scritti originali riflettevano l'esperienza dei medici mongoli, basata sulle tradizioni tibetane e sulla propria medicina popolare. La medicina popolare in Mongolia esisteva senza dubbio prima della penetrazione della medicina tibetana e ha mantenuto la sua originalità anche oggi [Daursky, 1937; Khaidav, Menshikova, 1978.] In effetti, negli scritti medici tibetani mongoli, è registrata una versione speciale della medicina tibetana, che, in contrasto con il “tibetano vero e proprio”, è preferibile chiamare la “versione mongola”, o la “ramo mongolo” della medicina tibetana.

Il modo principale, se non l'unico, di comprendere questo ramo è uno studio completo delle opere originali compilate nei secoli XVII-XX. Sfortunatamente, questi scritti sono i meno conosciuti dagli studiosi moderni. Molti di essi sono realizzati sotto forma di commenti, nonché dizionari per "Chzhud-shih" e "Lhantab" - le opere principali degli autori tibetani. I commenti sul Chud-shih furono scritti da Danzan-zhaltzang e Lungrig Dandar. Quest'ultimo compilò anche un commento su "Lhantab" e dizionari per "Chzhud-shi" e "Lhantab", chiamati "Chzhud-shi Dadol" e "Lhantabji Dadol". Il dizionario speciale tibetano-mongolo per "Chzhud-shih" è stato pubblicato dal medico mongolo Guva-Manrambo (XX secolo) [Tubyansky, 1935; Haidav, Menshikova, 1978; Anikeeva, 1983].

Insieme ai commenti sul Chud-shi, Dapzan-zhaltsan scrisse una serie di opere originali2, Lungrig Dandar scrisse anche la Storia della medicina tibetana, che è stata conservata sotto forma di manoscritto.

Nel sumbum (opere complete) del famoso scienziato mongolo del XVIII secolo. Sumba-Khambo Yeshey-Balchzhor includeva cinque opere sulla medicina.

2 "Duzi-segma" (vengono descritte le malattie delle donne e dei bambini; ricette tratteggiate progettate per abbassare la temperatura, ripristinare le condizioni generali del paziente e ricette specifiche raccomandate per il trattamento delle malattie menzionate); "Nera-detsan" (guida alle ricette); "Sali-domi" (lechepio dei raffreddori); "Nazhievi-nadshad" (la dottrina delle varie malattie); "Shal-la-donbu" (ricette usate per avvelenamenti, punture di insetti, morsi di serpenti e malattie infettive),

Il commento a Lhantab è considerato l'opera medica più importante. Ts. Haidav nota che Sum-ba-Khambo Yeshei-Balchnggor ha risolto una serie di problemi che nessuno aveva ancora toccato in medicina prima di lui, e ha anche proposto nuovi rimedi per il trattamento della tubercolosi e di altre malattie [Khaidav, Menshikova, 1978] . Creando questo commento Sumba-Khambo, Yeshei-Balchzhor ha dato un contributo significativo allo sviluppo del "ramo mongolo" della medicina tibetana. Nel trattato "Shelgar-Meloyag" fornisce un elenco completo delle medicine incluse nell'ironia della medicina tibetana. I nomi dei medicinali sono dati in tibetano e sanscrito, i loro sinonimi sono indicati per i nomi principali. Altre opere di questo autore sono dedicate a questioni teoriche e pratiche della medicina \

Un posto speciale tra le opere mediche create in Mongolia è occupato dal trattato "Dzeitshar Migchzhan", scritto dal lama medico Zhambaldorzhi. Questo saggio è composto come una sorta di guida farmacognostica illustrata. Il lavoro di Zhambaldorzhi è stato più volte pubblicato e ripubblicato in mongolo, cinese, tibetano e manciù, il che indica che è stato riconosciuto non solo nella sua patria, ma anche nei paesi vicini [Khaidav, Menshikova, 1978].

Oltre agli scritti fondamentali, gli scienziati mongoli hanno compilato numerose guide di ricette chiamate "zhors". fornisce brevi informazioni su otto ricettari di autori tibetani e mongoli, conservati nei fondi della Biblioteca pubblica statale dell'Accademia delle Scienze del MPR e in collezioni private. Negli zhor, insieme alle materie prime tradizionali indiane e tibetane, vengono menzionati i tipi locali di materie prime. Tra queste directory, la maggior parte

3 Il trattato "Duzi-straniero" contiene informazioni sull'anatomia umana e descrive le cause e le condizioni che contribuiscono al verificarsi di malattie. Inoltre, ha una sezione sull'etica del medico. Le questioni relative alla diagnostica e alla classificazione delle malattie sono trattate nell'opera "Duzi-tigba". Purtroppo non conosciamo il contenuto della sua quinta opera, intitolata "Duzi-Selgar" [Khaidav, Menshikova, 1978; Gomboeva, 1982].

Zheduy-nishyur (autore Lobsai Choimbol, XIX secolo) è famoso. Inoltre, sono note guide alle ricette di Guntsugin Gegen Mizhiddorzhi, Lubsan-dambiyzhantsin, Zhigmeddanzhantsan, Choizhamts e molti altri [Belenky, Tubyansky, 1935; Gomboeva, 1982].

La conoscenza delle opere "Dzeitshar Migzhan", "Zhoduy Ninpor" e altre ha dimostrato che i mongoli hanno rielaborato in modo creativo le opere degli autori tibetani sulla medicina. Riassumendo quanto sopra, notiamo che la medicina tibetana, più precisamente, tutti i rami si basavano nelle loro attività pratiche e nella formazione dei futuri medici su una serie di trattati canonici. Alcuni di essi sono sostanzialmente direttamente collegati agli scritti medici indiani. Questi trattati furono usati sia in Tibet (il "ramo tibetano vero e proprio" della medicina), sia in Mongolia e Buriazia. L'altra parte dell'opera è stata scritta da autori mongoli e distribuita tra i lama medici in Mongolia e Buriazia.

Le prime menzioni della medicina tibetana in Mongolia si trovano nelle opere. Il “ramo mongolo” della medicina tibetana è trattato più dettagliatamente da B. Baradiin, Damdin, V. Daursky. Nel 1935, un ampio articolo fu pubblicato sulla rivista "Modern Mongolia" e "K. la questione dello studio della medicina tibetana”, che riporta trattati scritti da autori mongoli. Queste pubblicazioni, forse, limitano il lavoro sullo studio della medicina tibetana propriamente detta in Mongolia.

Gli scienziati mongoli moderni conducono ricerche principalmente sullo studio del patrimonio della medicina tradizionale mongola, la cui essenza è stata menzionata sopra. In Mongolia, alla fine degli anni Cinquanta, è stato fondato l'Istituto di Medicina Popolare, dove operano i settori della medicina tradizionale, della fitochimica, della farmacologia sperimentale e della tecnologia delle forme farmaceutiche.

aava, il villaggio di Chopzhamtsa, Ts. Lamzhava e altri Nel libro di Ts. Haidava, D. Choizhamts, sono elencate 429 specie di piante medicinali della flora della Mongolia, indicando il loro uso nella medicina popolare mongola. Per le piante vengono riportati i nomi mongoli e tibetani con i loro equivalenti scientifici.

Un'altra opera di Ts. Haidava i, scritta in russo, contiene informazioni interessanti sulla storia della medicina indiana, tibetana e mongola e una breve descrizione dei trattati medici. Il libro contiene frammenti separati di testi medici tibetani e illustrazioni di piante dal trattato "Dzeitshar Migch-zhai".

Confrontando le proprietà medicinali e le indicazioni per l'uso delle piante fornite nel libro di Ts. Haidava e T., A. Menshikova, con i dati corrispondenti del trattato "Zeytshar Migzhan", si riscontrano discrepanze significative. Quindi, ad esempio, sotto il nome mongolo "godil" e quello tibetano "shu-dak" (shn-dag) pas p. 57 del libro di Ts. Haidava e viene fornito un disegno Acorus cala­ mus dal trattato citato e si indica che “korpi e rizomi Acorus calamo a scopo terapeutico, veniva utilizzato come ricostituente generale e ricostituente per la stanchezza, l'esaurimento e la malnutrizione”, mentre la traduzione della descrizione delle proprietà medicinali UN. calamo da "Dzeitshar Migzhang" dice: "... „shu-dag" ha un effetto curativo sulle ferite, favorisce la digestione del cibo ed è usato per le malattie della gola" (l.

Da quanto sopra e da altri esempi simili consegue che gli autori danno la propria interpretazione delle proprietà medicinali, probabilmente ottenuta sulla base dei dati dell'indagine, e non come risultato di un'analisi di scritti medici.

Nel 1971, lo scienziato mongolo Ts. Lamzhav pubblicò un ampio articolo sulle piante medicinali mongole negli Atti dell'Accademia delle Scienze del MPR. Contiene un elenco di 592 specie di piante raccolte dall'autore durante le spedizioni. Per ciascuna pianta vengono dati nomi mongoli, tibetani e latini, che indicano la loro distribuzione in Mongolia e il loro utilizzo nella medicina mongola, tibetana e talvolta cinese. Tuttavia, questo lavoro contiene anche informazioni ottenute con il metodo del questionario da ex medici lama e medici popolari. Lo studio delle piante medicinali mongole utilizzate nella medicina popolare è oggetto di un lavoro collettivo in lingua mongola di Ts. Lamzhava et al.. Il libro descrive 155 tipi di piante medicinali raggruppate per uso terapeutico, fornisce raccomandazioni sulla raccolta e conservazione delle piante medicinali piante medicinali della medicina popolare mongola.

Nel 1973, il libro "Terminologia botanica mongolo-russo-latino-tibetano-cinese" di G. Mizhiddorzhi fu pubblicato a Ulan Bator. Fornisce la decodifica multivalore di vari termini e concetti, inclusi i nomi delle piante. Per il principale nome mongolo della pianta vengono fornite numerose corrispondenze in russo, latino, tibetano e cinese. L'identificazione formale dei nomi tibetani delle piante è stata effettuata in questo lavoro sulla base dei dati del Dizionario delle cinque lingue mongolo-tibetano-uigur-manciuriano-cinese, pubblicato a Pechino nel 1957.

Nel 1985 è stata pubblicata in russo una monografia di Ts. Haidava et al. Fornisce nuovi dati sulla fitochimica, sugli studi farmacologici e clinici di alcune piante medicinali della Mongolia. Nel 1985 è stato pubblicato un libro, ecc., dedicato allo studio delle piante utili selvatiche della flora della Repubblica popolare mongola.

In conclusione, va notato che gli scienziati mongoli - prof. Ts. Haidav, Ts. Lamzhav e molti altri hanno dato un contributo significativo allo studio dell'eredità della medicina popolare mongola parallelamente all'analisi dell'esperienza dei moderni medici lama tradizionali in Mongolia.

CARATTERISTICHE GENERALI DEI METODI UTILIZZATI NELLA DECRITTAZIONE DEI NOMI DI PIANTE TIBETANI

Esistono diversi metodi scientifici per stabilire gli equivalenti latini dei nomi delle piante tibetane. La prima dovrebbe essere considerata un'indagine comparativa, utilizzata in una forma o nell'altra dall'inizio del XIX secolo. Questo metodo è stato utilizzato in vari tempi per identificare le piante nei rami "Buriati", "Mongolo" e "tibetano vero e proprio" del tradizionale sistema medico tibetano. L'essenza del metodo dell'indagine comparativa è la determinazione scientifica di campioni di materiali vegetali medicinali ottenuti direttamente dai guaritori lama. Le prime determinazioni di questo tipo furono effettuate dal dottor I. Remai, insieme ad un botanico, sulla base di una "cassetta di pronto soccorso tibetano" acquistata a Kyakhta maimachep al confine con la Mongolia nel 1805 (Gammerman, 1966).

Un contributo significativo alla conoscenza del "ramo buriato" della medicina tibetana mediante un metodo di indagine comparativa fu dato negli anni '30 del XX secolo, grazie agli sforzi di, ecc. Nel noto "Dizionario" degli ibetanici Nomi latino-russi di materiali vegetali medicinali utilizzati nella medicina tibetana ”e, compilati sulla base del metodo menzionato, vengono fornite 549 specie vegetali utilizzate nella pratica dei medici lama Buriati. Negli anni '60 furono continuati i lavori per chiarire la gamma dei prodotti utilizzati nella medicina tibetana sul territorio della Buriazia.

Un metodo simile è stato utilizzato dai ricercatori mongoli che hanno identificato 590 specie di piante utilizzate dai guaritori lama in Mongolia [Khaidav, Choi-jamts, 1965; Lamzhav, 1971; Haidav, Menshikova, 1978; eccetera.]. L'identificazione dell'assortimento di medicinali della medicina tibetana mediante il metodo di indagine comparativa del “ramo tibetano vero e proprio” è stata effettuata dal medico francese F. Meisr insieme a medici tibetani in Nepal. Ha identificato 240 specie di piante. Il valore del metodo di indagine comparativa risiede nell'affidabilità delle definizioni dei nomi delle piante effettuate su uno specifico materiale.

Tuttavia, il metodo menzionato riflette l'assortimento di piante medicinali utilizzate nella pratica effettiva dei singoli lama-guaritori nel territorio di una determinata regione in un determinato momento. Sostituzioni tardive e persino errori palesi non sono rari qui. A volte nell'arsenale dei fondi individuati con il metodo dell'indagine comparativa sono incluse anche materie prime falsificate. È semplicemente impossibile identificare la gamma di piante medicinali raccomandate dagli scritti medici della medicina tradizionale tibetana utilizzando un metodo di indagine comparativa.

Il secondo metodo di decodificazione è detto farmacolinguistico. Questo metodo fu originariamente proposto dallo studioso indiano K. X. Krigayamurti, che lo sviluppò basandosi sull'analisi di antichi testi saiscriti. Le caratteristiche di questo metodo sono descritte in dettaglio nei lavori e [Schreter, Aseeva, 1976; Surkova, 1981; Aseeva et al., 1985], che lo modificò analizzando il trattato Vaidurya-onbo del medico tibetano Desrid Saizhai Yazhamtso (XVII secolo).

Una versione modificata del metodo farmacologico e linguistico è stata da noi utilizzata nell'analisi del trattato "Dzeitshar Migzhan" [Batorova, Tsybenov, 1978; Badaraev et al., 1982, Dzeitshar..., 1985]. Il processo di decifrazione dei nomi tibetani delle piante di "Dzeitshar Migzhan" è mostrato nello Schema 2.

La traduzione e soprattutto la corretta interpretazione dei testi farmacognostici tibetani sia del Vaidurya-onbo che dello Zeitshar Migzhan presentano una certa difficoltà. Nei dizionari di J. Schmidt, Das, et al., 10. N. Roerich, che sono serviti come principali libri di riferimento per il nostro lavoro, non ci sono significati per la maggior parte dei termini botanici, e il significato lessicale * di una parola spesso non lo fa non corrispondere molto

ai significati della botanica moderna e della farmacognosia. Pertanto, una delle fasi più importanti e laboriose è stata la creazione di equivalenti scientifici moderni ai termini e alle espressioni utilizzati nel trattato. Il fatto che tale corrispondenza possa essere stabilita è stato scritto più volte da noi e -

kova [Batorova et al., 1982; Badarasw et al., 1982; Shreter, Aseeva, 1976; Surkova, 1981].

Nello stabilire gli equivalenti "concettuali", gioca un ruolo decisivo il confronto delle descrizioni dettagliate dell'"articolo" con i disegni delle stesse piante riportati nel trattato. In Zeichar Migzhang, l'aspetto delle piante è spesso rappresentato in modo abbastanza accurato, il che rende più facile lavorarci. Ad esempio, nel testo, quando si descrive la pianta iodio con il nome tibetano "lche-tsha", si dice: "... le sue foglie sono simili (nella forma) alla zampa di una rana" (l. 90a). La figura mostra un'immagine di piante con foglie sezionate palmatamente. Ciò significa che l'espressione "... le foglie sono come la zampa di una rana" corrisponde a quella botanica: le foglie sono sezionate palmatamente. Oppure un altro esempio: nel descrivere la pianta sgong-thog-pa, il testo contiene l'espressione “... i frutti sono sottili, lunghi, simili a foglie di thang (pino)” (l. 946). La traduzione del testo che descrive la pianta sgong-thog-pa e l'analisi dell'immagine di questa pianta e dei suoi frutti permettono di stabilire che il trattato tratta dello sviluppo di questa famiglia. Brassicaceae, in cui i frutti sono baccelli allungati. A volte i termini del trattato sono essi stessi abbastanza "trasparenti". Ad esempio, nel trattato sull'infiorescenza delle piante della famiglia. Le Apiaceae vengono paragonate agli ombrelli, fiori di piante della famiglia. Campanulaceae - con campanelli, ecc.

Di conseguenza, abbiamo compilato una sorta di dizionario-traduttore, che indicava la corrispondenza di concetti e termini del trattato con concetti e termini scientifici moderni (Tabella 2) [Batorova et al., 1982]. Dopo la "traduzione" del testo specifico dell'"articolo", si ottiene il testo della descrizione delle piante" (materia prima), redatto utilizzando terminologia moderna e quindi confrontabile con le descrizioni delle piante nelle flore moderne.

Il lavoro ulteriore è, in una certa misura, identico al lavoro di un botanico e farmacognostico sistematico, che definisce una particolare pianta o materiale vegetale medicinale in base alle descrizioni di flore, determinanti, disegni, erbari di riferimento e raccolte di materiali vegetali. Allo stesso tempo, sono state prese in considerazione anche le caratteristiche proprietà organopolettiche delle materie prime. È stata attirata l'attenzione sulle peculiarità dell'uso di una particolare pianta in medicina. Su questo

Nella fase di lavoro, il pamy ha utilizzato materiali provenienti dall'erbario e dal museo dell'omonimo Istituto Botanico. va (di seguito denominato BIN), nonché vari determinanti e "flore" della Mongolia e dei paesi vicini, vale a dire: numeri pubblicati di "Piante dell'Asia centrale"; "Flora Yurmanica"; "Chiave per le piante vascolari della Mongolia" (Grubov, 1982); "Enumerazione delle piante vascolari di Xi-zang (Tibet)"; Flora di Xizangica; volumi corrispondenti di Flora dell'URSS; , Piante vascolari dell'URSS [Cherepanov, 1981]; "Flora dell'India britannica"; "Piante medicinali indiane"; "Atlante delle piante medicinali della Cina" [Zhongguo..., I960]; monografie su numerosi generi e famiglie di angiosperme, ecc.

Oltre all'analisi delle informazioni relative alle sezioni di morfologia e geografia delle piante, di grande importanza per confermare la correttezza delle decodificazioni sono stati i nomi mongolo, cinese e sanscrito delle piante (materie prime) riportati nel trattato. In parecchi casi, questi nomi erano prima registrati in vari libri di consultazione [Ibragimov, Ibragimova, 1960; Mizhiddorji, 1973; Chopra e.a., 1956; Hubbotter, 1913; e altri], che ha permesso di ottenere ulteriori informazioni per la ricerca, il confronto e l'identificazione delle piante. A volte il riferimento per la ricerca erano le definizioni di ricercatori che hanno lavorato con il metodo dell'indagine comparativa [Gammerman, Semichov; 1963; Blinova e Kuvaev, 1965; Haidav e Choizhamts, 1965; Lamzhav, 1971; Meyer, 1981; e così via.]. Lo schema generale di lavoro sull'identificazione delle piante è stato modificato a seconda delle caratteristiche della "presentazione" del materiale nei singoli "articoli" del trattato.

Di seguito riportiamo esempi di trascrizioni, selezionate in modo tale da mostrare diverse opzioni di utilizzo del metodo, a seconda del contenuto informativo di ogni specifico “articolo” del trattato “Zeizhar Migzhang”.

Il nome tibetano della pianta è "sog-ka-pa". Sog-ka-pa cresce come bre-ga. Lo stelo oscilla. Le foglie sono verdi, piccole, non intere. La pianta ha un sapore la-phug. I fiori sono bianchi, piccoli, simili ai fiori byi-la-phug. I frutti sono triangolari, ricordano la scapola di un animale. semi

simile a sro-ma, giallo, di sapore dolce. Smettono di vomitare” (l. 95a).

La figura mostra la parte aerea della pianta. Gli steli sono dritti, ce ne sono diversi; le foglie sono dentate; fiori a quattro petali; i frutti sono obliquamente triangolari, con una piccola tacca nella parte superiore (Fig. 1). Nel commentare la traduzione, l'indicazione che la pianta "cresce come brega" significa che sog-ka-pa cresce negli stessi habitat della yaruta di campo, cioè negli orti, nei campi, nei prati come un'erbaccia. L'informazione "... fiori, come byi-la-phug" permette di stabilire che sog-ka-pa ha una corolla a quattro membri, poiché byi-la-phug è una pianta della fam. Brassicacee.

La descrizione trasmessa risultante è la seguente: sog-ka-pa cresce negli orti, nei campi e nei prati. Diversi steli; le foglie sono dentate. I fiori sono bianchi, piccoli con corolla quadrimembri. I frutti sono molto probabilmente baccelli triangolari. I semi sono piccoli, gialli, di sapore dolce. La pianta è in grado di smettere di vomitare.

Questa descrizione e le caratteristiche del disegno suggeriscono che sog-ka-pa appartiene alla famiglia delle Brassicaceae. La caratteristica forma del baccello, senza particolari presupposti, permette di identificare come sog-ka-pa Capsella borsa- pastoris(L.) Medic.

Consideriamo un esempio di decodifica nel caso in cui, insieme all'analisi delle informazioni relative alle sezioni di morfologia e geografia vegetale, vengono dati i dati degli equivalenti sanscrito, mongolo e cinese, nonché le informazioni ottenute con il metodo dell'indagine comparativa di grande importanza.

Il nome tibetano della pianta è dug-mo-nyung. Il testo originale recita: “Nome tibetano; "dug-mo-nyung"; sinonimo -,dbang-po"; Sanscrito - "indra". Cresce ricurvo. Fusto e foglie " verde. I frutti sono tondi-oblungi con un lungo becco. I semi sembrano una lingua di topo con peli all'estremità. La pianta indiana ha un frutto più grande e più lungo della precedente. I semi sono come la lingua di un pappagallo. Il frutto piccolo dug-mo-nyung ha la stessa qualità di quello grande, forse anche migliore. Con queste piante si curano il Mkhris e la diarrea con febbre” (l. 95a).

La figura mostra una vista generale di una pianta con una firma nella lingua mongola "temegei khukh", che è ozpa-. tè "capezzoli di giumenta", un frutto e un seme con una firma, il frutto ha il suo nome cinese - "he-gua-tsza", per il seme - tibetano - "chivng-ba chog", che significa "poco buono". Inoltre, sul lato destro della figura, sono mostrati sotto forma di rombo il frutto di un'altra pianta e il suo seme. La firma tibetana è “rgya-gar gyi che-ba”, che significa “grande frutto di una pianta indiana”. Ovviamente sono soggette a decifrazione entrambe le piante che, a giudicare dall'immagine, non sono identiche (Fig. 2).

Il testo descrittivo non fornisce informazioni sufficienti per stabilire il nome scientifico della specie. Tuttavia, l'equivalente sanscrito riportato nel testo ci porta a Hollarrhena antidisenterica. Il frutto della pianta indiana del trattato, come da noi stabilito, è davvero simile al frutto Hollarrhena antidisenterica e, a quanto pare, può essere identificato con lui. Nella letteratura moderna, sotto il nome tibetano è conosciuto "dug-mo-nyung". Hollarrhena antidisenterica. Tuttavia, la pianta mongola appartiene senza dubbio a una specie diversa.

e per il "dug-mo-nyung" tibetano, così come Ts. Haidav e D. Choizhamts, Ts. Lamzhav per il "temegen khukh" mongolo, il "dug-mo-nyung" tibetano fornisce un numero di equivalenti: Chatnaenepopangustijolium (Chamerion angustifolia), Cynoctonum purpureum, Epilobio davuricum, E. palustre, Vincetoxlcum sibiricum (Antitossico sibiricum). Tra i taxa elencati, la maggiore somiglianza in termini di caratteri citati nel testo della descrizione e segnalati in figura è in Vincetossico « ibh ricum. È una pianta dal fusto ramificato, con foglie piccole opposte. I fiori sono bianco giallastri. Il frutto è una fogliolina fusiforme con la sommità allungata. I semi sono dotati ad un'estremità di un ciuffo di lunghi peli (Grubov, 1982).

L'aspetto esterno delle altre piante citate, conosciute come "dng-mo-nyung", non corrisponde alle caratteristiche diagnostiche del dug-mo-nyung del trattato. Un altro esempio, dove lo studio dei materiali degli erbari e delle raccolte di materiali delle piante medicinali gioca un ruolo decisivo nella decifrazione, tenendo conto delle informazioni ottenute dagli autori utilizzando un metodo di indagine comparativa. Il nome tibetano della pianta è lung-thang.

Testo descrittivo: "Un albero con un grosso tronco. I frutti sono rugosi, ovoidali. All'interno del frutto c'è un seme nero con riflessi rossastri" (l. 526). significa frutto, accanto ad esso - (seme?) (Fig 3) In letteratura, con il nome tibetano sono conosciuti i “lung-thang”. Ulrnus macrocarpa , Sapindus mukorossii. Lo studio dell'erbario e dei materiali carpologici sui rappresentanti del genere Sapindus dalla flora dell'India e della Cina rende possibile identificare lung-thang come Sapindus mukorossii. Nell'identificazione, la coincidenza delle caratteristiche del feto ha giocato un ruolo decisivo.

A volte i nomi delle piante tibetane potevano essere identificati con un certo grado di convenzionalità solo sulla base degli equivalenti sanscrito, mongolo e cinese. Ad esempio, citiamo la decodificazione di una pianta dal nome tibetano "rin-chen-smyug" da "Dzeitshar Migzhan" (fol. 52a). Il testo della descrizione recita: “Cresce in Nepal e in altri paesi del sud. I frutti sono oleosi, ricordano il pha-ri. Secondo le informazioni del trattato Vaidurya-onbo, "i frutti sono come quelli del glang-ma; i semi oleosi hanno le dimensioni dei semi di sran-ma." che corrisponde a Pifferaio cubeba L. [Atlante delle piante medicinali della Cina, 1960] (Fig. 4). In questo caso, il nome scientifico del tibetano "rin-chen-smyug" è stabilito condizionatamente solo sulla base dell'equivalente cinese "bi-chep-xia", diversi materiali del testo descrittivo sono estremamente scarsi e non esiste una documentazione completa immagine della pianta.

Pertanto, insieme ai metodi generalmente accettati per decifrare e identificare i nomi tibetani delle piante medicinali, a seconda della presenza e della natura della descrizione di oggetti specifici, è possibile utilizzare altri metodi per stabilire gli equivalenti scientifici delle materie prime medicinali. Un criterio aggiuntivo e decisivo per l'autenticità di questa materia prima e la correttezza della sua decodificazione, identificazione è la determinazione della sua attività farmacologica.

PIANTE MEDICINALI E MATERIE PRIME DESCRITTE NEL TRATTAMENTO "JEITSHAR MIGZHAN"

DECRITZIONI ORIGINALI E CRITICA DELLE PIANTE MEDICINALI

Achyranthes bidentata Blume (?)" è il nome tibetano di "ol-mo-se". "(Zhambaldoryasi sottolinea)1 che "ol-mo-se" è determinato (da alcuni guaritori) erroneamente come KaKmda"-rgyus (fagioli della preghiera). "ol-mo-se" cresce nella foresta. Pianta alta e ramificata con un potente apparato radicale. I frutti sono ovoidali, in maturazione, arrossati. I semi sono bruni, come quelli di un'iride” (fol. 93a). La figura mostra un frutto e dei semi con l'iscrizione in tibetano "gang-bu", che significa "frutto", e "reggiseno" - "seme". Ad essi è associato il nome cinese "nu-si". il testo dell '"articolo" è estremamente scarso e non fornisce motivo per un'interpretazione affidabile (Fig. 5), F. Ibragimov, V. Ibragimova indicano che sotto il nome "nu-si" nella medicina cinese viene utilizzato Achyranthes bidentata. Nel trattato "Vaidurya-onbo" (di seguito: VO), secondo , la pianta ol-mo-se non è identificata. Secondo F. Meyer, ol-mo-se corrisponde a podophyllum IO esandro. Nel "Dizionario delle medicazioni tibetano-latino-russo dei materiali vegetali medicinali utilizzati nella medicina indo-tibetana" [Gammerman, Semichov, 1963], la pianta "ol-mo-se" è del tutto assente. Nell'opera di Ts. Haidava e "ol-mo -se" di D. Choizhamt non è menzionato.

La decrittazione è stata eseguita da noi tramite l'equivalente cinese, quindi la accettiamo con un certo grado di dubbio.

Rhus chinensis Mill.- Nome tibetano "da-trig", "Cresce nei paesi caldi. Albero dalla corteccia chiara. Le foglie sono arrotondate. Fiori piccoli, rossastri. I frutti sono rossi, pubescenti. Il succo è molto oleoso, agrodolce. Il trattato "Chagphrang" dice che da-Itrig (proprietà) è moderatamente rinfrescante, ha un \ restaurazione della proprietà” (l. 46a) (Fig. 6). La copia è accompagnata da un disegno condizionale delle materie prime (frutti?, semi?), Le viene dato il nome cinese "wu-wei-tsza", che dà Rhus chinensis[Atlante delle piante medicinali della Cina, 1960].

Nel trattamento delle malattie, la medicina tibetana utilizza principalmente formulazioni medicinali multicomponente. La preparazione di tali preparati si basa sulle corrispondenti idee teoriche sulle cause e sui meccanismi dello sviluppo delle malattie.

Dato che la base per l'insorgenza della malattia è un disturbo dei sistemi regolatori del corpo, la complessa composizione medicinale per il trattamento della malattia comprendeva uno o più componenti per correggere lo stato del sistema regolatorio o dei sistemi regolatori disturbati . Quando si descrivevano nei trattati le proprietà dei farmaci, il loro effetto terapeutico, veniva indicata la natura dell'influenza del farmaco sul sistema regolatorio.

Sulla base del fatto che tutte le malattie erano di natura calda o fredda, nella complessa composizione medicinale era incluso un secondo componente (componenti), la cui azione mirava a bilanciare il caldo e il freddo nel corpo; patologia del freddo - medicina calda. Nel trattamento della patologia con livelli di equilibrio di caldo e freddo sono stati utilizzati componenti con proprietà neutre in termini di caldo e freddo. Tutte le medicine nella medicina tibetana sono raggruppate in base alle proprietà calde, fredde o neutre.

A causa del fatto che le malattie hanno le loro "localizzazioni", nella composizione del farmaco complesso è stato incluso un componente per influenzare un tessuto e un organo specifici. Il tropismo dell'organo e dei tessuti dell'azione di vari farmaci è noto e descritto nella letteratura pertinente.

Naturalmente, tutti i componenti della composizione hanno contribuito in una certa misura all'eliminazione delle manifestazioni esterne della malattia, i suoi sintomi, tuttavia, nella composizione è stato inoltre introdotto un componente speciale (componenti) con uno specifico effetto anti-sintomatico.

Oltre ai componenti elencati, nella composizione del complesso preparato è stato introdotto il cosiddetto “cavallo”, a cui è stata affidata la funzione di consegnare l'intero preparato al sito d'azione. Come "cavallo" di solito usavano miele, melassa, zucchero. A volte le funzioni del "cavallo" venivano svolte in una composizione complessa da un componente che aveva una certa azione organotropica.

Era noto il ruolo di ciascuno dei componenti che compongono una preparazione complessa e, a seconda del ruolo svolto nella composizione di una preparazione complessa, le sue diverse componenti venivano definite in termini presi in prestito dalla sfera sociale. Così, in composizioni complesse, apparivano i componenti "re", "regina", "principi", "ministri", "consiglieri", "capi militari", "guerrieri", "servi".

A seconda della gravità (forza) dell'effetto terapeutico inerente alle composizioni nel loro insieme, venivano anche definiti medicinali: "re", "popolani", ecc.,

I singoli medicinali (componenti) che possedevano nella massima misura le proprietà medicinali di una certa direzione erano anche chiamati "re", ad esempio la canfora era chiamata il "re degli agenti rinfrescanti", il peperoncino era chiamato il "re degli intossicanti", i mirabalani erano chiamati il ​​​​"re" di tutti i farmaci, in connessione con la loro pronunciata attività terapeutica in relazione a tutta una serie di varie malattie, ecc.

Pertanto, in conformità con i principi elencati del trattamento delle malattie, le composizioni medicinali della medicina tibetana erano solitamente multicomponenti. La loro composizione comprendeva, prima di tutto, componenti per ripristinare lo stato normale di un sistema regolatorio alterato, in secondo luogo, componenti per bilanciare i livelli di caldo o freddo nel corpo, in terzo luogo, farmaci per correggere lo stato dell'organo e del tessuto interessato, e anche - componenti per eliminare il complesso dei sintomi esterni della malattia. Per ciascuna delle quattro posizioni elencate era possibile, a discrezione del medico, utilizzare uno o più mezzi. A questo proposito, il numero di componenti in una composizione medicinale complessa potrebbe variare in modo significativo. Inoltre, come componente nella composizione di un farmaco complesso, tradizionalmente accettato nella medicina tibetana, potrebbero apparire combinazioni ampiamente utilizzate di diversi farmaci con un certo effetto terapeutico ben noto.

Tali componenti - composizioni complesse - includono, ad esempio, le composizioni "capo del raffreddamento", "capo dei decotti", "capo delle erbe", "due ceneri", "frutti di quattro tipi", "cinque amrit", "cinque caldo”, “cinque radici”, “cinque foglie”, “cinque buoni”, “tre lottatori”, “tre caldi”, “tre cavalli”, “tre taglienti”, “tre frutti diversi”, “tre frutti”, “ tre sali diversi”, “tre dolci”, “tre consiglieri”, “tre sali”, “tre buoni”, “quattro fragranti”, “quattro tipi di frutti”, “quattro rossi”, “quattro nutrienti”, “quattro freschi” ”, "quattro re", "sei principali", "sei gioielli", "sei radici", "sei antidroga", "sei buoni" e altri. I complessi ampiamente utilizzati e conosciuti elencati sono stati utilizzati come preparati indipendenti con un certo effetto, ma in alcuni casi sono stati inclusi come componente con un certo effetto terapeutico in prescrizioni più complesse.

Tutti i componenti sono stati inclusi nella composizione complessa in base alle regole per combinare i loro gusti, proprietà ed effetti finali primari e secondari.

Oltre ai punti sopra indicati, a complicare la composizione terapeutica hanno contribuito le seguenti circostanze: la necessità di rendere, in alcuni casi, più “soft” i componenti che compongono il farmaco, in particolare i rimedi erboristici.

La "morbidezza" delle piante è stata ottenuta introducendo nella composizione multicomponente in cui viene utilizzata questa pianta, un'altra pianta o piante - "conduttori" con effetto ammorbidente o piante contrastanti. Un conduttore “morbido” è una pianta che penetra facilmente in se stessa e consente all'intera composizione di raggiungere facilmente lo stomaco e altri organi cavi e densi.

La "miscelazione" con l'aiuto di contromisure viene eseguita come segue. Si ritiene che le erbe che compongono la composizione agiscano non solo sul focolaio locale della malattia, ma abbiano anche un effetto su altri organi e sistemi del corpo: “gonfiare il vento, spegnere il fuoco e prosciugare la forza del corpo." Pertanto, al fine di ridurre la forza delle erbe che “gonfiano il vento”, alla composizione vengono aggiunti carne e melassa vecchia, melograno e pepe lungo per mantenere il fuoco gastrico e mirabolano chebula per rafforzare la forza del corpo . Questi rimedi funzionano meglio se usati sotto forma di Khanda liquido.

La "morbidezza" dell'intera composizione è stata ottenuta anche componendo una miscela di piante che ben si amalgamano tra loro.

Condizioni così numerose e diverse che hanno accompagnato la preparazione di farmaci multicomponenti hanno determinato anche un numero significativo di farmaci introdotti in essi.

Il numero di componenti nelle preparazioni complesse potrebbe raggiungere 100. Tuttavia, tali composizioni complesse, così come le composizioni a uno e due componenti, sono state utilizzate abbastanza raramente, il numero più comune di componenti nelle composizioni va da 3 a 25-35, a seconda sulla natura della patologia per il trattamento della quale sono stati utilizzati.

Di seguito sono riportati esempi che dimostrano i principi della formulazione di medicinali complessi. Quando si compilavano farmaci antipiretici, cioè aventi le proprietà di trattare malattie calde, come nucleo principale del farmaco, nei preparati venivano utilizzati uno o più componenti che avevano proprio un effetto antipiretico, rinfrescante o, al contrario, una proprietà inebriante per la cura delle malattie fredde. Questo gruppo centrale di ingredienti (o un ingrediente) era chiamato il re della composizione. Inoltre, nella composizione del farmaco sono stati inclusi altri componenti, a seconda delle caratteristiche della malattia come la localizzazione dell'organo, il complesso dei sintomi, il grado di manifestazione e lo stadio del processo. I nomi di questi componenti del farmaco sono stati dati, come già notato, c. a seconda del loro ruolo nell'azione complessiva del farmaco: la regina, i principi, i consiglieri, i capi militari, ecc. Per un certo gruppo di farmaci, il nucleo centrale rimane invariato e i componenti aggiuntivi della composizione potrebbero essere variati in ciascun caso a seconda delle caratteristiche della patologia e del corpo del paziente.

Quindi, ad esempio, un buon refrigerante per il trattamento delle malattie calde è una composizione che include componenti come sassifraga, salvia, termopsi, testa di serpente, ittero, ipocoum, swertia, Saussurea costus, zucchetto, genziana a foglia larga.

Il re nella composizione di cui sopra è la sassifraga, la regina è la salvia, i principi sono termopsi e testa di serpente, i consiglieri sono ittero e ipocoo, i servi sono vertia, Saussurea costus, zucchetto e genziana a foglia larga. I consiglieri con uno dei servi in ​​un rapporto di 1:2 fungono da comandante e qualsiasi erba fresca è guerriera. Il cavallo in tutte le medicine fresche è la neve o l'acqua piovana (acqua senza sale). Per il trattamento del calore latente ed immaturo, tale acqua viene evaporata per 2/3 del volume originariamente prelevato ed utilizzata sotto forma calda; nel trattamento del caldo diffuso si utilizza acqua fredda senza sale e, in caso di caldo cronico, acqua bollita e raffreddata, a caldo vuoto, acqua bollita e calda.

Il gruppo di composizioni fresche e antipiretiche di seguito si basa sulle seguenti 4 piante: zucchetto, Saussurea costus, salvia e genziana a foglia larga, a queste quattro piante si possono aggiungere come consiglieri la genziana sdraiata, l'ipeoum, la corydalis (la composizione cura la febbre infettiva) . Le stesse quattro piante principali con i consiglieri di eucommia, shandra e macrotomia trattano il gram. Se si aggiunge una bergenia dalle foglie spesse e uno scudo al nucleo principale di un lottatore variegato, si ottiene una composizione che tratta l'avvelenamento con veleni artificiali. Se le quattro piante principali vengono combinate con erba madre, robbia e lottatrice variegata, la composizione risultante cura la diarrea dalla febbre. Una medicina ottenuta dalle stesse quattro piante e pepe Bunge, piselli e robbia, cura il brum-nag, se aggiunta al cuore della preparazione di falso ginseng, agrifoglio ed elecampane, la composizione cura l'edredone e il lhog, lo spago, i fiori di lotta blu e le radici di levistico riferiscono che l'intera composizione ha la proprietà di curare il badkan smug-po; quando si aggiungono eucommia, spago e lattuga si ottiene una composizione che aiuta nella commozione cerebrale. Per curare le malattie del chhu-sir (acqua gialla) degli arti, alla composizione principale delle stesse quattro piante dovrebbero essere aggiunti erba tossica, radice di koptis e achillea. Le seguenti formulazioni a sette componenti, che, sempre, come nucleo del farmaco, comprendono tutte le stesse 4 piante: zucchetto, Saussurea costus, salvia e genziana foglia larga, quando ad esse vengono aggiunte altre tre piante (tre piante per la trattamento di ciascuna delle patologie), curare una serie di malattie . Quindi, la composizione, che comprende anche patrinia, sedum e remannia, contribuisce alla guarigione delle rotture di organi densi, “asciuga il sangue”, “unisce le rotture dei vasi sanguigni e delle vene”. L'aggiunta di cenere di assenzio di Gmelin, agrifoglio e cenere di conchiglia di ciprea conferisce alla composizione la capacità di "asciugare pus e sangue, chhu-sir nel petto". Tintura di robbia, macrotomia, eteropappus, se aggiunti a 4 piante principali, trattano la febbre del sangue e skerda, lottatore variegato, corteccia di crespino - febbre biliare, rosa canina, corteccia di crespino, frutti di ginepro trattano chhu-sir; la borracina, il gallo cedrone e la speronella di Brunon curano la vecchia febbre; termopsi, sug-dra (non identificato) e genziana fredda - febbre polmonare; la composizione con l'aggiunta di testa di serpente, pleurogynella ed efedra cura la febbre epatica. Lo sperone, la cumarca e il koptis di Brunon, combinati con la composizione principale, curano la febbre della Milza, mentre il ginepro, la cumarca e l'altea curano la febbre dei reni. Il calore dello stomaco può essere curato se utilizzato con la composizione principale di dente di leone, alpinista siberiano e testa di serpente, il calore dell'intestino tenue - con l'aggiunta di alpinista siberiano, lottatore variegato e robbia. Nivyannik, curcuma culturale e corteccia di crespino, insieme alla composizione principale, aiutano a riprendersi dal calore dei tessuti molli. Mytnik, capelvenere e gallo cedrone in combinazione con la composizione principale curano il calore dei vasi; l'eucommia, la rosa canina e l'erba madre curano la febbre delle ossa. Un conduttore di tutti questi composti viene dato un pezzo di zucchero.

Anche il gruppo successivo di preparati, quelli caldi, il cui scopo è la cura delle malattie fredde, ha un nucleo principale e una parte variabile di diverse altre piante aggiunte alla composizione principale. L'insieme delle piante aggiunte dipende dal tipo e dalla localizzazione del raffreddore. La parte principale delle medicine calde è il principe, il rododendro, l'olivello spinoso e il "longarone addomesticato" (la procedura per il "longarone addomesticato" è riportata a pagina 220). Se alla composizione base indicata si aggiungono ravanello, cipolla e pepe lungo, tale rimedio provoca un aumento del fuoco nello stomaco, l'aggiunta di piselli, lievito di vino e soda alla base contribuisce alla digestione della tsamba e del ranuncolo, dell'ortica semi e cipolla: migliore digestione delle verdure. Aggiungendo alla stessa composizione di base salnitro, cenere, escrementi di avvoltoio, la clematide conferisce all'intera composizione la capacità di distruggere gli schermi; l'introduzione di soda, mdze-tskha, withania e, in via eccezionale, la quarta pianta - viola, conferisce alla composizione la capacità di distruggere gli schermi dell'utero e l'aggiunta di ranuncolo, clematide e cenere di ciprea - secca dmu-rdzing. L'uso del salnitro ipnotico e della whitania come consiglieri della composizione principale conferisce alla composizione la capacità di distruggere gli schermi di pietra e la senape, la whitania e la kupena di sopprimere lo skiya-rbab. L'aggiunta di yarutka, gerbillo e testa di serpente alla composizione principale conferisce alla composizione la capacità di curare malattie polmonari, rosa canina, testa di serpente e pepe lungo - la capacità di curare malattie del fegato freddo; oltre alle principali piante di malva, sonniferi e tribulus porta all'acquisizione della capacità di curare le malattie della milza; yarutki, withaniya e kupeny: malattie di chhu-sir; e se aggiungi kupen, asparagi e corna di cervo alla composizione principale, puoi curare il "pus freddo". Lo zucchero funge da cavallo per tutti i composti elencati; tutte le medicine calde devono essere lavate con acqua bollente.

Un'altra medicina inebriante multicomponente, particolarmente efficace, è data in "Chjud-shi", i suoi componenti sono: "sei radici" (kupena, asparagi, withania, ravanello, senape, robbia), "cinque foglie" (ranuncolo, clematide, principe , ortica, rododendro ), “un fiore” (fiore del lottatore azzurro), “quattro tipi di frutti” (spumante, olivello spinoso, tribulus e malva), “tre sali” (salnitro, soda, sale), “due ceneri ” (longarone schiacciato, cenere di lettiera di avvoltoio) e zucchero, la composizione deve essere lavata con acqua calda. Se trattati con questo rimedio, "tutte le malattie del raffreddore scompariranno senza lasciare traccia".

La medicina tibetana divide tutte le varie composizioni medicinali in due gruppi in base ai meccanismi d'azione sul processo patologico: 1. lenire (sopprimere) il processo patologico e 2. purificare il corpo dalla malattia, rimuovendo la malattia dal corpo.

Tutte le formulazioni farmacologiche complesse sono utilizzate in forme di dosaggio specifiche, le informazioni su di esse sono fornite nel capitolo "Formulazioni lenitive, loro forme di dosaggio, effetto terapeutico". In questo capitolo vengono fornite varie formulazioni complesse per il trattamento delle malattie del caldo e del freddo, in termini generali, senza specificare i dettagli, vengono descritte le condizioni tecnologiche per la loro preparazione e vengono elencate le indicazioni per il loro uso e gli effetti terapeutici.