Le radici del Mantra Treatment (LM) affondano nell'antichità. I mantra di cui parleremo qui derivano da antiche tradizioni tibetane: mediche e spirituali. Sono facili da usare, hanno un effetto profondo e sono facilmente accessibili a tutti, indipendentemente dall’età, dal sesso, dall’etnia o dalla spiritualità.
Questo è il sito ufficiale del Tibetan Mantra Healing insegnato e trasmesso direttamente dal Dr. Nida Chenagtsang. Questi mantra sono stati tramandati a loro volta al dottor Nida come parte di una profonda tradizione orale e scritta, proveniente principalmente dal lignaggio Nakpa, di cui il medico è un diretto detentore.
Lo scopo del sito è quello di fornire una breve spiegazione dei benefici dei mantra sia nella cura delle malattie che nel mantenimento e rafforzamento di uno stato di salute. Così, chiunque mostri interesse potrà trovare il modo di acquisire queste conoscenze e metterle subito in pratica per migliorare la salute propria e di chi lo circonda.
Tutti i corsi di formazione sono presentati dall'Accademia Internazionale di Medicina Tradizionale Tibetana (IATTM), in collaborazione con l'Istituto Ngak-Mang.
Cos'è il trattamento con i mantra?
La guarigione con il mantra tibetano è una potente forma di guarigione che risale ai tempi antichi e si basa sulla filosofia dell'Origine Dipendente di tutti i fenomeni. La filosofia dell'origine dipendente afferma che tutti i fenomeni nell'universo sono strettamente interconnessi: nessun oggetto, persona o evento esiste da solo; tutte le azioni, pensieri o eventi influenzano altri fenomeni esistenti. Attraverso una consapevolezza più profonda dell’originazione dipendente, noi stessi possiamo diventare i creatori della nostra realtà e influenzare aspetti importanti della nostra vita, inclusa la nostra salute. Possiamo usare questi metodi per trattare manifestazioni di disturbi energetici come lesioni accidentali e malattie.
I fisici moderni riconoscono ciò che molte culture antiche sanno da molte centinaia di anni: energia e forma sono intercambiabili, sono semplicemente manifestazioni diverse degli stessi costituenti primordiali.
La Medicina Tradizionale Tibetana (TTM) descrive questi costituenti o potenzialità primordiali come i Cinque Elementi. A livello più sottile, i cinque elementi hanno un'attività psico-fisica che fornisce energia per lo sviluppo degli aspetti mentali, emotivi e spirituali della nostra vita, così come a livello più grossolano costituiscono la base dell'esistenza fisiologica. Spiegando l'essenza di queste energie sottili primordiali, TTM utilizza i cinque tipi di percezione sensoriale e i loro oggetti, che sono forma, suono, tatto, gusto e olfatto, dal punto di vista di un approccio terapeutico ad essi.
La guarigione con i mantra si concentra sull’energia del suono come mezzo di guarigione. La guarigione con i mantra tibetani utilizza mantra antichi e segreti: compilando l'essenza dei suoni naturali o utilizzando parole dell'antico sanscrito e delle lingue tibetane.
Cos'è il Mantra?
Mantraè la pura energia essenziale del Suono. Il suono nella sua manifestazione primordiale di base ha un potenziale infinito, quindi recitare un mantra è una connessione e un lavoro con energie sottili molto specifiche. Nella pratica del trattamento con mantra, si ottiene un effetto curativo attraverso l'uso di questa tecnica.
La parola sanscrita Mantra deriva dall'antica India. Letteralmente significa: “Salvare la mente dalla sofferenza e dalla malattia”. Nella lingua tibetana il termine Mantra significa parola Nak (Ngak, tib. sNgags), e viene chiamato il praticante di questo metodo di trattamento Ngakpa.
Spesso le persone, quando sentono la parola mantra, pensano alla religione buddista o indù e associano questa parola ad una certa preghiera. Ciò è dovuto al fatto che queste religioni utilizzano l'energia dei mantra per raggiungere un obiettivo spirituale. Esistono altri usi dei mantra, che però sono meno conosciuti. Questo è il trattamento con i mantra, cioè l'uso di mantra specifici per curare le malattie. Esistono molti mantra diversi per eliminare numerosi problemi fisici e mentali.
Come funziona il trattamento con i Mantra?
L'effetto curativo dei mantra si manifesta grazie al principio di Interdipendenza.
Nella Medicina Tradizionale Tibetana, la cura della malattia stessa non è mai l’unico obiettivo, come nella Medicina Occidentale. Ad ogni organo o zona specifica del corpo sono associati aspetti diversi e interconnessi. Pertanto, la medicina tibetana, invece di concentrarsi su un solo problema, presta probabilmente attenzione ad altri dieci: l’area principale della malattia e le zone corrispondenti, e le relazioni tra queste zone.
Nella medicina tibetana si presume che una qualche forma di sottile disturbo energetico sottostante preceda l’insorgenza della malattia. La guarigione con i mantra utilizza l'energia del suono come mezzo per affrontare questo disturbo energetico sottostante, curando la causa principale e i relativi fattori che influenzano, piuttosto che affrontare solo i sintomi.
Per cosa può essere utilizzato il trattamento Mantra?
Esistono letteralmente centinaia di mantra diversi per la guarigione, alcuni dei quali mirano ad eliminare problemi specifici, come:
Diarrea, vomito, stitichezza, virus, raffreddore, infezioni, acne, fratture, ustioni infantili, sanguinamento da ferite aperte.
Esistono anche Mantra che aiutano a curare le malattie croniche, ad esempio:
Disturbi degli organi densi come cuore, polmoni, fegato, milza, reni; Disturbi degli organi cavi come la cistifellea, lo stomaco o l'intestino; disfunzione della vista e dell'udito; alleviare i sintomi del dolore.
Esistono mantra per ripristinare 3 “elementi” (Vento, Bile e Muco). Nella medicina tibetana questi 3 Elementi sono considerati le tre energie vitali del corpo: la malattia si manifesta quando c'è uno squilibrio di questi tre principi vitali.
Esistono anche i Mantra per le “Cento Malattie”. La Medicina Tibetana parla di tutte le malattie come variazioni dei disturbi energetici di base. Questi mantra possono curare qualsiasi disturbo; sono molto efficaci nel trattamento di malattie complesse o quando la causa della malattia non è chiara.
Esempi di base di questo tipo di mantra:
Dorje Gotrab — Mantra dell'armatura indistruttibile
Pawa Dru Nga — Mantra 5 simboli arrabbiati
Pipistrello Shima — Mantra dei quattro poteri schiaccianti
Cosa significa Trasferimento ai Mantra?
Ricevere un mantra significa riceverlo Trasferimento diretto. Perché i mantra sono in realtà una forma di energia nel suono. Ascoltando i mantra, abbiamo l'opportunità di recitarli per noi stessi per manifestare il loro effetto curativo e guarire gli altri.
I Mantra vengono tradizionalmente trasmessi direttamente dal Maestro allo studente.
Tipicamente, nella tradizione spirituale tibetana, la trasmissione degli insegnamenti è una triplice attività:
- Il maestro impartisce istruzioni orali per l'insegnamento, "khrid" sono presenti istruzioni dettagliate su come eseguire la pratica.
- Il maestro trasmette il suono del testo fondamentale, "polmone"- Gli studenti ricevono la trasmissione attraverso l'ascolto e l'udito. Attraverso il suono si stabilisce una connessione speciale tra il Maestro e lo studente.
- Il Maestro esegue il vero e proprio rituale di potenziamento, "wang" (tib. dbang), dando la capacità e il permesso di svolgere la pratica. Nella tradizione spirituale Vajrayana, questa è la parte più importante della trasmissione.
Tuttavia, nella tradizione della guarigione tramite mantra, il processo di trasferimento è molto più semplice e consiste in uno solo dei passaggi elencati. Per ricevere la trasmissione è davvero importante che lo studente ascolti il maestro pronunciare il mantra ad alta voce. In questo processo, il suono della vibrazione del mantra accumula l'essenza del potere curativo, non solo del mantra stesso, ma anche di tutta la saggezza e il potere curativo dell'intero Lignaggio dei Guaritori che hanno utilizzato e trasmesso questi mantra in precedenza. .
Una persona che non ha tale trasmissione o connessione con l’energia non può trarre beneficio dall’uso di un mantra, anche dopo averlo recitato molte volte. Usare un mantra senza trasmissione non solo può essere completamente inutile, ma può addirittura causare danni.
Gli effetti della guarigione con i mantra possono essere sorprendentemente potenti, profondi e talvolta molto più ampi rispetto agli effetti dei farmaci. Il trattamento con i mantra spesso produce risultati molto rapidi, che possono essere particolarmente evidenti nelle malattie in cui altri medicinali hanno fallito.
Origine del trattamento con i mantra.
La pratica della guarigione con i mantra è stata praticata per molte migliaia di anni in varie tradizioni spirituali ed era conosciuta nell'antico Tibet, in Mongolia e in India.
La menzione più antica dei trattamenti con mantra è nella tradizione Bon. Il trattamento con i mantra è usato nel buddismo, nell'induismo ed è molto comune nella lingua hindi. In altre tradizioni - Cristianesimo e Islam - questa è chiamata preghiera spirituale. Fondamentalmente, i mantra spirituali sono considerati chiusi, segreti e solo un seguace di una particolare fede può conoscerne il significato. I mantra curativi, in generale, non hanno tali restrizioni e chiunque sia interessato può riceverne la trasmissione. La prima testimonianza di mantra usati per scopi medicinali si trova nel famoso testo medico tibetano Bum Shi(raccolta dei Regolamenti orali sulla Medicina). L'autore di questo testo è Chebu Trishe il primo medico tibetano. Era il figlio Shenrab Miwoche- fondatore della tradizione filosofica Bon, vissuto circa 3.900 anni fa. Budda Shakyamuni trasmise anche molti mantra curativi nel sutra "Zhang Dus" (Raccolta di Mantra), circa 2.500 anni fa.
Oltre a questi famosi personaggi storici, ci sono molti maestri spirituali altamente realizzati che vissero in Tibet e scoprirono i propri mantra curativi. Questa pratica di scoprire spontaneamente le qualità dei mantra si riferisce ai terma della propria mente o terma come tesori nascosti. Ci sono più di mille terton di questo tipo nella tradizione Bon e nel Buddismo. Terton famosi (individui che scoprono tesori nascosti) Dranpa Namkha, Sangje Lingpa, Dorje Lingpa, Padma Lingpa, Mingyur Dorje e Dudjom Lingpa).
Come utilizzare i mantra curativi
I mantra curativi vengono utilizzati per l'autoguarigione e la guarigione di altre persone. Tradizionalmente, ci sono 6 modi principali per utilizzare i mantra curativi. Il metodo utilizzato dipende dalla natura della malattia e dal rimedio specifico attraverso il quale passa la funzione del mantra. Il mantra viene recitato continuamente per un certo tempo, osservando diversi tipi di respirazione. Il respiro rappresenta l'essenza della voce e quindi contiene l'energia sottile del suono. La vibrazione del mantra accumula energia sonora e crea un ambiente curativo. Questo viene utilizzato nei seguenti metodi:
Ngak Chu -mantra acqua. Il respiro viene soffiato sull'acqua che poi viene bevuta.
Ngak Mar - olio di mantra. Il respiro viene soffiato sull'olio che viene consumato o strofinato sulla zona dolorante.
Tsa Ngak - sale mantra. L'alito viene soffiato sul sale, che viene poi applicato sul punto dolente. In alcuni casi, il sale può essere prima riscaldato.
Ngak Phu - mani mantra. Le mani si sfregano insieme e il respiro soffia su di loro, quindi vengono applicate sul corpo sulla zona problematica.
Chag Ngak - mantra metallico. Il metallo caldo viene soffiato e applicato in diversi modi.
Ngak-Do (Ngak rdo) - pietra del mantra. Il soffio viene soffiato su pietre calde e applicato sulla zona problematica.
I trattamenti con i mantra sono versatili e possono essere utilizzati in altri modi oltre ai metodi indicati. A volte il praticante può semplicemente recitare il mantra in silenzio, a volte il paziente ascolta la recitazione. Alcune parti del corpo possono essere potenziate indossando mantra scritti su pezzi di carta in colori specifici. I mantra possono essere realizzati sotto forma di amuleti che vengono indossati per proteggersi dalle malattie. Mantra speciali sono scritti su carta di riso, che viene mangiata per creare effetti curativi interni. L'incenso potenziato dai mantra può essere bruciato per la guarigione o la purificazione. I mantra vengono scritti sui muri delle case per avere un effetto protettivo. Le vere medicine e incensi tibetani sono sempre potenziati dai mantra.
Come il trattamento con i mantra si collega alla medicina tibetana
La medicina tibetana è una scienza medica naturale che si basa sul mantenimento dell'equilibrio dei Tre Principi Vitali (Vento, Bile e Muco), le cui energie sottili penetrano ovunque e compongono il corpo fisico. Quando i Tre Principi della Vita sono equilibrati, il corpo e la mente mantengono la salute; quando i Tre Principi non corrispondono, si manifesta la malattia.
La medicina tibetana ha due obiettivi principali:
- Prevenire le malattie attraverso una sana alimentazione e uno stile di vita sano.
- Trattamento della malattia quando la malattia si manifesta.
Nella TTM, il trattamento comprende quattro categorie fondamentali:
- Conformità nutrizionale
- Comportamento corretto
- Assunzione di farmaci
- Applicazione della terapia esterna
In alcuni testi il trattamento con i mantra è menzionato come il quinto metodo di trattamento.
Il trattamento con i mantra può essere utilizzato separatamente come trattamento nella sua forma propria o combinato con eventuali interventi terapeutici per potenziarne gli effetti.
Insieme alla nutrizione, i mantra di solito potenziano il cibo per scopi terapeutici o per disintossicare le sostanze nocive. I mantra possono essere utilizzati per creare uno spazio più confortevole e sicuro in casa e al chiuso, o in un ambiente di lavoro per rafforzare il messaggio e aumentare la produttività. I mantra disegnati vengono indossati come amuleti per proteggersi da incidenti, danni o protezione dalle provocazioni degli spiriti. I mantra potenziano gli effetti dei farmaci. Durante la produzione delle medicine tradizionali tibetane, vengono recitati mantra curativi, incorporando l'energia sonora in complesse combinazioni di erbe medicinali e minerali per migliorare le proprietà curative.
Il trattamento con i Mantra nella medicina tibetana
Dott.ssa Nida Chenagtsang
Capitoli dal libro
INTRODUZIONE
MEDICINA TIBETANA
COME FUNZIONA IL MANTRA
MANTRA E RESPIRO
MANTRA E SOSTANZE SOTTILI
EFFETTO CURATIVO DEI MANTRA
MANTRA E PREVENZIONE DELLE MALATTIE
MANTRA E I CINQUE ORGANI DI SENSO
TOCCO
ODORE
PIETRE PREZIOSE E PREVENZIONE DELLE MALATTIE
ARTICOLI UTILIZZATI NEL TRATTAMENTO MANTRA
CRISTALLI E ALTRI OGGETTI
MANTRA E COMPORTAMENTO
TRASMISSIONE DEI MANTRA
SIMBOLI DI PROTEZIONE E GUARIGIONE
PAROLA FINALE
Materiali aggiuntivi www.
INTRODUZIONE
Mi sembra opportuno iniziare il mio lavoro con un breve riassunto della storia dell'uso dei mantra nel trattamento delle malattie nel contesto della medicina tibetana. A questo proposito dirò alcune parole sulle origini della stessa medicina tibetana.
Poi mostrerò la connessione della medicina tibetana con la guarigione tramite mantra e parlerò dei vantaggi e dei benefici di questo metodo.
I mantra sono usati in diversi modi, ad esempio uno dei modi è associato alla respirazione. In altri casi, i mantra agiscono attraverso la forma, il colore, il suono, l'olfatto attraverso gli elementi sottili per bilanciare le componenti fisiche del corpo.
In questo libro parlerò anche di ciò che è necessario per questo metodo di trattamento. Ciò include l'uso di vari oggetti rituali, come grani del rosario, phurba (un tipo speciale di pugnale), piume di pavone e cristalli.
Con questa modalità di trattamento bisogna seguire alcune regole, legate innanzitutto all'alimentazione, allo stile di vita e alla scelta dei luoghi e dei tempi favorevoli alla pratica, di cui parlerò anche.
Imparerai cosa significa la pratica corretta e come utilizzare la visualizzazione nel processo di guarigione. Acquisirai familiarità con i mantra che potenziano le proprietà dei sensi e con mantra speciali costituiti da una sola sillaba.
Acquisirai familiarità con il metodo di trattamento del pollice e delle altre dita insieme alla recitazione dei mantra e alla pratica della respirazione, nonché ai mantra utilizzati per prevenire alcune malattie.
La parte finale del libro descrive come realizzare e utilizzare i cosiddetti cerchi di protezione, o mantra, scritti su pezzi di carta piegati in modo speciale in modo che siano a diretto contatto con il corpo.
MEDICINA TIBETANA
Parliamo brevemente della storia della medicina tibetana, poiché la cura con i mantra è associata alla medicina tradizionale tibetana e fa parte della cultura nazionale. Pertanto è molto importante avere una conoscenza di base delle fonti della medicina tibetana e dei suoi principi fondamentali.
Recentemente, gli studiosi che studiano la storia del Tibet e le fonti di vari aspetti della cultura tibetana hanno sostenuto che la medicina tibetana ha almeno 8.000 anni. Nel secolo scorso si credeva che la medicina tibetana avesse circa 3000 anni. Recenti studi, in particolare etnologici, hanno rivelato alcuni dati che fanno pensare che la medicina tibetana abbia ben più di tremila anni e, anzi, la sua età può essere calcolata in ottomila. Possiamo dire che la medicina tibetana affonda le sue origini nell'età della pietra.
Dobbiamo capire che, contrariamente a quanto affermano alcuni scienziati, la medicina tibetana è assolutamente indipendente, cioè è stata sviluppata dagli stessi tibetani. Pertanto tutta la conoscenza della medicina tibetana è il frutto della ricerca dei medici tibetani.
Come si è sviluppata la medicina in Tibet? Uno dei metodi alla base della medicina tibetana era l'osservazione della natura e delle abitudini degli animali. È possibile che gli antichi avessero un'intuizione speciale che permettesse loro di determinare le proprietà medicinali delle piante e di usarle per raggiungere l'armonia nel corpo. Ad esempio, alcuni animali feriti cercano determinate erbe. Questo comportamento animale è stato notato dagli antichi.
Nella medicina tibetana esistono circa 25 piante medicinali le cui proprietà medicinali sono state scoperte attraverso gli animali. Potrebbero essercene altri scoperti allo stesso modo. Potrebbero essercene altre scoperte nello stesso modo, ma è documentato che queste erbe hanno scoperto le loro proprietà medicinali attraverso l'osservazione di animali che le usavano per curare alcuni disturbi, comprese ferite e fratture. Tuttavia, la conoscenza della medicina tibetana si basava non solo sull'osservazione delle abitudini degli animali, ma sullo studio della natura e delle proprietà dei suoi elementi. Ad esempio, gli antichi notarono le proprietà curative delle acque minerali calde e iniziarono a studiarle. Gli antichi popoli del Tibet scoprirono che ogni fonte ha le sue proprietà curative che aiutano a curare alcune malattie. Il fatto è che in ogni luogo in cui scorre una sorgente termale, si depositano minerali diversi e, sulla base di queste differenze, le persone hanno studiato quale pietra e quale minerale determina le proprietà curative di questa sorgente.
A volte le proprietà speciali di una pianta, di un minerale o di un'altra sostanza sono state scoperte da alcune persone durante la meditazione o attraverso un'intuizione speciale.
Circa 3.000 anni fa, la conoscenza popolare tibetana cominciò a influenzare le scienze mediche e la cultura della Cina e dell’India. Sono attualmente in corso ricerche per verificare se la medicina cinese abbia influenzato e contribuito allo sviluppo della medicina tibetana o viceversa. Coloro che studiano tali questioni, soprattutto gli storici, fino a poco tempo fa credevano che fosse la medicina tibetana ad essere stata significativamente influenzata dalla medicina cinese. Ma recentemente, questa opinione ha gradualmente cominciato a cambiare nel contrario, e molti sono giunti alla conclusione che la medicina tibetana è diventata, se non la fonte della medicina cinese, almeno ha avuto una seria influenza su di essa. Non solo i ricercatori tibetani, ma anche quelli cinesi sono giunti a questa conclusione.
Non molto tempo fa, sulla stampa cinese è apparso un articolo di uno scienziato cinese in cui si afferma che esistono prove del fatto che circa 3.000 anni fa la medicina tibetana ha avuto un'influenza decisiva sulle opinioni e sulla pratica della medicina cinese. Ad esempio, esiste una pianta chiamata honglen. I cinesi hanno sempre creduto che questo sia un nome cinese e che il luogo di nascita di questo fiore sia in Cina, poiché viene utilizzato nella medicina cinese. Tuttavia, recenti ricerche di medici cinesi hanno rivelato che “honglen” è un nome tibetano e che questo fiore cresce solo in Tibet, a un'altitudine di 4000 metri sul livello del mare, mentre in Cina non esistono luoghi dove questo fiore possa crescere. Tuttavia, i cinesi hanno sempre utilizzato questa pianta, portata dal Tibet, conservando il suo nome tibetano.
Il primo trattato sulla medicina tibetana, giunto fino ai giorni nostri e la cui autenticità è stata dimostrata, si chiama “Bum Shi”. Questo è un testo molto antico, eppure fornisce la comprensione più completa della medicina tibetana. Questo libro è il primo documento scritto a menzionare la guarigione con i mantra. Esistono altri testi dello stesso periodo che parlano di guarigione con i mantra, ma sono di natura medica. Il trattamento con i mantra si è sviluppato contemporaneamente alla medicina tibetana. Alcuni credono che il trattamento con i mantra fosse di natura rituale e quindi non lo includono nella medicina classica tibetana. Ma penso che questo punto di vista sia sbagliato, perché nel corso della storia del Tibet tutti i grandi medici hanno parlato di guarigione tramite mantra. La guarigione con i mantra è un vasto campo di conoscenza. Ad esempio, nell'VIII secolo viveva il famoso medico tibetano Yuthok Yonten Gonpo, che delineò in dettaglio questo sistema di trattamento, e più o meno nello stesso periodo viveva una famosa maestra Yeshe Tsogyal, che usava i mantra per il trattamento.
Nel IX secolo Dorbum Chograk scrisse due volumi sulla medicina tibetana. Se iniziamo ad analizzare il loro contenuto, vedremo che circa il 60% è dedicato a spiegare come utilizzare il mantra per scopi medicinali. Dorbum Chograk divenne famoso per la sua capacità di curare malattie infettive e contagiose.
Nel XII secolo visse in Tibet un altro famoso medico, di nome Yutok Yonten Gonpo, soprannominato il Giovane, che scrisse molti libri sulla medicina tibetana. In particolare possiede l'opera “Yutok Nyingthik” (Quintessenza di Yuthok). In questo lavoro, spiega che chi pratica la guarigione con i mantra nel contesto della medicina tibetana deve essere un praticante, avere una conoscenza profonda ed estesa e usare i mantra attenendosi rigorosamente alle prescrizioni.
Nel XIII secolo vivevano altri personaggi famosi che praticavano la guarigione con i mantra.
A cavallo tra il XIV e il XV secolo, due famosi medici tibetani, Changpa Namgyal Graksang e Tsurkar Namnyi Dord-
Tuttavia, divennero i fondatori di due scuole di medicina o, più precisamente, di tradizioni: Chan e Tsur.
Nel XVII secolo, il dottor Tarmo Lobsang Chograk scrisse diverse opere sulla medicina tibetana, in particolare un trattato sulla guarigione dei mantra chiamato Istruzioni orali sigillate in segreto. Questo è un manuale estremamente prezioso, uno dei più importanti tra tutta la letteratura medica sul trattamento dei mantra.
Nel XVIII secolo vissero personalità eccezionali che divennero famose alcune come esperti negli insegnamenti, altre come praticanti della medicina tibetana, tra cui Dimar Tendzin Gyatso e Ju Mipham Namgyal Gyatso.
In particolare, Mipham Namgyal e Jamyang Khyentse Wang-po raccolsero istruzioni sul trattamento dei mantra e ne compilarono due volumi. Queste opere sono incredibilmente preziose e gran parte di questo manuale si basa su di esse.
Personalmente ho ricevuto insegnamenti, istruzioni orali e trasmissioni da questi due volumi. Nella mia presentazione farò riferimento ad una raccolta di mantra curativi compilata da Mipham Namgyal Gyatso.
La medicina tibetana si basa sul concetto dei cinque elementi (terra, acqua, aria, fuoco e spazio) e dei tre principi vitali del corpo (vento, bile e muco).
La medicina tibetana considera i cicli che portano da uno stato di salute alla malattia, quindi al trattamento che riporta una persona allo stato di salute. La salute è uno stato di equilibrio degli elementi e dei tre principi vitali, e la malattia si verifica come risultato di una violazione di questo equilibrio.
Pertanto il trattamento dovrebbe basarsi sul riequilibrio degli elementi e dei tre principi vitali. Pertanto, la medicina tibetana presta grande attenzione alla comprensione delle cause degli squilibri che causano le malattie. La causa principale è sempre nella mente, mentre le cause secondarie sono legate alla dieta, allo stile di vita e ad altri fattori.
ORIGINE DEL TRATTAMENTO MANTRA
Il trattamento con i mantra non può essere definito un metodo esclusivamente tibetano; sistemi simili si possono trovare in Cina e India. In ogni caso, si ritiene che il trattamento con i mantra stesso abbia avuto origine sul monte Kailash. Inoltre, poiché la religione originale e l'antico sistema di conoscenza del Tibet è Bon, allora, naturalmente, anche l'uso del mantra nella guarigione è associato alla conoscenza Bon, come vedremo più avanti.
Come hanno iniziato le persone a usare i mantra nella guarigione? Secondo le leggende storiche, nei tempi antichi, le persone vivevano in Tibet con una conoscenza speciale, da cui ha avuto origine il trattamento con i mantra. Queste persone sono chiamate "Drangson".
I Drangson erano saggi che solitamente si ritiravano dalle loro famiglie e si stabilivano da soli in luoghi selvaggi, dedicandosi allo studio e allo sviluppo della coscienza. Nella solitudine sviluppano la coscienza, l'intuizione e alcune percezioni fisiche che si manifestano solo quando la mente è in uno stato di completo rilassamento e pace. Di conseguenza, iniziarono a usare il mantra come metodo di guarigione usando il suono.
È ovvio che l’ambiente esterno e quello interno di una persona sono interdipendenti; un ambiente esterno troppo occupato può influenzare negativamente il suo ambiente interno. Al contrario, una personalità profonda e calma ha un impatto positivo sull’ambiente esterno. Quindi c'è silenzio
è la base per la pratica spirituale e lo sviluppo della coscienza.
Le persone che scoprirono l'effetto del suono scoprirono anche l'effetto del colore e iniziarono a usare il suono e il colore nella pratica di guarigione. Secondo le leggende tibetane, nell'antichità, il territorio del Tibet era abitato da esseri provenienti da altre dimensioni, che trasmettevano alle persone conoscenze e metodi di cura con i mantra. In tibetano queste creature si chiamano Masang e Turang. Questi esseri che provenivano da altre dimensioni erano simili nell'aspetto agli umani, ma possedevano un'energia che permetteva loro di risolvere problemi di salute agendo solo a livello energetico. Pertanto, si può presumere che il potere segreto della guarigione dei mantra provenga dall'energia curativa che questi esseri hanno respirato in alcuni mantra e trasmesso alle persone.
La prima menzione della pratica del trattamento con i mantra si trova nell'antico trattato medico sulla medicina tibetana “Bum Shi”. Questo testo è stato scritto da Chebud Tra-shi, figlio di Sherab Miwoche, il fondatore del sistema filosofico della religione Bon, che ebbe origine in Tibet molto prima del buddismo.
Pertanto, si può sostenere che la guarigione con i mantra si è sviluppata in due modi diversi: il primo deriva dalla tradizione spirituale Bon, e il secondo dalla pratica diretta dei guaritori. Nei tempi antichi, il trattamento con mantra | era molto comune ed era usato quasi da tutti. La stessa parola "bon" è tradotta come "recitare", in particolare, recitare un mantra.
Quando il Buddismo cominciò a diffondersi in Tibet nell’VIII secolo, sostituendo la tradizione Bon originale, non tutti accettarono la nuova tradizione. Un gruppo affiatato di praticanti Bon ha continuato a preservare e sviluppare l'antica conoscenza spirituale. Durante il periodo dall'VIII al XV secolo, molti testi furono tradotti dal sanscrito al tibetano non solo sugli insegnamenti del Buddha Shakyamuni, ma anche sui Mahasiddha, i grandi praticanti spirituali indiani. 103 volumi degli insegnamenti del Buddha Shakyamuni sono stati tradotti in tibetano e uno di essi tratta della guarigione tramite mantra. Inoltre, molti mantra curativi furono diffusi in Tibet dal grande maestro Padmasambhava, arrivato lì dall'India nell'VIII secolo.
Da questa breve panoramica storica, è chiaro che la pratica della guarigione con i mantra si basa su due tradizioni: una è pura Bon e l'altra è buddista. Si sono sviluppati in modi diversi, ma hanno la stessa essenza.
Nel 12 ° secolo, il già citato grande dottore Yutok Yonten Gonpo iniziò a introdurre nuove pratiche per i medici tibetani. Sosteneva che il medico dovrebbe dedicare molto tempo alla pratica personale e alla ricerca spirituale, che la cura corretta dovrebbe basarsi su due fattori, per così dire, su due strade che devono essere seguite parallelamente. Un percorso è il percorso spirituale che deve essere seguito per sviluppare la capacità di utilizzare un mantra, poiché la sua efficacia è direttamente correlata al livello spirituale del praticante. In altre parole, maggiore è lo sviluppo spirituale di una persona, più efficace è l'effetto del mantra. Il secondo percorso è a livello materiale ed è associato all'uso di erbe medicinali, pietre preziose e simili. Solo chi cammina lungo queste due strade contemporaneamente può acquisire la capacità di guarire.
Alcuni maestri illuminati crearono molti mantra e li nascosero in luoghi segreti, grazie ai quali questa pratica ricevette un forte impulso allo sviluppo.
Da Padmasambhava e dalla sua cerchia ristretta di discepoli deriva la pratica di nascondere testi e mantra. Ma questa tradizione era diffusa anche nel Bon, in particolare era seguita da Tranpa Namkha e dai suoi discepoli. Una persona che scopre insegnamenti nascosti si chiama “terton”; gli insegnamenti nascosti da un maestro e rivelati dopo molti anni si chiamano “terma”.
Attualmente in Tibet c'è il pericolo di estinzione di questa preziosissima tradizione di arte curativa. Nella stragrande maggioranza delle scuole, tutte le tradizioni spirituali tibetane, inclusa la guarigione tramite mantra, sono considerate nient'altro che superstizione. È importante comprendere il significato profondo dell'uso del mantra e, se riusciamo a cogliere il significato nascosto di questa tradizione, vedremo che non è superstizione e può infondere nuova vita a questa importante tradizione spirituale.
Questa breve panoramica della storia della guarigione con i mantra ha lo scopo di evidenziare l'importanza di questa tradizione, il suo valore e la sua efficacia. Bisogna saper distinguere l'insegnamento genuino dalle sue numerose somiglianze, che recentemente si sono diffuse ampiamente in Occidente e non hanno nulla in comune con la cultura tibetana.
“Guarire con i mantra” (in originale Mantra Healing – inglese) è ormai un concetto diffuso nei paesi occidentali. Il metodo vero e proprio è lontano dalla terapia in stile eclettico e non ha nulla in comune con le tendenze dello stile “New Age” che sono oggi di moda in Occidente e in America. Questo libro tratta l'origine e la specificità della guarigione con i mantra nel quadro di una vera tradizione tibetana che ha radici antiche. Per comodità, utilizzo qui il termine “guarigione tramite mantra”.
MEDICINA TIBETANA E TRATTAMENTO CON MANTRA
La medicina tibetana ritiene che l'essere umano sia costituito da due componenti fondamentali multicomponenti: il corpo fisico grossolano e il suo livello energetico.
Utilizzando mantra, suoni, forme, colori, dobbiamo comprendere il livello energetico del corpo. Questa comprensione è molto importante quando si effettua una diagnosi e ci consente di prescrivere con sicurezza il trattamento corretto
V Ci sono quattro aree principali di trattamento nella medicina tibetana.
1. Trattamento con la dieta.
2. Trattamento relativo al comportamento e allo stile di vita.
3. Trattamento con farmaci a base di erbe e altri sottoprodotti
4. Procedure mediche esterne.
I mantra sono combinati e combinati con tutti e quattro i tipi di trattamento. Alcuni mantra vengono utilizzati prima di mangiare determinati tipi di cibo, altri sono legati al comportamento, vengono utilizzati mentre si cammina o si è seduti. Se non usiamo il mantra, possiamo indossare le pietre preziose corrispondenti sul nostro corpo. Per quanto riguarda le medicine, durante la preparazione vengono dotate del potere di un mantra. A volte le medicine stesse sono realizzate sotto forma di sillabe di mantra. Per quanto riguarda la quarta direzione, nella tradizione tibetana i mantra vengono letti anche durante procedure come la moxa, il massaggio Ku-nye e altre.
COME FUNZIONA IL MANTRA
Molte spiegazioni sono state scritte su questo argomento, ma la più chiara e significativa è stata data da Mipham nel già citato trattato sulla guarigione con i mantra. Ogni volta che l'autore parla dell'azione di un mantra, fa riferimento all'idea di interdipendenza tra un individuo, tra fenomeni e tra situazioni diverse. La guarigione con i mantra può essere utilizzata sia per te stesso che per gli altri. Cos'è un mantra?
Mantra non è una parola tibetana, ma sanscrita. In tibetano il mantra è “ngags” (nak). Questa parola è tradotta come “preservare, salvare” la mente e la coscienza dalla sofferenza e dalla malattia. Poiché il mantra è il desiderio di guarire, porta alla fine della sofferenza. I mantra hanno azioni molto diverse, quindi non ce n'è uno, ma molti mantra.
Parlando delle funzioni dei mantra, possiamo distinguere tre tipi principali. Il primo è associato al significato di “tenere”, “trattenere”, tuttavia, poiché – secondo l'insegnamento – non c'è nulla da trattenere, si può dire che il mantra rimuove e dissipa. Quindi, il primo tipo di mantra è legato alla dispersione della sofferenza. Cioè, il mantra viene utilizzato per superare i problemi di salute e ridurre la sofferenza, sia a livello mentale che fisico. Il secondo tipo è associato alla coscienza. Utilizzando questo tipo di mantra, è possibile sviluppare una potente chiarezza mentale. Il terzo tipo di mantra sono i “mantra segreti”. Quando recitiamo tali mantra, dobbiamo farlo in segreto, non permettendo a nessuno di ascoltare la nostra pratica, altrimenti non otterremo risultati efficaci. Questo aspetto della segretezza è particolarmente associato alla medicina di tipo tantrico. Questi tipi di mantra appartengono a insegnamenti superiori che implicano la visualizzazione della divinità.
MANTRA E COMPORTAMENTO
Quando si utilizza il trattamento con i mantra, è necessario evitare i tipici errori comportamentali per massimizzare le capacità del chakra della gola. Affinché il chakra della gola si apra e la parola acquisisca potere, è molto importante rimuovere gli ostacoli associati alla parola. Gli ostacoli grossolani che creiamo con la nostra voce sono bugie, parole offensive e calunnie, nonché chiacchiere vuote. Se parli molto, l'energia della parola viene dissipata inutilmente, indebolendo così il chakra della gola.
È molto importante seguire una determinata dieta e non mangiare cibi come aglio, cipolle, cicoria e carne affumicata. Inoltre, non dovresti fumare o bere alcolici. Idealmente, tutte queste cose dovrebbero essere escluse. Ma nel mondo moderno non è così facile rispettare tutto, quindi è consigliabile limitare il consumo di questi alimenti ed escluderli completamente il giorno in cui praticherai i mantra curativi. Prima di iniziare la pratica di un mantra curativo, sciacquati la bocca e leggi i mantra preparatori per purificare la tua parola.
Il mantra più importante per purificare la parola è costituito dall'alfabeto sanscrito (mantra alfabetico).
Questo mantra purifica il chakra della gola e deve essere recitato dalle sette alle ventuno volte prima di iniziare il trattamento. Consiglierei di leggerlo ogni mattina prima di iniziare la meditazione. Si ritiene che questo mantra non solo purifichi la parola, ma elimini anche le conseguenze associate al consumo di determinati tipi di cibo. L'unico caso in cui non funziona è se mangi la lingua di un animale. Il famoso maestro Padampa Sangye in uno dei suoi testi conferma che questo mantra può purificare gli effetti del consumo di qualsiasi cibo, tranne la lingua degli animali, e sconsiglia di mangiarlo.
Quando i petali del chakra della gola si aprono, appaiono le abilità corrispondenti e le parole pronunciate da una persona con il chakra della gola aperto acquisiscono il potere di un mantra. Colui che ha effettivamente aperto il chakra della gola non sente più il desiderio di pronunciare parole inutili, non parlerà per il gusto di chiacchierare.
Quando pratichi il mantra, devi sempre assicurarti che la schiena sia dritta, in posizione eretta. La pratica viene eseguita stando seduti rivolti verso est. Una volta iniziata la pratica, il mantra non può essere interrotto. Se devi ancora interrompere perché hai commesso un errore, hai singhiozzato o starnutito, devi tornare alla testa del mala e ricominciare a contare i mantra.
Un altro avvertimento importante: mentre si praticano i mantra, non si dovrebbero rilasciare gas dall'intestino. Quando il gas fuoriesce, il potere del mantra viene perso. Ha a che fare con le energie nel corpo. Esistono diversi tipi di energia corporea, ma in questo caso parliamo di due: energia della parte superiore del corpo ed energia della parte inferiore del corpo. L'energia della parte inferiore del corpo scende e fuoriesce. Quando si recita un mantra o un'altra pratica simile, l'equilibrio di tutte le energie è importante, ma quando si perde aria dalla parte inferiore del corpo, l'energia verso il basso che esce viene interrotta e, di conseguenza, l'energia nella parte inferiore del corpo anche la parte superiore del corpo è sconvolta.
Il luogo in cui praticare il mantra dovrebbe essere calmo, senza animali, cani, gatti o altre fonti di rumore e interferenze.
I mantra possono essere letti in tre modi diversi: a livello del corpo, a livello della parola e a livello della mente. Quest'ultimo consiste nel concentrarsi su un mantra e talvolta sulla visualizzazione. Leggere a livello vocale significa parlare ad alta voce. La lettura a livello corporeo implica l'uso di un mala. È molto importante che il praticante comprenda quanto sia importante l'origine del mantra. Quando parlo dell'origine di un mantra, intendo che il potere di un mantra è legato al potere di trasmissione che emana dalla fonte. Questo potere ha origine da una fonte come il Buddha della Medicina, che lo affidò a una serie di insegnanti e grazie a loro, attraverso molti secoli, è arrivato fino a noi. Pertanto, il mala stesso rappresenta il potere di trasmettere il mantra, proveniente dalla fonte di tale potere come il Buddha della Medicina.
TRASMISSIONE DEI MANTRA
La trasmissione di un mantra richiede che il destinatario ascolti attentamente il suo suono. Quando ascolti il suono di un mantra trasmesso, l'ascolto stesso e la risonanza del suono dentro di te costituiscono la prima parte della trasmissione.
Mantra del Buddha della Medicina:
Questo è un mantra molto importante. Si ritiene che esistano otto Buddha medici, ma questo mantra è il principale. Questo mantra può essere tradotto come: “Oh, re della medicina naturale, per favore trasferiscimi tutti i poteri legati alla medicina naturale”. In una parola, ciascuna delle tre sillabe individualmente, così come tutte e tre insieme, hanno un significato speciale. Il significato generale del mantra è che esprime il desiderio di guarire da ogni sofferenza causata da malattie e problemi.
I primi tre mantra sono associati a tre divinità, mentre i restanti mantra riguardano diversi tipi di problemi.
Primo mantra il padre della medicina tibetana, Yutokpa.
Secondo mantra- il mantra di Vajrasattva, il Buddha della purificazione, in tibetano è chiamato Dorje Sempa. Ho ricevuto la trasmissione di questo mantra dal mio maestro omonimo, quindi non lo chiamo Vajrasattva, ma Dorje Sempa, ma con te lo chiamerò Vajasattva.
Terzo mantra- mantra di cinque dakini.
A partire dal X secolo d.C., alcuni grandi maestri come Padmasambhava, Tsongkhapa, il Quinto Dalai Lama, Sakyapa e altri crearono nuovi mantra. Questi mantra includono quasi sempre le tre sillabe OM A HUNG. Cominciano con OM A, che può essere seguita da altre parole, ma finiscono sempre con la sillaba HUNG. Pertanto, il vero significato del mantra risiede in queste tre sillabe.
Tutti i medici del Tibet recitano il mantra del padre della medicina tibetana. Si ritiene che abbia potere e possa dare al medico la comprensione della medicina naturale e sviluppare ulteriormente la sua conoscenza completa riguardo al trattamento delle malattie. Molti medici hanno avuto visioni del Buddha della Medicina, che diceva loro di recitare il mantra del padre della medicina tibetana perché ha un potere maggiore di curare direttamente le malattie rispetto al mantra del Buddha della Medicina stesso. In tutte le visioni veniva dato il consiglio di utilizzare questo mantra contro le infezioni e le malattie contagiose. Per utilizzare il mantra del padre della medicina tibetana per scopi medicinali, è necessario prima fare un ritiro personale. Deve durare almeno una settimana. Ciò significa che per una settimana fai ogni giorno quattro sessioni di pratica durante le quali leggi il mantra: un'ora e mezza al mattino presto, poi un'ora e mezza dopo colazione, poi il pomeriggio e la sera. In
Durante il ritiro non si può mangiare carne affumicata, cipolle, aglio e non si devono bere alcolici. Durante tutto il tempo devi stare in silenzio e non parlare se non necessario.
Per utilizzare questo mantra come protezione contro le malattie, diciamo, per te stesso, è sufficiente leggere un giro di mala al giorno (108 volte). Io stessa ho fatto un ritiro personale su questa pratica e ho scoperto in prima persona il suo potere: alla fine del secondo giorno di pratica, ho sentito il silenzio interiore ed esteriore. Il terzo giorno non sentivo più il bisogno di mangiare. Il quarto giorno non volevo più dormire, ma non mi sentivo stanca e ho addirittura chiesto di poter dormire dopo la fine del ritiro! La mia mente era molto lucida e non mi accorgevo del mio respiro; sembrava che si fosse fermato. Ho avuto un'esperienza pura dell'unità tra interno ed esterno, senza alcuna separazione, come se tutto fosse un tutt'uno... Queste esperienze sono state molto positive, perché non volevo né mangiare né dormire, non mi sentivo stanco e, soprattutto, : Ho sentito la sua unità con l'intero universo. Il mantra nasce nella testa, nella voce, nel corpo e risuona all'esterno. Al termine del ritiro sono riuscito ad addormentarmi e ho dormito per molte ore.
Di solito i mantra vengono letti ogni giorno per circa mezz'ora. Durante il mio ritiro, mi è sembrato che il tempo per leggere il mantra si stesse allungando: ho letto il mantra per due ore e mezza, ma ero sicuro che fosse passata solo mezz'ora! Quando si raggiunge uno stato di silenzio interiore, allora nasce spontanea la sensazione che non vi sia più alcuna necessità di controllare o scandire lo scorrere del tempo. Così ho capito che per comprendere un mantra la sola conoscenza intellettuale non è sufficiente, anche se è sempre utile, ma è sicuramente necessario fare molta pratica per capire effettivamente come funziona.
Quando parliamo, non prestiamo attenzione alla respirazione, avviene in modo inosservato e naturale. Facciamo esattamente la stessa cosa quando leggiamo un mantra.
Primo mantra:
Questo mantra deriva dal famoso medico del XII secolo, il cui nome è Yutok Yonten Gonpo. Sosteneva che sarebbe stato utile ed efficace nel curare malattie sconosciute al suo tempo, ma che sarebbero apparse secoli dopo. I medici tibetani usano questo mantra nella pratica del guru yoga.
Secondo mantraVajrasattva. Esistono due versioni di questo mantra: una lunga con cento sillabe, la seconda è più breve, ma hanno la stessa funzione: purificazione. Il mantra contiene diverse parole: secondo la tradizione indiana suona come:….
Ma dobbiamo usare la versione tibetana della pronuncia, perché il mantra deve essere trasmesso nella forma in cui è stato ricevuto, e io l'ho ricevuto nella versione tibetana ed è così che te lo trasmetto, e tu devi usarlo.
Questo mantra è particolarmente utile nel trattamento di animali come cani e gatti. Reciti il mantra vicino a loro in modo che possano sentire il suono del mantra. Attraverso il suono di questo mantra gli animali possono essere aiutati a sopportare la sofferenza. Questo mantra Vajrasattva può essere recitato anche da persone che sono in coma o prossime alla morte.
Terzo mantra: Questo è il mantra di cinque dakini, ciascuna sillaba rappresenta una diversa famiglia di dakini. Questo è un mantra molto importante per la guarigione. Esiste un trattato medico tibetano basato quasi esclusivamente su questo mantra. Il mantra rappresenta l'energia femminile, quindi quando recitato ricevi il potere e il potenziale dell'energia femminile. Segni di successo in questa pratica possono apparire nei sogni in cui ti lavi la faccia, vedi fiori luminosi o giovani ragazze.
Questi mantra provengono da esseri illuminati. Per prepararsi alla pratica della guarigione bisogna recitare uno di questi mantra almeno centomila volte. Questo viene fatto non solo per imparare a pronunciare il mantra, ma, soprattutto, per acquisire le abilità adeguate.
Come pratica quotidiana principale, devi scegliere uno di questi quattro mantra: il mantra del Buddha della Medicina, o il mantra del Padre della Medicina Tibetana, o Dorje Sempa, o le Cinque Dakini, e dovrebbe essere recitato un giro di mala a qualsiasi ora. ora del giorno. È meglio che gli uomini scelgano il mantra delle cinque dakini per acquisirne la forza e l'effetto. Le donne possono scegliere uno degli altri mantra.
Quando si tratta con un mantra destinato ad una malattia specifica, devi prima recitare il mantra preliminare che hai scelto. Lo leggi un giro e poi puoi passare immediatamente al mantra destinato a questo trattamento. Se il numero di ripetizioni non è specificato, il mantra dovrebbe essere letto 108 volte.
Se stai leggendo un mantra di guarigione in presenza di un paziente, pronuncialo ad alta voce e leggi mentalmente il mantra preparatorio associato alla tua pratica personale. Ma nei casi in cui il paziente non crede nel trattamento con un mantra, è meglio leggere mentalmente entrambi i mantra. In caso di necessità particolare, il mantra curativo può essere trasferito al paziente. Ma anche se il paziente che ha ascoltato il mantra lo utilizzerà lui stesso in futuro, allora va bene.
Per quanto riguarda le visualizzazioni che accompagnano la recitazione dei mantra, solitamente vengono utilizzate solo nel mantra del Buddha della Medicina e negli altri tre mantra sopra menzionati. In altri casi, di cui parleremo più avanti, non sono necessarie visualizzazioni particolari.
Quarto mantra. È usato per trattare molte malattie, sia fisiche che mentali. Si pronuncia 108 volte.
Quinto mantra. Viene utilizzato per tutti i disturbi del r"Lung, o vento. Come già accennato, r"Lung è uno dei tre principi vitali della medicina tibetana, il concetto può essere tradotto come “energia del vento o dell'aria”. Se viene violata possono insorgere problemi legati alla ragione: irrequietezza, nervosismo, ansia, insonnia, dolore diffuso. Questo mantra viene letto 108 volte e poi si può soffiare sull'olio utilizzato per il massaggio.
Sesto mantra. Utilizzato per problemi con la bile. La bile è il calore metabolico del nostro corpo. Pertanto, il mantra viene utilizzato nei casi associati a vari tipi di infiammazioni, disturbi digestivi,
malattie del fegato e della cistifellea e tutti gli altri disturbi associati al calore corporeo. Questo mantra viene recitato 61 volte. Quindi soffiano su un pezzo di carta e con esso sventolano il corpo del paziente. Questo mantra funziona attraverso il movimento dell'aria. Invece di un foglio di carta, puoi usare una piuma di pavone per un effetto ancora maggiore.
Settimo mantra. Utilizzato per problemi con il muco. Il muco è associato alla terra e all'acqua, quindi i suoi disturbi sono associati a pesantezza agli arti e alle articolazioni, all'artrosi, alle malattie del sistema urinario e digestivo del corpo. Molto spesso, questo mantra viene utilizzato per trattare l'intero sistema linfatico, cioè per tutti i problemi dell'acqua e della terra. È stato letto 108 volte. Prima di ciò, l'acqua viene bollita e, dopo che si è raffreddata un po ', viene letto un cerchio del mantra, quindi soffiano sull'acqua e la danno da bere al paziente. Se prepari l'acqua con i mantra per altre persone, l'acqua bollita viene versata in una bottiglia, il mantra viene letto, soffiato nella bottiglia e dato al paziente. In Tibet, tale acqua è chiamata “acqua del mantra”. Molto spesso, vicino alle case degli insegnanti, puoi vedere un'intera batteria di bottiglie di acqua potabile, che le persone portano nella speranza che l'insegnante le riempia con l'energia del mantra. Ad alcuni grandi guaritori basta recitare il mantra del Buddha della Medicina o del padre della medicina tibetana e soffiare sulla parte malata del corpo affinché il paziente guarisca immediatamente. Naturalmente qui il potere stesso del mantra collabora con le grandi capacità di questi yogi.
Ottavo mantra. Aiuta contro i problemi digestivi e contro le intossicazioni alimentari. Si legge 7 volte e poi si soffia sul cibo che si sta per mangiare.
Nono mantra. Aiuta con disturbi nevralgici come la sciatica, ma non con disturbi mentali. Il mantra viene letto 108 volte, soffiato su un pezzo di burro e applicato sulla zona del dolore (si può usare olio di sesamo).
Decimo mantra. Rende il parto più facile. È stato letto 108 volte. Poi si soffia su un cubetto di olio e lo si divide in tre parti: una parte viene posta sulla corona della partoriente sul chakra nella zona della fontanella, l'altra sulla regione inferiore della colonna vertebrale, più precisamente sulla regione lombare, e la terza parte dell'olio può essere ingoiata dalla partoriente, ma in modo che non le tocchi i denti.
Se hai dubbi sull'efficacia del trattamento con i mantra, i mantra non funzioneranno. È necessario coltivare una profonda fede nel potere e nell'efficacia di questo metodo di trattamento. È molto importante capire che se una persona si rivolge a un guaritore che guarisce con i mantra e crede nelle sue capacità, allora crea già le basi per l'autoguarigione con il semplice fatto di rivolgersi a un tale guaritore.
Il Maestro che mi ha trasmesso la cura attraverso i mantra aveva un fratello che era un grande maestro di questo metodo. Un tempo non era un buon praticante, ma gradualmente la sua fede gli permise di diventare un guaritore molto potente. Un giorno, il fratello del mio insegnante aiutò una donna in travaglio usando un rituale con questo mantra. Immaginate lo stupore dei parenti quando scoprirono sulla sommità della testa del neonato lo stesso pezzetto di burro che il padrone aveva posto sulla testa della partoriente. E ogni volta che questo insegnante aiutava durante il parto, sulla sommità della testa del bambino veniva trovato un pezzo di burro, che lui metteva sulla testa della madre durante l'esecuzione del rituale. Come puoi vedere, le possibilità del mantra sono illimitate!
Undicesimo mantra. Utilizzato per le fratture ossee. Deve essere letto mille volte e poi soffiare aria satura del potere del mantra sull'area della frattura. Questo è un mantra molto importante e chi ha ricevuto il suo potere può rompere una pietra e poi unire due pezzi della pietra rotta recitando il mantra e soffiando sulla pietra. Nella storia della medicina tibetana, ci sono stati molti medici che hanno usato questo mantra e hanno curato con successo le ossa rotte.
Dodicesimo mantra. Mantra per l'insonnia. Devi visualizzare un punto nero brillante tra le sopracciglia e leggere questo mantra molto lentamente finché non ti addormenti. Il mantra associato alla visualizzazione diventa molto efficace ed io stessa ne ho sperimentato gli effetti benefici.
Tredicesimo mantra. Utilizzato per sanguinamento e perdita di sangue. Se usi il mantra per te stesso, devi leggerlo sette volte, quindi soffiare sul pollice e applicarlo sulla ferita in modo da chiuderla. Questo metodo può essere utilizzato anche per trattare altre persone. Inoltre, è un metodo molto utile per aiutare in caso di disturbi ginecologici, come le mestruazioni prolungate. In questo caso, la donna dovrebbe leggere il mantra, soffiare su un bicchiere pieno d'acqua e berlo. Il testo originale dice che questo mantra non dovrebbe essere recitato molte volte perché potrebbe addensare il sangue.
Quattordicesimo mantra. Arresta la diarrea. Se usi un mantra per te stesso, lo leggi mille volte. Per altri, dopo aver letto il mantra mille volte, è necessario soffiare su un bicchiere d'acqua e darlo da bere al paziente.
Quindicesimo mantra. Aiuta con il mal di stomaco. Se lo usi per te stesso, lo leggi 108 volte. Se vuoi aiutare qualcun altro, leggilo 108 volte, soffia in un bicchiere d'acqua e dallo da bere al paziente. C'è un altro modo: "soffiare" il mantra nel palmo della mano e posizionarlo sullo stomaco del paziente.
Sedicesimo mantra. Questo mantra viene utilizzato a temperature calde e elevate. Devi leggerlo 108 volte, soffiare in un bicchiere di acqua fredda e bere. Oltre a questo mantra, puoi semplicemente pronunciare il suono HA mentre espiri e immaginare che il vapore esca dalla tua bocca.
Diciassettesimo mantra. Questo è un mantra per trattare i polmoni o quando c'è calore in eccesso nei polmoni. Se lo usi per te stesso, sarà sufficiente leggerlo 108 volte. Se stai aiutando gli altri, dopo aver recitato il mantra 108 volte, soffia sui palmi delle mani e posizionane uno sul petto e l'altro sulla schiena del paziente. Quindi posiziona i palmi delle mani sui lati del corpo a destra e a sinistra allo stesso livello, in modo da formare una croce.
Diciottesimo mantra. Viene utilizzato per malattie cardiache e polmonari, nonché per sintomi di gastrite, aumento dell'acidità di stomaco o bruciore di stomaco. Questo mantra non viene recitato, ma scritto su un pezzo di carta o di legno, che viene applicato sulla zona del petto o dello stomaco. La foglia viene posizionata sul corpo con il lato su cui è scritto il mantra.
Diciannovesimo mantra. Mantra dell'influenza. Dopo averlo letto molte volte, devi soffiarti nel naso come segue: prendi i palmi delle mani a coppa, portalo ai tuoi
bocca ed espira lentamente in modo che l'aria, spingendo dai palmi piegati, ritorni al naso. Se un mala non è sufficiente, il mantra viene ripetuto finché non funziona.
Ventesimo mantra. Mantra per l'infiammazione. Il mantra deve essere letto 108 volte e soffiato sulla zona infiammata.
Ventunesimo mantra. Utilizzato per problemi cerebrali. Viene letto 300 volte. Se usi il mantra per te stesso, allora è sufficiente. Se vuoi aiutare gli altri, dopo 300 ripetizioni, soffia sui palmi delle mani e posizionali sulla testa del paziente in modo che formino due linee di energia che si intersecano perpendicolarmente al centro.
Ventiduesimo mantra. Mantra per il mal di testa. Viene letto in un cerchio.
Ventitreesimo mantra. Aiuta con le malattie degli occhi. Il mantra deve essere letto 108 volte, soffiare sull'acqua e sciacquare gli occhi con quest'acqua. C'è un altro modo: soffiare sul pane imbevuto d'acqua e applicarlo sugli occhi.
Ventiquattresimo mantra. Utilizzato per la sordità e altri problemi di udito. Se usi un mantra per te stesso, leggilo 108 volte, soffia sui palmi delle mani e applicali alle orecchie. Se vuoi aiutare qualcun altro, soffia sulle mani, posiziona un palmo sull'orecchio del paziente e immagina del fumo nero che esce dall'altro orecchio. Poi ripeti con l'altro orecchio. Questo metodo può essere utilizzato su te stesso.
Venticinquesimo mantra. Mantra per il mal di denti. Si ripete 108 volte, poi si soffia su un pizzico di sale e si applica sul dente dolorante. Dicono che il sale generalmente aiuta contro il mal di denti. Ma questo non è vero, il sale da solo non può fermare il mal di denti. Una volta ho sperimentato il sale su un mio amico che aveva mal di denti: gli ho consigliato di mettere un po' di sale. Lo fece per diversi giorni, ma il dolore non scomparve. Poi ho applicato il mantra insieme al sale e dopo la prima applicazione il dolore è completamente scomparso.
Ventiseiesimo mantra. Mantra per la pressione alta e l'ipertensione. È usato in un modo speciale. Per fare questo, hai bisogno di un bastoncino di ferro o di un pezzo di ferro, metà del quale viene riscaldato arroventato sul fuoco. Quindi leggono il mantra, prendono la barra dall'estremità fredda e soffiano sull'estremità calda, dopodiché immergono il ferro in un recipiente con acqua. Il paziente si copre la testa con un asciugamano e inala il vapore che si libera quando il ferro caldo viene immerso nell'acqua.
Questo mantra è classificato come speciale. Ad esempio, se lo “soffiate” su un metallo caldo e, dopo opportune recitazioni, lo applicate sulla lingua, non ci sarà alcuna bruciatura. Pertanto, questo metodo ha il nome letterale “leccare o toccare il metallo caldo”. Ci sono yogi che possono manipolare questo mantra in questo modo. Alcune persone pensano che leccare il metallo caldo sia una sorta di magia, ma in realtà il metodo dipende solo dalla recitazione del mantra. Conosco un monaco cinese che usa questo metodo. Personalmente credo nell'efficacia di questo mantra. Tuttavia, se non sei sicuro di aver sviluppato appieno le tue capacità, è meglio non bruciarti la lingua.
Ventisettesimo mantra. Aiuta contro i disturbi cardiaci in quanto tali, così come quelli associati alla depressione e ai disturbi nervosi.
Ventottesimo mantra. Aiuta con disfunzione renale. Il mantra viene letto 108 volte e soffiato su due ciottoli di fiume rotondi, che poi devono essere rapidamente riscaldati e applicati a caldo sull'area di entrambi i reni. Questi calcoli dovrebbero essere leggermente più grandi dei reni stessi, ma è possibile utilizzare calcoli più piccoli purché insieme coprano l'intera area dei reni.
Ventinovesimo mantra. Utilizzato per le malattie dell'intestino tenue. Il mantra viene letto 1000 volte, soffiato in un bicchiere d'acqua e dato da bere.
Trentesimo mantra. Rilassa, allevia la stitichezza e aiuta con difficoltà a urinare. Si legge utilizzando acqua inumidita sulla sommità della testa o sulla zona del rene sinistro.
(In caso di stitichezza è possibile applicarlo sulla testa in senso orario, in caso di difficoltà ad urinare in senso antiorario).
Trentunesimo mantra. Il mantra per i calcoli renali è molto forte ed efficace, grazie ad esso molti pazienti sono riusciti a evitare interventi chirurgici. Il mantra viene letto molte volte, poi soffiano sull'acqua e la danno da bere. Se i calcoli renali fossero piccoli e non molto duri, con la minzione frequente usciranno rapidamente. Le pietre più grandi e più dure si trasformano in sabbia, che viene poi eliminata con l'urina. Conoscevo un medico molto anziano - ora deceduto - che una volta aveva dei calcoli biliari, e riuscì a scioglierli con l'aiuto di questo mantra.
Trentaduesimo mantra. Mantra per le ustioni. Viene letto 108 volte, soffiato sull'ustione o su un unguento medicinale, che viene applicato sulla zona interessata.
Trentatreesimo mantra. Per le verruche. Il mantra viene letto, soffiato sull'acqua, che viene applicata sulla verruca o soffiata direttamente su di essa. Successivamente è molto importante sigillare quest'area con un cerotto per impedire l'ingresso di aria.
Trentaquattresimo mantra. Normalizza il funzionamento della ghiandola tiroidea. Lo leggono 108 volte, soffiano sull'acqua e bevono.
Trentacinquesimo mantra. Mantra per l'artrite. Viene letto 3000 volte, soffiato su un grande volume d'acqua, che poi viene versato sopra.
Trentaseiesimo e trentasettesimo i mantra sono usati insieme per prevenire la gravidanza. Il primo viene letto 1000 volte il primo giorno delle mestruazioni e soffiato sull'acqua, che viene bevuta fino alla fine delle mestruazioni.
Il secondo mantra viene utilizzato solo il giorno in cui le mestruazioni sono finite, letto 1000 volte, soffiare sull'acqua e bere al mattino.
Trentottesimo mantra. Aiuta a fermare il pianto del bambino durante la notte. Il mantra viene letto 108 volte. Puoi anche scriverlo in lettere tibetane e posizionarlo vicino al bambino.
Trentanovesimo mantra. Aumenta l'energia sessuale e la passione. Il mantra viene letto 100 o 1000 volte, soffiato su un pezzo di zucchero, sciolto in acqua e bevuto caldo.
Quaranta mantra. Aiuta a rilassarsi in caso di depressione, nervosismo e ansia. Si legge 108 volte, guardando nello spazio davanti a sé.
Esistono mantra che aiutano con varie malattie. Il mantra dato è definito come mantra per cento malattie. I tibetani lo chiamano BAT SHIMA, che si traduce come “il mantra delle quattro scommesse”.
Questo mantra deve essere recitato 6.000 o 10.000 volte in una notte. La pratica inizia al tramonto e termina all'alba. Bisogna farlo in una notte, nello stesso posto, e non interromperlo per nessun motivo, altrimenti tutto dovrà ricominciare da capo. Dopo una notte di questa pratica, il mantra può essere utilizzato per qualsiasi malattia. Il momento migliore per esercitarsi è nelle notti di eclissi lunari.
Quando ho fatto questa pratica io stesso, ho avuto un’esperienza molto potente. Ho sentito il potere del mantra con tutto il mio corpo: prima le mie labbra hanno perso sensibilità, poi mi è sembrato di non avere più labbra, poi la mia testa è scomparsa e così via. L'esperienza è stata piuttosto potente e penso che se fai anche questa pratica, otterrai un'esperienza simile e capirai il potere del mantra.
Il mantra Bat Shima può essere utilizzato per qualsiasi problema. Dopo aver fatto la pratica, puoi usarlo come preferisci: soffia sulle dita durante un massaggio, sull'acqua per somministrazione orale, sulle erbe medicinali, e anche sulle medicine occidentali, se le prendi, e da esse
Non è nemmeno necessario rimuovere l'involucro. Questo mantra viene utilizzato senza alcuna visualizzazione.
Un altro mantra per cento malattie. Si chiama mantra di cinque sillabe.
Per prima cosa devi leggerlo 50.000 volte senza interruzioni. Quindi, quando è necessario utilizzare il mantra, viene recitato 1000 volte. Se non funziona, devi leggerlo altre 10.000 volte e poi, come dicono nei libri, funzionerà sicuramente. Il mantra è molto efficace per irritazioni esterne, dolori reumatici, sciatica, radicolite, malattie della pelle, malattie articolari, foruncoli, ferite, mal di gola, dolori acuti alla cavità addominale e così via.
In vari testi tibetani che parlano di guarigione con i mantra, vengono menzionati circa un migliaio di mantra diversi. Per quanto riguarda l'uso dei mantra, bisogna ricordare che se uno insegna un mantra ad un'altra persona, nel momento in cui lo pronuncia, l'altra persona ne riceve la trasmissione e da quel momento può recitarlo. Se vuoi usare tutti i mantra e diventare un guaritore, devi sviluppare pienamente le tue capacità. Nel caso dei mantra speciali, se il guaritore ne recita uno per curare un paziente, e quest'ultimo poi lo recita più volte, ne trarrà sicuramente qualche beneficio.
Nota: per ricevere il testo dei mantra, è necessario ricevere una trasmissione dal Maestro.
Nel trattamento con i mantra, le visualizzazioni acquisiscono un significato speciale perché in questo momento la mente è coinvolta nel lavoro a livello delle energie sottili. Agiscono soprattutto a livello del vento (r" Lung), che a sua volta controlla il movimento di altri tipi di energia. La visualizzazione prevede l'uso di raggi multicolori E forme È molto utilizzato in molte pratiche del Buddismo tibetano nella fase di generazione delle divinità per poter, attraverso l'uso di raggi multicolori, riconoscere la parte pura della mente e degli elementi e allo stesso tempo trasformare tutto ciò che è impuro interferisce con la loro manifestazione. Attraverso la trasformazione di una visione impura in una visione pura, così come attraverso il processo di purificazione, possiamo ottenere maggiori risultati nella guarigione.
Di solito, con le malattie croniche, si verifica prima di tutto uno squilibrio delle energie sottili. Pertanto, lavorando con la visualizzazione, è possibile ripristinare l'equilibrio delle energie turbate o, meglio ancora, impedire che si verifichi questo squilibrio. Inoltre, la visualizzazione rafforza la mente, che a sua volta è di fondamentale importanza nella pratica della guarigione e nella prevenzione delle malattie. Sviluppare la forza mentale porta equilibrio al corpo fisico. Attraverso la concentrazione, la visualizzazione può aiutare sia noi stessi che gli altri. Ad esempio, qualcuno soffre di mal di stomaco. Quindi puoi immaginare un buco nello stomaco da cui scorre il sangue viziato e viene assorbito nel terreno. Quello che si è sviluppato
la capacità di visualizzare le energie sottili e di lavorare con esse, è in grado di impegnarsi nella guarigione e ripristinare l'equilibrio delle energie.
Esistono diverse visualizzazioni, così come i metodi. Ad esempio, nelle malattie degli occhi, si possono immaginare quattro piccoli fori in ciascun occhio, dai quali scorre sangue scuro o esce fumo nero, che viene assorbito nel terreno. Una donna cinese che conosco, che portava sempre occhiali molto resistenti, ha usato questo metodo per un anno intero e ha migliorato la sua vista così tanto che ora non ha più bisogno degli occhiali. I risultati che si possono ottenere attraverso la pratica dipendono naturalmente dal nostro corpo e dall'intenzione e tenacia con cui ci dedichiamo alla pratica. Se hai una forte volontà e aspirazione, questi metodi daranno sicuramente frutti.
Nella pratica della guarigione con i mantra, ci sono molti mantra che vengono utilizzati senza visualizzazione. Tuttavia, è meglio affidarsi prima alla visualizzazione, che ti aiuta a concentrarti sulla pratica in questione. Nel buddismo tibetano si ritiene che se, per raggiungere un obiettivo, si combinano sostanze (erbe, minerali e altro), mantra e meditazione o visualizzazione, si acquisisce un potere che in tibetano viene chiamato "al di là di ogni spiegazione".
SIMBOLI DI PROTEZIONE E GUARIGIONE
Nei testi sul trattamento con i mantra ci sono simboli speciali, che a loro volta sono metodi per trattare disturbi specifici. Ad esempio, se un'immagine grafica di alcuni mantra viene applicata direttamente su un'area malata del corpo, ciò può aiutare con alcune malattie del nervo sciatico. Un simbolo con il contorno di una svastica, su cui sono scritte alcune sillabe, viene applicato sulla mascella per il mal di denti. L'immagine è sempre sovrapposta al corpo con il lato con la fantasia.
Varie immagini di pesci su cui sono scritti i mantra vengono utilizzate per proteggere dalle malattie femminili, in particolare quelle che colpiscono la parte inferiore del corpo e gli organi riproduttivi. Se la donna è incinta la protezione si estende anche al feto. I pesci protettivi promuovono anche la fecondazione quando una donna ha difficoltà con questa, quindi la aiutano a dare alla luce un bambino e la proteggono dall'aborto spontaneo. Questo simbolo può essere tenuto a letto o indossato sul corpo. Se i pesci vengono indossati sul corpo, è meglio conservarli nella parte inferiore dell'addome e assicurarsi che il simbolo sia posizionato con il disegno verso il corpo.
Il simbolo raffigurante una nave su cui sono scritte le sillabe viene utilizzato per proteggere da una varietà di malattie. Questa immagine protettiva può essere appesa in qualsiasi punto della casa come un quadro, ma è meglio indossarla su se stessi a contatto con il corpo con l'immagine rivolta verso di sé.
Il fatto stesso di visionare un simile disegno costituisce cessione o autorizzazione ad utilizzarlo come strumento di tutela.
PAROLA FINALE
Se l'insegnante legge il mantra, avviene la sua trasmissione. La lettura dei mantra da un libro o da un testo non può sostituire la loro trasmissione, che avviene ascoltandone il suono. Nel momento in cui ascolti il mantra, avviene la sua trasmissione. Per i primi dieci mantra dell'elenco riportato in questo libro è necessario ricevere una trasmissione diretta dall'insegnante, i restanti possono essere utilizzati dopo averne ascoltato il suono in una registrazione audio.
Recitare questi mantra ha un significato più profondo perché aiuta ad aprire il chakra della gola. Mentre pratichi il mantra, devi sentire il suo potere, quindi inizia ad accumularsi.
La vostra capacità di guarire le malattie dovrebbe essere dedicata a tutti coloro che sono malati, sofferenti e hanno problemi di salute. In questo modo la tua abilità, il potere del mantra e del rosario saranno mantenuti e perfino rafforzati. Non dovresti parlare della pratica a destra e a manca e discuterne con coloro che non appartengono al tuo stesso lignaggio, perché altrimenti il potere del mantra si dissiperà.
Questo libro fornisce una breve introduzione alla guarigione con i mantra ed esamina le origini di questo metodo. Hai conosciuto l'azione di un mantra, oggetti rituali, pietre preziose e cristalli, imparato come funzionano i mantra attraverso il suono e come vengono utilizzate le visualizzazioni. Questa è la base necessaria per applicare i metodi di guarigione dei mantra basati su queste tecniche.
INTRODUZIONE
Mi sembra opportuno iniziare il mio lavoro con un breve riassunto della storia dell'uso dei mantra nel trattamento delle malattie nel contesto della medicina tibetana. A questo proposito dirò alcune parole sulle origini della stessa medicina tibetana.
Poi mostrerò la connessione della medicina tibetana con la guarigione tramite mantra e parlerò dei vantaggi e dei benefici di questo metodo.
I mantra sono usati in diversi modi, ad esempio uno dei modi è associato alla respirazione. In altri casi, i mantra agiscono attraverso la forma, il colore, il suono, l'olfatto attraverso gli elementi sottili per bilanciare le componenti fisiche del corpo.
In questo libro parlerò anche di ciò che è necessario per questo metodo di trattamento. Ciò include l'uso di vari oggetti rituali, come grani del rosario, phurba (un tipo speciale di pugnale), piume di pavone e cristalli.
Con questa modalità di trattamento bisogna seguire alcune regole, legate innanzitutto all'alimentazione, allo stile di vita e alla scelta dei luoghi e dei tempi favorevoli alla pratica, di cui parlerò anche.
Imparerai cosa significa la pratica corretta e come utilizzare la visualizzazione nel processo di guarigione. Acquisirai familiarità con i mantra che potenziano le proprietà dei sensi e con mantra speciali costituiti da una sola sillaba.
Acquisirai familiarità con il metodo di trattamento del pollice e delle altre dita insieme alla recitazione dei mantra e alla pratica della respirazione, nonché ai mantra utilizzati per prevenire alcune malattie.
La parte finale del libro descrive come realizzare e utilizzare i cosiddetti cerchi di protezione, o mantra, scritti su pezzi di carta piegati in modo speciale in modo che siano a diretto contatto con il corpo.
^ MEDICINA TIBETANA
Parliamo brevemente della storia della medicina tibetana, poiché la cura con i mantra è associata alla medicina tradizionale tibetana e fa parte della cultura nazionale. Pertanto è molto importante avere una conoscenza di base delle fonti della medicina tibetana e dei suoi principi fondamentali.
Recentemente, gli studiosi che studiano la storia del Tibet e le fonti di vari aspetti della cultura tibetana hanno sostenuto che la medicina tibetana ha almeno 8.000 anni. Nel secolo scorso si credeva che la medicina tibetana avesse circa 3000 anni. Recenti studi, in particolare etnologici, hanno rivelato alcuni dati che fanno pensare che la medicina tibetana abbia ben più di tremila anni e, anzi, la sua età può essere calcolata in ottomila. Possiamo dire che la medicina tibetana affonda le sue origini nell'età della pietra.
Dobbiamo capire che, contrariamente a quanto affermano alcuni scienziati, la medicina tibetana è assolutamente indipendente, cioè è stata sviluppata dagli stessi tibetani. Pertanto tutta la conoscenza della medicina tibetana è il frutto della ricerca dei medici tibetani.
Come si è sviluppata la medicina in Tibet? Uno dei metodi alla base della medicina tibetana era l'osservazione della natura e delle abitudini degli animali. È possibile che gli antichi avessero un'intuizione speciale che permettesse loro di determinare le proprietà medicinali delle piante e di usarle per raggiungere l'armonia nel corpo. Ad esempio, alcuni animali feriti cercano determinate erbe. Questo comportamento animale è stato notato dagli antichi.
Nella medicina tibetana esistono circa 25 piante medicinali le cui proprietà medicinali sono state scoperte attraverso gli animali. Potrebbero essercene altri scoperti allo stesso modo. Potrebbero essercene altre scoperte nello stesso modo, ma è documentato che queste erbe hanno scoperto le loro proprietà medicinali attraverso l'osservazione di animali che le usavano per curare alcuni disturbi, comprese ferite e fratture. Tuttavia, la conoscenza della medicina tibetana si basava non solo sull'osservazione delle abitudini degli animali, ma sullo studio della natura e delle proprietà dei suoi elementi. Ad esempio, gli antichi notarono le proprietà curative delle acque minerali calde e iniziarono a studiarle. Gli antichi popoli del Tibet scoprirono che ogni fonte ha le sue proprietà curative che aiutano a curare alcune malattie. Il fatto è che in ogni luogo in cui scorre una sorgente termale, si depositano minerali diversi e, sulla base di queste differenze, le persone hanno studiato quale pietra e quale minerale determina le proprietà curative di questa sorgente.
A volte le proprietà speciali di una pianta, di un minerale o di un'altra sostanza sono state scoperte da alcune persone durante la meditazione o attraverso un'intuizione speciale.
Circa 3.000 anni fa, la conoscenza popolare tibetana cominciò a influenzare le scienze mediche e la cultura della Cina e dell’India. Sono attualmente in corso ricerche per verificare se la medicina cinese abbia influenzato e contribuito allo sviluppo della medicina tibetana o viceversa. Coloro che studiano tali questioni, soprattutto gli storici, fino a poco tempo fa credevano che fosse la medicina tibetana ad essere stata significativamente influenzata dalla medicina cinese. Ma recentemente, questa opinione ha gradualmente cominciato a cambiare nel contrario, e molti sono giunti alla conclusione che la medicina tibetana è diventata, se non la fonte della medicina cinese, almeno ha avuto una seria influenza su di essa. Non solo i ricercatori tibetani, ma anche quelli cinesi sono giunti a questa conclusione.
Non molto tempo fa, sulla stampa cinese è apparso un articolo di uno scienziato cinese in cui si afferma che esistono prove del fatto che circa 3.000 anni fa la medicina tibetana ha avuto un'influenza decisiva sulle opinioni e sulla pratica della medicina cinese. Ad esempio, esiste una pianta chiamata honglen. I cinesi hanno sempre creduto che questo sia un nome cinese e che il luogo di nascita di questo fiore sia in Cina, poiché viene utilizzato nella medicina cinese. Tuttavia, recenti ricerche di medici cinesi hanno rivelato che “honglen” è un nome tibetano e che questo fiore cresce solo in Tibet, a un'altitudine di 4000 metri sul livello del mare, mentre in Cina non esistono luoghi dove questo fiore possa crescere. Tuttavia, i cinesi hanno sempre utilizzato questa pianta, portata dal Tibet, conservando il suo nome tibetano.
Il primo trattato sulla medicina tibetana, giunto fino ai giorni nostri e la cui autenticità è stata dimostrata, si chiama “Bum Shi”. Questo è un testo molto antico, eppure fornisce la comprensione più completa della medicina tibetana. Questo libro è il primo documento scritto a menzionare la guarigione con i mantra. Esistono altri testi dello stesso periodo che parlano di guarigione con i mantra, ma sono di natura medica. Il trattamento con i mantra si è sviluppato contemporaneamente alla medicina tibetana. Alcuni credono che il trattamento con i mantra fosse di natura rituale e quindi non lo includono nella medicina classica tibetana. Ma penso che questo punto di vista sia sbagliato, perché nel corso della storia del Tibet tutti i grandi medici hanno parlato di guarigione tramite mantra. La guarigione con i mantra è un vasto campo di conoscenza. Ad esempio, nell'VIII secolo viveva il famoso medico tibetano Yuthok Yonten Gonpo, che delineò in dettaglio questo sistema di trattamento, e più o meno nello stesso periodo viveva una famosa maestra Yeshe Tsogyal, che usava i mantra per il trattamento.
Nel IX secolo Dorbum Chograk scrisse due volumi sulla medicina tibetana. Se iniziamo ad analizzare il loro contenuto, vedremo che circa il 60% è dedicato a spiegare come utilizzare il mantra per scopi medicinali. Dorbum Chograk divenne famoso per la sua capacità di curare malattie infettive e contagiose.
Nel XII secolo visse in Tibet un altro famoso medico, di nome Yutok Yonten Gonpo, soprannominato il Giovane, che scrisse molti libri sulla medicina tibetana. In particolare possiede l'opera “Yutok Nyingthik” (Quintessenza di Yuthok). In questo lavoro, spiega che chi pratica la guarigione con i mantra nel contesto della medicina tibetana deve essere un praticante, avere una conoscenza profonda ed estesa e usare i mantra attenendosi rigorosamente alle prescrizioni.
Nel XIII secolo vivevano altri personaggi famosi che praticavano la guarigione con i mantra.
A cavallo tra il XIV e il XV secolo, due famosi medici tibetani, Changpa Namgyal Graksang e Tsurkar Namnyi Dord-
Divennero i fondatori di due scuole di medicina, o meglio, tradizioni: Chan e Tsur.
Nel XVII secolo, il dottor Tarmo Lobsang Chograk scrisse diverse opere sulla medicina tibetana, in particolare un trattato sulla guarigione dei mantra chiamato Istruzioni orali sigillate in segreto. Questo è un manuale estremamente prezioso, uno dei più importanti tra tutta la letteratura medica sul trattamento dei mantra.
Nel XVIII secolo vissero personalità eccezionali che divennero famose alcune come esperti negli insegnamenti, altre come praticanti della medicina tibetana, tra cui Dimar Tendzin Gyatso e Ju Mipham Namgyal Gyatso.
In particolare, Mipham Namgyal e Jamyang Khyentse Wang-po raccolsero istruzioni sul trattamento dei mantra e ne compilarono due volumi. Queste opere sono incredibilmente preziose e gran parte di questo manuale si basa su di esse.
Personalmente ho ricevuto insegnamenti, istruzioni orali e trasmissioni da questi due volumi. Nella mia presentazione farò riferimento ad una raccolta di mantra curativi compilata da Mipham Namgyal Gyatso.
La medicina tibetana si basa sul concetto dei cinque elementi (terra, acqua, aria, fuoco e spazio) e dei tre principi vitali del corpo (vento, bile e muco).
La medicina tibetana considera i cicli che portano da uno stato di salute alla malattia, quindi al trattamento che riporta una persona allo stato di salute. La salute è uno stato di equilibrio degli elementi e dei tre principi vitali, e la malattia si verifica come risultato di una violazione di questo equilibrio.
Pertanto il trattamento dovrebbe basarsi sul riequilibrio degli elementi e dei tre principi vitali. Pertanto, la medicina tibetana presta grande attenzione alla comprensione delle cause degli squilibri che causano le malattie. La causa principale è sempre nella mente, mentre le cause secondarie sono legate alla dieta, allo stile di vita e ad altri fattori.
^ ORIGINE DEL TRATTAMENTO MANTRA
Il trattamento con i mantra non può essere definito un metodo esclusivamente tibetano; sistemi simili si possono trovare in Cina e India. In ogni caso, si ritiene che il trattamento con i mantra stesso abbia avuto origine sul monte Kailash. Inoltre, poiché la religione originale e l'antico sistema di conoscenza del Tibet è Bon, allora, naturalmente, anche l'uso del mantra nella guarigione è associato alla conoscenza Bon, come vedremo più avanti.
Come hanno iniziato le persone a usare i mantra nella guarigione? Secondo le leggende storiche, nei tempi antichi, le persone vivevano in Tibet con una conoscenza speciale, da cui ha avuto origine il trattamento con i mantra. Queste persone sono chiamate "Drangson".
I Drangson erano saggi che solitamente si ritiravano dalle loro famiglie e si stabilivano da soli in luoghi selvaggi, dedicandosi allo studio e allo sviluppo della coscienza. Nella solitudine sviluppano la coscienza, l'intuizione e alcune percezioni fisiche che si manifestano solo quando la mente è in uno stato di completo rilassamento e pace. Di conseguenza, iniziarono a usare il mantra come metodo di guarigione usando il suono.
È ovvio che l’ambiente esterno e quello interno di una persona sono interdipendenti; un ambiente esterno troppo occupato può influenzare negativamente il suo ambiente interno. Al contrario, una personalità profonda e calma ha un impatto positivo sull’ambiente esterno. Quindi c'è silenzio
È la base per la pratica spirituale e lo sviluppo della coscienza.
Le persone che scoprirono l'effetto del suono scoprirono anche l'effetto del colore e iniziarono a usare il suono e il colore nella pratica di guarigione. Secondo le leggende tibetane, nell'antichità, il territorio del Tibet era abitato da esseri provenienti da altre dimensioni, che trasmettevano alle persone conoscenze e metodi di cura con i mantra. In tibetano queste creature si chiamano Masang e Turang. Questi esseri che provenivano da altre dimensioni erano simili nell'aspetto agli umani, ma possedevano un'energia che permetteva loro di risolvere problemi di salute agendo solo a livello energetico. Pertanto, si può presumere che il potere segreto della guarigione dei mantra provenga dall'energia curativa che questi esseri hanno respirato in alcuni mantra e trasmesso alle persone.
La prima menzione della pratica del trattamento con i mantra si trova nell'antico trattato medico sulla medicina tibetana “Bum Shi”. Questo testo è stato scritto da Chebud Trashi, figlio di Sherab Miwoche, il fondatore del sistema filosofico della religione Bon, che ebbe origine in Tibet molto prima del buddismo.
Pertanto, si può sostenere che la guarigione con i mantra si è sviluppata in due modi diversi: il primo deriva dalla tradizione spirituale Bon, e il secondo dalla pratica diretta dei guaritori. Nei tempi antichi, il trattamento con mantra | era molto comune ed era usato quasi da tutti. La stessa parola "bon" è tradotta come "recitare", in particolare, recitare un mantra.
Quando il Buddismo cominciò a diffondersi in Tibet nell’VIII secolo, sostituendo la tradizione Bon originale, non tutti accettarono la nuova tradizione. Un gruppo affiatato di praticanti Bon ha continuato a preservare e sviluppare l'antica conoscenza spirituale. Durante il periodo dall'VIII al XV secolo, molti testi furono tradotti dal sanscrito al tibetano non solo sugli insegnamenti del Buddha Shakyamuni, ma anche sui Mahasiddha, i grandi praticanti spirituali indiani. 103 volumi degli insegnamenti del Buddha Shakyamuni sono stati tradotti in tibetano e uno di essi tratta della guarigione tramite mantra. Inoltre, molti mantra curativi furono diffusi in Tibet dal grande maestro Padmasambhava, arrivato lì dall'India nell'VIII secolo.
Da questa breve panoramica storica, è chiaro che la pratica della guarigione con i mantra si basa su due tradizioni: una è pura Bon e l'altra è buddista. Si sono sviluppati in modi diversi, ma hanno la stessa essenza.
Nel 12 ° secolo, il già citato grande dottore Yutok Yonten ^ Gonpo iniziò a introdurre nuove pratiche per i medici tibetani. Sosteneva che il medico dovrebbe dedicare molto tempo alla pratica personale e alla ricerca spirituale, che la cura corretta dovrebbe basarsi su due fattori, per così dire, su due strade che devono essere seguite parallelamente. Un percorso è il percorso spirituale che deve essere seguito per sviluppare la capacità di utilizzare un mantra, poiché la sua efficacia è direttamente correlata al livello spirituale del praticante. In altre parole, maggiore è lo sviluppo spirituale di una persona, più efficace è l'effetto del mantra. Il secondo percorso è a livello materiale ed è associato all'uso di erbe medicinali, pietre preziose e simili. Solo chi cammina lungo queste due strade contemporaneamente può acquisire la capacità di guarire.
Alcuni maestri illuminati crearono molti mantra e li nascosero in luoghi segreti, grazie ai quali questa pratica ricevette un forte impulso allo sviluppo.
Da Padmasambhava e dalla sua cerchia ristretta di discepoli deriva la pratica di nascondere testi e mantra. Ma questa tradizione era diffusa anche nel Bon, in particolare era seguita da Tranpa Namkha e dai suoi discepoli. Una persona che scopre insegnamenti nascosti si chiama “terton”; gli insegnamenti nascosti da un maestro e rivelati dopo molti anni si chiamano “terma”.
Attualmente in Tibet c'è il pericolo di estinzione di questa preziosissima tradizione di arte curativa. Nella stragrande maggioranza delle scuole, tutte le tradizioni spirituali tibetane, inclusa la guarigione tramite mantra, sono considerate nient'altro che superstizione. È importante comprendere il significato profondo dell'uso del mantra e, se riusciamo a cogliere il significato nascosto di questa tradizione, vedremo che non è superstizione e può infondere nuova vita a questa importante tradizione spirituale.
Questa breve panoramica della storia della guarigione con i mantra ha lo scopo di evidenziare l'importanza di questa tradizione, il suo valore e la sua efficacia. Bisogna saper distinguere l'insegnamento genuino dalle sue numerose somiglianze, che recentemente si sono diffuse ampiamente in Occidente e non hanno nulla in comune con la cultura tibetana.
“Guarire con i mantra” (in originale Mantra Healing – inglese) è ormai un concetto diffuso nei paesi occidentali. Il metodo vero e proprio è lontano dalla terapia in stile eclettico e non ha nulla in comune con le tendenze dello stile “New Age” che sono oggi di moda in Occidente e in America. Questo libro tratta l'origine e la specificità della guarigione con i mantra nel quadro di una vera tradizione tibetana che ha radici antiche. Per comodità, utilizzo qui il termine “guarigione tramite mantra”.
^ MEDICINA TIBETANA E TRATTAMENTO CON MANTRA
La medicina tibetana ritiene che l'essere umano sia costituito da due componenti fondamentali multicomponenti: il corpo fisico grossolano e il suo livello energetico.
Utilizzando mantra, suoni, forme, colori, dobbiamo comprendere il livello energetico del corpo. Questa comprensione è molto importante quando si effettua una diagnosi e ci consente di prescrivere con sicurezza il trattamento corretto
V Ci sono quattro aree principali di trattamento nella medicina tibetana.
1. Trattamento con la dieta.
2. Trattamento relativo al comportamento e allo stile di vita.
3. Trattamento con farmaci a base di erbe e altri sottoprodotti
Stazioni.
4. Procedure mediche esterne.
I mantra sono combinati e combinati con tutti e quattro i tipi di trattamento. Alcuni mantra vengono utilizzati prima di mangiare determinati tipi di cibo, altri sono legati al comportamento, vengono utilizzati mentre si cammina o si è seduti. Se non usiamo il mantra, possiamo indossare le pietre preziose corrispondenti sul nostro corpo. Per quanto riguarda le medicine, durante la preparazione vengono dotate del potere di un mantra. A volte le medicine stesse sono realizzate sotto forma di sillabe di mantra. Per quanto riguarda la quarta direzione, nella tradizione tibetana i mantra vengono letti anche durante procedure come la moxa, il massaggio Ku-nye e altre.
^ COME OPERA IL MANTRA
Molte spiegazioni sono state scritte su questo argomento, ma la più chiara e significativa è stata data da Mipham nel già citato trattato sulla guarigione con i mantra. Ogni volta che l'autore parla dell'azione di un mantra, fa riferimento all'idea di interdipendenza tra un individuo, tra fenomeni e tra situazioni diverse. La guarigione con i mantra può essere utilizzata sia per te stesso che per gli altri. Cos'è un mantra?
Mantra non è una parola tibetana, ma sanscrita. In tibetano il mantra è “ngags” (nak). Questa parola è tradotta come “preservare, salvare” la mente e la coscienza dalla sofferenza e dalla malattia. Poiché il mantra è il desiderio di guarire, porta alla fine della sofferenza. I mantra hanno azioni molto diverse, quindi non ce n'è uno, ma molti mantra.
Parlando delle funzioni dei mantra, possiamo distinguere tre tipi principali. Al primo è associato il significato di “tenere”, “trattenere”, tuttavia, poiché – in accordo con l'insegnamento – non c'è nulla da trattenere, possiamo dire che il mantra rimuove e dissipa. Quindi, il primo tipo di mantra è legato alla dispersione della sofferenza. Cioè, il mantra viene utilizzato per superare i problemi di salute e ridurre la sofferenza, sia a livello mentale che fisico. Il secondo tipo è associato alla coscienza. Utilizzando questo tipo di mantra, è possibile sviluppare una potente chiarezza mentale. Il terzo tipo di mantra sono i “mantra segreti”. Quando recitiamo tali mantra, dobbiamo farlo in segreto, non permettendo a nessuno di ascoltare la nostra pratica, altrimenti non otterremo risultati efficaci. Questo aspetto della segretezza è particolarmente associato alla medicina di tipo tantrico. Questi tipi di mantra appartengono a insegnamenti superiori che implicano la visualizzazione della divinità.
^ MANTRA E COMPORTAMENTO
Quando si utilizza il trattamento con i mantra, è necessario evitare i tipici errori comportamentali per massimizzare le capacità del chakra della gola. Affinché il chakra della gola si apra e la parola acquisisca potere, è molto importante rimuovere gli ostacoli associati alla parola. Gli ostacoli grossolani che creiamo con la nostra voce sono bugie, parole offensive e calunnie, nonché chiacchiere vuote. Se parli molto, l'energia della parola viene dissipata inutilmente, indebolendo così il chakra della gola.
È molto importante seguire una determinata dieta e non mangiare cibi come aglio, cipolle, cicoria e carne affumicata. Inoltre, non dovresti fumare o bere alcolici. Idealmente, tutte queste cose dovrebbero essere escluse. Ma nel mondo moderno non è così facile rispettare tutto, quindi è consigliabile limitare il consumo di questi alimenti ed escluderli completamente il giorno in cui praticherai i mantra curativi. Prima di iniziare la pratica di un mantra curativo, sciacquati la bocca e leggi i mantra preparatori per purificare la tua parola.
Il mantra più importante per purificare la parola è costituito dall'alfabeto sanscrito (mantra alfabetico).
Questo mantra purifica il chakra della gola e deve essere recitato dalle sette alle ventuno volte prima di iniziare il trattamento. Consiglierei di leggerlo ogni mattina prima di iniziare la meditazione. Si ritiene che questo mantra non solo purifichi la parola, ma elimini anche le conseguenze associate al consumo di determinati tipi di cibo. L'unico caso in cui non funziona è se mangi la lingua di un animale. Il famoso maestro Padampa Sangye in uno dei suoi testi conferma che questo mantra può purificare gli effetti del consumo di qualsiasi cibo, tranne la lingua degli animali, e sconsiglia di mangiarlo.
Quando i petali del chakra della gola si aprono, appaiono le abilità corrispondenti e le parole pronunciate da una persona con il chakra della gola aperto acquisiscono il potere di un mantra. Colui che ha effettivamente aperto il chakra della gola non sente più il desiderio di pronunciare parole inutili, non parlerà per il gusto di chiacchierare.
Quando pratichi il mantra, devi sempre assicurarti che la schiena sia dritta, in posizione eretta. La pratica viene eseguita stando seduti rivolti verso est. Una volta iniziata la pratica, il mantra non può essere interrotto. Se devi ancora interrompere perché hai commesso un errore, hai singhiozzato o starnutito, devi tornare alla testa del mala e ricominciare a contare i mantra.
Un altro avvertimento importante: mentre si praticano i mantra, non si dovrebbero rilasciare gas dall'intestino. Quando il gas fuoriesce, il potere del mantra viene perso. Ha a che fare con le energie nel corpo. Esistono diversi tipi di energia corporea, ma in questo caso parliamo di due: energia della parte superiore del corpo ed energia della parte inferiore del corpo. L'energia della parte inferiore del corpo scende e fuoriesce. Quando si recita un mantra o un'altra pratica simile, l'equilibrio di tutte le energie è importante, ma quando si perde aria dalla parte inferiore del corpo, l'energia verso il basso che esce viene interrotta e, di conseguenza, l'energia nella parte inferiore del corpo anche la parte superiore del corpo è sconvolta.
Il luogo in cui praticare il mantra dovrebbe essere calmo, senza animali, cani, gatti o altre fonti di rumore e interferenze.
I mantra possono essere letti in tre modi diversi: a livello del corpo, a livello della parola e a livello della mente. Quest'ultimo consiste nel concentrarsi su un mantra e talvolta sulla visualizzazione. Leggere a livello vocale significa parlare ad alta voce. La lettura a livello corporeo implica l'uso di un mala. È molto importante che il praticante comprenda quanto sia importante l'origine del mantra. Quando parlo dell'origine di un mantra, intendo che il potere di un mantra è legato al potere di trasmissione che emana dalla fonte. Questo potere ha origine da una fonte come il Buddha della Medicina, che lo affidò a una serie di insegnanti e grazie a loro, attraverso molti secoli, è arrivato fino a noi. Pertanto, il mala stesso rappresenta il potere di trasmettere il mantra, proveniente dalla fonte di tale potere come il Buddha della Medicina.
^ TRASMISSIONE DEI MANTRA
La trasmissione di un mantra richiede che il destinatario ascolti attentamente il suo suono. Quando ascolti il suono di un mantra trasmesso, l'ascolto stesso e la risonanza del suono dentro di te costituiscono la prima parte della trasmissione.
^ Mantra del Buddha della medicina:
Questo è un mantra molto importante. Si ritiene che esistano otto Buddha medici, ma questo mantra è il principale. Questo mantra può essere tradotto come: “Oh, re della medicina naturale, per favore trasferiscimi tutti i poteri legati alla medicina naturale”. In una parola, ciascuna delle tre sillabe individualmente, così come tutte e tre insieme, hanno un significato speciale. Il significato generale del mantra è che esprime il desiderio di guarire da ogni sofferenza causata da malattie e problemi.
I primi tre mantra sono associati a tre divinità, mentre i restanti mantra riguardano diversi tipi di problemi.
^ Primo mantra il padre della medicina tibetana, Yutokpa.
Secondo mantra- il mantra di Vajrasattva, il Buddha della purificazione, in tibetano è chiamato Dorje Sempa. Ho ricevuto la trasmissione di questo mantra dal mio maestro omonimo, quindi non lo chiamo Vajrasattva, ma Dorje Sempa, ma con te lo chiamerò Vajasattva.
^ Terzo mantra- mantra di cinque dakini.
A partire dal X secolo d.C., alcuni grandi maestri come Padmasambhava, Tsongkhapa, il Quinto Dalai Lama, Sakyapa e altri crearono nuovi mantra. Questi mantra includono quasi sempre le tre sillabe OM A HUNG. Cominciano con OM A, che può essere seguita da altre parole, ma finiscono sempre con la sillaba HUNG. Pertanto, il vero significato del mantra risiede in queste tre sillabe.
Tutti i medici del Tibet recitano il mantra del padre della medicina tibetana. Si ritiene che abbia potere e possa dare al medico la comprensione della medicina naturale e sviluppare ulteriormente la sua conoscenza completa riguardo al trattamento delle malattie. Molti medici hanno avuto visioni del Buddha della Medicina, che diceva loro di recitare il mantra del padre della medicina tibetana perché ha un potere maggiore di curare direttamente le malattie rispetto al mantra del Buddha della Medicina stesso. In tutte le visioni veniva dato il consiglio di utilizzare questo mantra contro le infezioni e le malattie contagiose. Per utilizzare il mantra del padre della medicina tibetana per scopi medicinali, è necessario prima fare un ritiro personale. Deve durare almeno una settimana. Ciò significa che per una settimana fai ogni giorno quattro sessioni di pratica durante le quali leggi il mantra: un'ora e mezza al mattino presto, poi un'ora e mezza dopo colazione, poi il pomeriggio e la sera. In
Durante il ritiro non dovresti mangiare carne affumicata, cipolle, aglio o bere alcolici. Durante tutto il tempo devi stare in silenzio e non parlare se non necessario.
Per utilizzare questo mantra come protezione contro le malattie, diciamo, per te stesso, è sufficiente leggere un giro di mala al giorno (108 volte). Io stessa ho fatto un ritiro personale su questa pratica e ho scoperto in prima persona il suo potere: alla fine del secondo giorno di pratica, ho sentito il silenzio interiore ed esteriore. Il terzo giorno non sentivo più il bisogno di mangiare. Il quarto giorno non volevo più dormire, ma non mi sentivo stanca e ho addirittura chiesto di poter dormire dopo la fine del ritiro! La mia mente era molto lucida e non mi accorgevo del mio respiro; sembrava che si fosse fermato. Ho avuto un'esperienza pura dell'unità tra interno ed esterno, senza alcuna separazione, come se tutto fosse un tutt'uno... Queste esperienze sono state molto positive, perché non volevo né mangiare né dormire, non mi sentivo stanco e, soprattutto, : Ho sentito la sua unità con l'intero universo. Il mantra nasce nella testa, nella voce, nel corpo e risuona all'esterno. Al termine del ritiro sono riuscito ad addormentarmi e ho dormito per molte ore.
Di solito i mantra vengono letti ogni giorno per circa mezz'ora. Durante il mio ritiro, mi è sembrato che il tempo per leggere il mantra si stesse allungando: ho letto il mantra per due ore e mezza, ma ero sicuro che fosse passata solo mezz'ora! Quando si raggiunge uno stato di silenzio interiore, allora nasce spontanea la sensazione che non vi sia più alcuna necessità di controllare o scandire lo scorrere del tempo. Così ho capito che per comprendere un mantra la sola conoscenza intellettuale non è sufficiente, anche se è sempre utile, ma è sicuramente necessario fare molta pratica per capire effettivamente come funziona.
Quando parliamo, non prestiamo attenzione alla respirazione, avviene in modo inosservato e naturale. Facciamo esattamente la stessa cosa quando leggiamo un mantra.
^ Primo mantra:
Questo mantra deriva dal famoso medico del XII secolo, il cui nome è Yutok Yonten Gonpo. Sosteneva che sarebbe stato utile ed efficace nel curare malattie sconosciute al suo tempo, ma che sarebbero apparse secoli dopo. I medici tibetani usano questo mantra nella pratica del guru yoga.
^ Secondo mantra di Vajrasattva. Esistono due versioni di questo mantra: una lunga con cento sillabe, la seconda è più breve, ma hanno la stessa funzione: purificazione. Il mantra contiene diverse parole: secondo la tradizione indiana suona come:….
Ma dobbiamo usare la versione tibetana della pronuncia, perché il mantra deve essere trasmesso nella forma in cui è stato ricevuto, e io l'ho ricevuto nella versione tibetana ed è così che te lo trasmetto, e tu devi usarlo.
Questo mantra è particolarmente utile nel trattamento di animali come cani e gatti. Reciti il mantra vicino a loro in modo che possano sentire il suono del mantra. Attraverso il suono di questo mantra gli animali possono essere aiutati a sopportare la sofferenza. Questo mantra Vajrasattva può essere recitato anche da persone che sono in coma o prossime alla morte.
^ Terzo mantra: Questo è il mantra di cinque dakini, ciascuna sillaba rappresenta una diversa famiglia di dakini. Questo è un mantra molto importante per la guarigione. Esiste un trattato medico tibetano basato quasi esclusivamente su questo mantra. Il mantra rappresenta l'energia femminile, quindi quando recitato ricevi il potere e il potenziale dell'energia femminile. Segni di successo in questa pratica possono apparire nei sogni in cui ti lavi la faccia, vedi fiori luminosi o giovani ragazze.
Questi mantra provengono da esseri illuminati. Per prepararsi alla pratica della guarigione bisogna recitare uno di questi mantra almeno centomila volte. Questo viene fatto non solo per imparare a pronunciare il mantra, ma, soprattutto, per acquisire le abilità adeguate.
Come pratica quotidiana principale, devi scegliere uno di questi quattro mantra: il mantra del Buddha della Medicina, o il mantra del Padre della Medicina Tibetana, o Dorje Sempa, o le Cinque Dakini, e dovrebbe essere recitato un giro di mala a qualsiasi ora. ora del giorno. È meglio che gli uomini scelgano il mantra delle cinque dakini per acquisirne la forza e l'effetto. Le donne possono scegliere uno degli altri mantra.
Quando si tratta con un mantra destinato ad una malattia specifica, devi prima recitare il mantra preliminare che hai scelto. Lo leggi un giro e poi puoi passare immediatamente al mantra destinato a questo trattamento. Se il numero di ripetizioni non è specificato, il mantra dovrebbe essere letto 108 volte.
Se stai leggendo un mantra di guarigione in presenza di un paziente, pronuncialo ad alta voce e leggi mentalmente il mantra preparatorio associato alla tua pratica personale. Ma nei casi in cui il paziente non crede nel trattamento con un mantra, è meglio leggere mentalmente entrambi i mantra. In caso di necessità particolare, il mantra curativo può essere trasferito al paziente. Ma anche se il paziente che ha ascoltato il mantra lo utilizzerà lui stesso in futuro, allora va bene.
Per quanto riguarda le visualizzazioni che accompagnano la recitazione dei mantra, solitamente vengono utilizzate solo nel mantra del Buddha della Medicina e negli altri tre mantra sopra menzionati. In altri casi, di cui parleremo più avanti, non sono necessarie visualizzazioni particolari.
^ Quarto Mantra. È usato per trattare molte malattie, sia fisiche che mentali. Si pronuncia 108 volte.
Quinto mantra. Viene utilizzato per tutti i disturbi del r"Lung, o vento. Come già accennato, r"Lung è uno dei tre principi vitali della medicina tibetana, il concetto può essere tradotto come “energia del vento o dell'aria”. Se è disturbato possono insorgere problemi mentali: irrequietezza, nervosismo, ansia, insonnia, dolore diffuso. Questo mantra viene letto 108 volte e poi si può soffiare sull'olio utilizzato per il massaggio.
^ Sesto mantra. Utilizzato per problemi con la bile. La bile è il calore metabolico del nostro corpo. Pertanto, il mantra viene utilizzato nei casi associati a vari tipi di infiammazioni, disturbi digestivi,
Malattie del fegato e della cistifellea e tutti gli altri disturbi associati al calore corporeo. Questo mantra viene recitato 61 volte. Quindi soffiano su un pezzo di carta e con esso sventolano il corpo del paziente. Questo mantra funziona attraverso il movimento dell'aria. Invece di un foglio di carta, puoi usare una piuma di pavone per un effetto ancora maggiore.
^ Settimo mantra. Utilizzato per problemi con il muco. Il muco è associato alla terra e all'acqua, quindi i suoi disturbi sono associati a pesantezza agli arti e alle articolazioni, all'artrosi, alle malattie del sistema urinario e digestivo del corpo. Molto spesso, questo mantra viene utilizzato per trattare l'intero sistema linfatico, cioè per tutti i problemi dell'acqua e della terra. È stato letto 108 volte. Prima di ciò, l'acqua viene bollita e, dopo che si è raffreddata un po ', viene letto un cerchio del mantra, quindi soffiano sull'acqua e la danno da bere al paziente. Se prepari l'acqua con i mantra per altre persone, l'acqua bollita viene versata in una bottiglia, il mantra viene letto, soffiato nella bottiglia e dato al paziente. In Tibet, tale acqua è chiamata “acqua del mantra”. Molto spesso, vicino alle case degli insegnanti, puoi vedere un'intera batteria di bottiglie di acqua potabile, che le persone portano nella speranza che l'insegnante le riempia con l'energia del mantra. Ad alcuni grandi guaritori basta recitare il mantra del Buddha della Medicina o del padre della medicina tibetana e soffiare sulla parte malata del corpo affinché il paziente guarisca immediatamente. Naturalmente qui il potere stesso del mantra collabora con le grandi capacità di questi yogi.
^ Ottavo mantra. Aiuta contro i problemi digestivi e contro le intossicazioni alimentari. Si legge 7 volte e poi si soffia sul cibo che si sta per mangiare.
Nono mantra. Aiuta con disturbi nevralgici come la sciatica, ma non con disturbi mentali. Il mantra viene letto 108 volte, soffiato su un pezzo di burro e applicato sulla zona del dolore (si può usare olio di sesamo).
^ Decimo mantra. Rende il parto più facile. È stato letto 108 volte. Poi si soffia su un cubetto di olio e lo si divide in tre parti: una parte viene posta sulla corona della partoriente sul chakra nella zona della fontanella, l'altra sulla regione inferiore della colonna vertebrale, più precisamente sulla regione lombare, e la terza parte dell'olio può essere ingoiata dalla partoriente, ma in modo che non le tocchi i denti.
Se hai dubbi sull'efficacia del trattamento con i mantra, i mantra non funzioneranno. È necessario coltivare una profonda fede nel potere e nell'efficacia di questo metodo di trattamento. È molto importante capire che se una persona si rivolge a un guaritore che guarisce con i mantra e crede nelle sue capacità, allora crea già le basi per l'autoguarigione con il semplice fatto di rivolgersi a un tale guaritore.
Il Maestro che mi ha trasmesso la cura attraverso i mantra aveva un fratello che era un grande maestro di questo metodo. Un tempo non era un buon praticante, ma gradualmente la sua fede gli permise di diventare un guaritore molto potente. Un giorno, il fratello del mio insegnante aiutò una donna in travaglio usando un rituale con questo mantra. Immaginate lo stupore dei parenti quando scoprirono sulla sommità della testa del neonato lo stesso pezzetto di burro che il padrone aveva posto sulla testa della partoriente. E ogni volta che questo insegnante aiutava durante il parto, sulla sommità della testa del bambino veniva trovato un pezzo di burro, che lui metteva sulla testa della madre durante l'esecuzione del rituale. Come puoi vedere, le possibilità del mantra sono illimitate!
^ Undicesimo mantra. Utilizzato per le fratture ossee. Deve essere letto mille volte e poi soffiare aria satura del potere del mantra sull'area della frattura. Questo è un mantra molto importante e chi ha ricevuto il suo potere può rompere una pietra e poi unire due pezzi della pietra rotta recitando il mantra e soffiando sulla pietra. Nella storia della medicina tibetana, ci sono stati molti medici che hanno usato questo mantra e hanno curato con successo le ossa rotte.
^ Dodicesimo mantra. Mantra per l'insonnia. Devi visualizzare un punto nero brillante tra le sopracciglia e leggere questo mantra molto lentamente finché non ti addormenti. Il mantra associato alla visualizzazione diventa molto efficace ed io stessa ne ho sperimentato gli effetti benefici.
^ Tredicesimo mantra. Utilizzato per sanguinamento e perdita di sangue. Se usi il mantra per te stesso, devi leggerlo sette volte, quindi soffiare sul pollice e applicarlo sulla ferita in modo da chiuderla. Questo metodo può essere utilizzato anche per trattare altre persone. Inoltre, è un metodo molto utile per aiutare in caso di disturbi ginecologici, come le mestruazioni prolungate. In questo caso, la donna dovrebbe leggere il mantra, soffiare su un bicchiere pieno d'acqua e berlo. Il testo originale dice che questo mantra non dovrebbe essere recitato molte volte perché potrebbe addensare il sangue.
^ Quattordicesimo mantra. Arresta la diarrea. Se usi un mantra per te stesso, lo leggi mille volte. Per altri, dopo aver letto il mantra mille volte, è necessario soffiare su un bicchiere d'acqua e darlo da bere al paziente.
^ Quindicesimo mantra. Aiuta con il mal di stomaco. Se lo usi per te stesso, lo leggi 108 volte. Se vuoi aiutare qualcun altro, leggilo 108 volte, soffia in un bicchiere d'acqua e dallo da bere al paziente. C'è un altro modo: "soffiare" il mantra nel palmo della mano e posizionarlo sullo stomaco del paziente.
^ Sedicesimo mantra. Questo mantra viene utilizzato a temperature calde e elevate. Devi leggerlo 108 volte, soffiare in un bicchiere di acqua fredda e bere. Oltre a questo mantra, puoi semplicemente pronunciare il suono HA mentre espiri e immaginare che il vapore esca dalla tua bocca.
^ Diciassettesimo mantra. Questo è un mantra per trattare i polmoni o quando c'è calore in eccesso nei polmoni. Se lo usi per te stesso, sarà sufficiente leggerlo 108 volte. Se stai aiutando gli altri, dopo aver recitato il mantra 108 volte, soffia sui palmi delle mani e posizionane uno sul petto e l'altro sulla schiena del paziente. Quindi posiziona i palmi delle mani sui lati del corpo a destra e a sinistra allo stesso livello, in modo da formare una croce.
^ Diciottesimo mantra. Viene utilizzato per malattie cardiache e polmonari, nonché per sintomi di gastrite, aumento dell'acidità di stomaco o bruciore di stomaco. Questo mantra non viene recitato, ma scritto su un pezzo di carta o di legno, che viene applicato sulla zona del petto o dello stomaco. La foglia viene posizionata sul corpo con il lato su cui è scritto il mantra.
^ Diciannovesimo mantra. Mantra dell'influenza. Dopo averlo letto molte volte, devi soffiarti nel naso come segue: prendi i palmi delle mani a coppa, portalo ai tuoi
Bocca ed espira lentamente in modo che l'aria, spingendo dai palmi piegati, ritorni al naso. Se un mala non è sufficiente, il mantra viene ripetuto finché non funziona.
^ Ventesimo Mantra. Mantra per l'infiammazione. Il mantra deve essere letto 108 volte e soffiato sulla zona infiammata.
Ventunesimo mantra. Utilizzato per problemi cerebrali. Viene letto 300 volte. Se usi il mantra per te stesso, allora è sufficiente. Se vuoi aiutare gli altri, dopo 300 ripetizioni, soffia sui palmi delle mani e posizionali sulla testa del paziente in modo che formino due linee di energia che si intersecano perpendicolarmente al centro.
^ Ventiduesimo mantra. Mantra per il mal di testa. Viene letto in un cerchio.
Ventitreesimo mantra. Aiuta con le malattie degli occhi. Il mantra deve essere letto 108 volte, soffiare sull'acqua e sciacquare gli occhi con quest'acqua. C'è un altro modo: soffiare sul pane imbevuto d'acqua e applicarlo sugli occhi.
^ Ventiquattresimo mantra. Utilizzato per la sordità e altri problemi di udito. Se usi un mantra per te stesso, leggilo 108 volte, soffia sui palmi delle mani e applicali alle orecchie. Se vuoi aiutare qualcun altro, soffia sulle mani, posiziona un palmo sull'orecchio del paziente e immagina del fumo nero che esce dall'altro orecchio. Poi ripeti con l'altro orecchio. Questo metodo può essere utilizzato su te stesso.
^ Venticinquesimo mantra. Mantra per il mal di denti. Si ripete 108 volte, poi si soffia su un pizzico di sale e si applica sul dente dolorante. Dicono che il sale generalmente aiuta contro il mal di denti. Ma questo non è vero, il sale da solo non può fermare il mal di denti. Una volta ho sperimentato il sale su un mio amico che aveva mal di denti: gli ho consigliato di mettere un po' di sale. Lo fece per diversi giorni, ma il dolore non scomparve. Poi ho applicato il mantra insieme al sale e dopo la prima applicazione il dolore è completamente scomparso.
^ Ventiseiesimo Mantra. Mantra per la pressione alta e l'ipertensione. È usato in un modo speciale. Per fare questo, hai bisogno di un bastoncino di ferro o di un pezzo di ferro, metà del quale viene riscaldato arroventato sul fuoco. Quindi leggono il mantra, prendono la barra dall'estremità fredda e soffiano sull'estremità calda, dopodiché immergono il ferro in un recipiente con acqua. Il paziente si copre la testa con un asciugamano e inala il vapore che si libera quando il ferro caldo viene immerso nell'acqua.
Questo mantra è classificato come speciale. Ad esempio, se lo “soffiate” su un metallo caldo e, dopo opportune recitazioni, lo applicate sulla lingua, non ci sarà alcuna bruciatura. Pertanto, questo metodo ha il nome letterale “leccare o toccare il metallo caldo”. Ci sono yogi che possono manipolare questo mantra in questo modo. Alcune persone pensano che leccare il metallo caldo sia una sorta di magia, ma in realtà il metodo dipende solo dalla recitazione del mantra. Conosco un monaco cinese che usa questo metodo. Personalmente credo nell'efficacia di questo mantra. Tuttavia, se non sei sicuro di aver sviluppato appieno le tue capacità, è meglio non bruciarti la lingua.
^ Ventisettesimo mantra. Aiuta contro i disturbi cardiaci in quanto tali, così come quelli associati alla depressione e ai disturbi nervosi.
Ventottesimo mantra. Aiuta con disfunzione renale. Il mantra viene letto 108 volte e soffiato su due ciottoli di fiume rotondi, che poi devono essere rapidamente riscaldati e applicati a caldo sull'area di entrambi i reni. Questi calcoli dovrebbero essere leggermente più grandi dei reni stessi, ma è possibile utilizzare calcoli più piccoli purché insieme coprano l'intera area dei reni.
^ Ventinovesimo mantra. Utilizzato per le malattie dell'intestino tenue. Il mantra viene letto 1000 volte, soffiato in un bicchiere d'acqua e dato da bere.
Trentesimo mantra. Rilassa, allevia la stitichezza e aiuta con difficoltà a urinare. Si legge utilizzando acqua inumidita sulla sommità della testa o sulla zona del rene sinistro.
(In caso di stitichezza è possibile applicarlo sulla testa in senso orario, in caso di difficoltà ad urinare in senso antiorario).
^ Trentunesimo mantra. Il mantra per i calcoli renali è molto forte ed efficace, grazie ad esso molti pazienti sono riusciti a evitare interventi chirurgici. Il mantra viene letto molte volte, poi soffiano sull'acqua e la danno da bere. Se i calcoli renali fossero piccoli e non molto duri, con la minzione frequente usciranno rapidamente. Le pietre più grandi e più dure si trasformano in sabbia, che viene poi eliminata con l'urina. Conoscevo un medico molto anziano - ora deceduto - che una volta aveva dei calcoli biliari, e riuscì a scioglierli con l'aiuto di questo mantra.
^ Trentaduesimo mantra. Mantra per le ustioni. Viene letto 108 volte, soffiato sull'ustione o su un unguento medicinale, che viene applicato sulla zona interessata.
Trentatreesimo mantra. Per le verruche. Il mantra viene letto, soffiato sull'acqua, che viene applicata sulla verruca o soffiata direttamente su di essa. Successivamente è molto importante sigillare quest'area con un cerotto per impedire l'ingresso di aria.
^ Trentaquattresimo mantra. Normalizza il funzionamento della ghiandola tiroidea. Lo leggono 108 volte, soffiano sull'acqua e bevono.
Trentacinquesimo mantra. Mantra per l'artrite. Viene letto 3000 volte, soffiato su un grande volume d'acqua, che poi viene versato sopra.
^ Trentaseiesimo e trentasettesimo i mantra sono usati insieme per prevenire la gravidanza. Il primo viene letto 1000 volte il primo giorno delle mestruazioni e soffiato sull'acqua, che viene bevuta fino alla fine delle mestruazioni.
Il secondo mantra viene utilizzato solo il giorno in cui le mestruazioni sono finite, letto 1000 volte, soffiare sull'acqua e bere al mattino.
^ Trentottesimo Mantra. Aiuta a fermare il pianto del bambino durante la notte. Il mantra viene letto 108 volte. Puoi anche scriverlo in lettere tibetane e posizionarlo vicino al bambino.
^ Trentanovesimo Mantra. Aumenta l'energia sessuale e la passione. Il mantra viene letto 100 o 1000 volte, soffiato su un pezzo di zucchero, sciolto in acqua e bevuto caldo.
^ Quarantesimo mantra. Aiuta a rilassarsi in caso di depressione, nervosismo e ansia. Si legge 108 volte, guardando nello spazio davanti a sé.
Esistono mantra che aiutano con varie malattie. Il mantra dato è definito come mantra per cento malattie. I tibetani lo chiamano BAT SHIMA, che si traduce come “il mantra delle quattro scommesse”.
Questo mantra deve essere recitato 6.000 o 10.000 volte in una notte. La pratica inizia al tramonto e termina all'alba. Bisogna farlo in una notte, nello stesso posto, e non interromperlo per nessun motivo, altrimenti tutto dovrà ricominciare da capo. Dopo una notte di questa pratica, il mantra può essere utilizzato per qualsiasi malattia. Il momento migliore per esercitarsi è nelle notti di eclissi lunari.
Quando ho fatto questa pratica io stesso, ho avuto un’esperienza molto potente. Ho sentito il potere del mantra con tutto il mio corpo: prima le mie labbra hanno perso sensibilità, poi mi è sembrato di non avere più labbra, poi la mia testa è scomparsa e così via. L'esperienza è stata piuttosto potente e penso che se fai anche questa pratica, otterrai un'esperienza simile e capirai il potere del mantra.
Il mantra Bat Shima può essere utilizzato per qualsiasi problema. Dopo aver fatto la pratica, puoi usarlo come preferisci: soffia sulle dita durante un massaggio, sull'acqua per somministrazione orale, sulle erbe medicinali, e anche sulle medicine occidentali, se le prendi, e da esse
Non è nemmeno necessario rimuovere l'involucro. Questo mantra viene utilizzato senza alcuna visualizzazione.
Un altro mantra per cento malattie. Si chiama mantra di cinque sillabe.
Per prima cosa devi leggerlo 50.000 volte senza interruzioni. Quindi, quando è necessario utilizzare il mantra, viene recitato 1000 volte. Se non funziona, devi leggerlo altre 10.000 volte e poi, come dicono nei libri, funzionerà sicuramente. Il mantra è molto efficace per irritazioni esterne, dolori reumatici, sciatica, radicolite, malattie della pelle, malattie articolari, foruncoli, ferite, mal di gola, dolori acuti alla cavità addominale e così via.
In vari testi tibetani che parlano di guarigione con i mantra, vengono menzionati circa un migliaio di mantra diversi. Per quanto riguarda l'uso dei mantra, bisogna ricordare che se uno insegna un mantra ad un'altra persona, nel momento in cui lo pronuncia, l'altra persona ne riceve la trasmissione e da quel momento può recitarlo. Se vuoi usare tutti i mantra e diventare un guaritore, devi sviluppare pienamente le tue capacità. Nel caso dei mantra speciali, se il guaritore ne recita uno per curare un paziente, e quest'ultimo poi lo recita più volte, ne trarrà sicuramente qualche beneficio.
^ Nota: per ricevere il testo dei mantra è necessario ricevere una trasmissione dal Maestro.
Nel trattamento con i mantra, le visualizzazioni acquisiscono un significato speciale perché in questo momento la mente è coinvolta nel lavoro a livello delle energie sottili. Agiscono soprattutto a livello del vento (r" Lung), che a sua volta controlla il movimento di altri tipi di energia. La visualizzazione prevede l'uso di raggi multicolori E forme È molto utilizzato in molte pratiche del Buddismo tibetano nella fase di generazione delle divinità per poter, attraverso l'uso di raggi multicolori, riconoscere la parte pura della mente e degli elementi e allo stesso tempo trasformare tutto ciò che è impuro interferisce con la loro manifestazione. Attraverso la trasformazione di una visione impura in una visione pura, così come attraverso il processo di purificazione, possiamo ottenere maggiori risultati nella guarigione.
Di solito, con le malattie croniche, si verifica prima di tutto uno squilibrio delle energie sottili. Pertanto, lavorando con la visualizzazione, è possibile ripristinare l'equilibrio delle energie turbate o, meglio ancora, impedire che si verifichi questo squilibrio. Inoltre, la visualizzazione rafforza la mente, che a sua volta è di fondamentale importanza nella pratica della guarigione e nella prevenzione delle malattie. Sviluppare la forza mentale porta equilibrio al corpo fisico. Attraverso la concentrazione, la visualizzazione può aiutare sia noi stessi che gli altri. Ad esempio, qualcuno soffre di mal di stomaco. Quindi puoi immaginare un buco nello stomaco da cui scorre il sangue viziato e viene assorbito nel terreno. Quello che si è sviluppato
La capacità di visualizzare le energie sottili e di lavorare con esse, è in grado di impegnarsi nella guarigione e ripristinare l'equilibrio delle energie.
Esistono diverse visualizzazioni, così come i metodi. Ad esempio, nelle malattie degli occhi, si possono immaginare quattro piccoli fori in ciascun occhio, dai quali scorre sangue scuro o esce fumo nero, che viene assorbito nel terreno. Una donna cinese che conosco, che portava sempre occhiali molto resistenti, ha usato questo metodo per un anno intero e ha migliorato la sua vista così tanto che ora non ha più bisogno degli occhiali. I risultati che si possono ottenere attraverso la pratica dipendono naturalmente dal nostro corpo e dall'intenzione e tenacia con cui ci dedichiamo alla pratica. Se hai una forte volontà e aspirazione, questi metodi daranno sicuramente frutti.
Nella pratica della guarigione con i mantra, ci sono molti mantra che vengono utilizzati senza visualizzazione. Tuttavia, è meglio affidarsi prima alla visualizzazione, che ti aiuta a concentrarti sulla pratica in questione. Nel buddismo tibetano si ritiene che se, per raggiungere un obiettivo, si combinano sostanze (erbe, minerali e altro), mantra e meditazione o visualizzazione, si acquisisce un potere che in tibetano viene chiamato "al di là di ogni spiegazione".
^ SIMBOLI DI PROTEZIONE E GUARIGIONE
Nei testi sul trattamento con i mantra ci sono simboli speciali, che a loro volta sono metodi per trattare disturbi specifici. Ad esempio, se un'immagine grafica di alcuni mantra viene applicata direttamente su un'area malata del corpo, ciò può aiutare con alcune malattie del nervo sciatico. Un simbolo con il contorno di una svastica, su cui sono scritte alcune sillabe, viene applicato sulla mascella per il mal di denti. L'immagine è sempre sovrapposta al corpo con il lato con la fantasia.
Varie immagini di pesci su cui sono scritti i mantra vengono utilizzate per proteggere dalle malattie femminili, in particolare quelle che colpiscono la parte inferiore del corpo e gli organi riproduttivi. Se la donna è incinta la protezione si estende anche al feto. I pesci protettivi promuovono anche la fecondazione quando una donna ha difficoltà con questa, quindi la aiutano a dare alla luce un bambino e la proteggono dall'aborto spontaneo. Questo simbolo può essere tenuto a letto o indossato sul corpo. Se i pesci vengono indossati sul corpo, è meglio conservarli nella parte inferiore dell'addome e assicurarsi che il simbolo sia posizionato con il disegno verso il corpo.
Il simbolo raffigurante una nave su cui sono scritte le sillabe viene utilizzato per proteggere da una varietà di malattie. Questa immagine protettiva può essere appesa in qualsiasi punto della casa come un quadro, ma è meglio indossarla su se stessi a contatto con il corpo con l'immagine rivolta verso di sé.
Il fatto stesso di visionare un simile disegno costituisce cessione o autorizzazione ad utilizzarlo come strumento di tutela.
^ PAROLA FINALE
Se l'insegnante legge il mantra, avviene la sua trasmissione. La lettura dei mantra da un libro o da un testo non può sostituire la loro trasmissione, che avviene ascoltandone il suono. Nel momento in cui ascolti il mantra, avviene la sua trasmissione. Per i primi dieci mantra dell'elenco riportato in questo libro è necessario ricevere una trasmissione diretta dall'insegnante, i restanti possono essere utilizzati dopo averne ascoltato il suono in una registrazione audio.
Recitare questi mantra ha un significato più profondo perché aiuta ad aprire il chakra della gola. Mentre pratichi il mantra, devi sentire il suo potere, quindi inizia ad accumularsi.
La vostra capacità di guarire le malattie dovrebbe essere dedicata a tutti coloro che sono malati, sofferenti e hanno problemi di salute. In questo modo la tua abilità, il potere del mantra e del rosario saranno mantenuti e perfino rafforzati. Non dovresti parlare della pratica a destra e a manca e discuterne con coloro che non appartengono al tuo stesso lignaggio, perché altrimenti il potere del mantra si dissiperà.
Questo libro fornisce una breve introduzione alla guarigione con i mantra ed esamina le origini di questo metodo. Hai conosciuto l'azione di un mantra, oggetti rituali, pietre preziose e cristalli, imparato come funzionano i mantra attraverso il suono e come vengono utilizzate le visualizzazioni. Questa è la base necessaria per applicare i metodi di guarigione dei mantra basati su queste tecniche.
^ Materiali aggiuntivi www.iattm.ru
Come il trattamento con i mantra si collega alla medicina tibetana
La medicina tibetana è una scienza medica naturale che si basa sul mantenimento dell'equilibrio dei Tre Principi Vitali (Vento, Bile e Muco), le cui energie sottili penetrano ovunque e compongono il corpo fisico. Quando i Tre Principi della Vita sono equilibrati, il corpo e la mente mantengono la salute; quando i Tre Principi non corrispondono, si manifesta la malattia.
^ La medicina tibetana ha due obiettivi principali:
- Prevenire le malattie attraverso una sana alimentazione e uno stile di vita sano.
- Trattamento della malattia quando la malattia si manifesta.
- Conformità nutrizionale
- Comportamento corretto
- Assunzione di farmaci
- Applicazione della terapia esterna
Il trattamento con i mantra può essere utilizzato separatamente come trattamento nella sua forma propria o combinato con eventuali interventi terapeutici per potenziarne gli effetti.
Insieme alla nutrizione, i mantra di solito potenziano il cibo per scopi terapeutici o per disintossicare le sostanze nocive. I mantra possono essere utilizzati per creare uno spazio più confortevole e sicuro in casa e al chiuso, o in un ambiente di lavoro per rafforzare il messaggio e aumentare la produttività. I mantra disegnati vengono indossati come amuleti per proteggersi da incidenti, danni o protezione dalle provocazioni degli spiriti. I mantra potenziano gli effetti dei farmaci. Durante la produzione delle medicine tradizionali tibetane, vengono recitati mantra curativi, incorporando l'energia sonora in complesse combinazioni di erbe medicinali e minerali per migliorare le proprietà curative.
Appendice 2. IL TRATTAMENTO CON I MANTRA NELLA MEDICINA TIBETANA
Il moderno approccio pragmatico alla guarigione umana, basato su visioni puramente materialistiche, non è sempre pienamente giustificato. Senza dubbio, la chirurgia ha raggiunto livelli senza precedenti, la scienza ha scoperto livelli submolecolari di materia, geni, ecc., e la neurochirurgia è generalmente entrata in una sorta di regno della fantasia, dove il corpo umano è visto come un insieme di minuscole cellule, atomi, forme d'onda di fotoni, neutrini, quark. Questa visione delle funzioni di un organismo vivente consente di influenzare la materia in modo abbastanza efficace, ma se teniamo conto che una persona, e qualsiasi altro essere vivente, è costituito non solo da un corpo, ma da energia e coscienza, allora può essere sosteneva che è impossibile penetrare nel vajra attraverso un microscopio elettronico, le sfere energetiche di un organismo vivente invisibile all'occhio. Finora gli scienziati sono piuttosto scettici riguardo a ciò che non possono toccare con le mani o almeno vedere su un monitor.
La medicina moderna considera i canali energetici umani e i punti di agopuntura sul corpo come invenzioni degli antichi. Tuttavia, questo approccio è del tutto inaccettabile, perché anche la mente o la coscienza non sono visibili al microscopio, ma esistono tutte. Il corpo vajra, o corpo energetico, esiste, è reale quanto la nostra capacità di percepire il mondo, così come i nostri sentimenti, come il nostro pensiero, sebbene tutte queste siano cose immateriali. Attraverso l'alta tecnologia è impossibile penetrare negli aspetti segreti della personalità umana ed è anche difficile migliorare la coscienza con metodi scientifici. Bhaishajya Guru (Buddha della Medicina) predicava che tutte le malattie sono radicate nella coscienza, maturano nel corpo vajra (livello energetico) e si manifestano nel corpo (livello materiale).
Ne consegue che è possibile trattare non solo le conseguenze manifestate a livello corporeo, ma è del tutto possibile influenzare la malattia a livello mentale o energetico. Per eliminare le cause dei disturbi di salute a livello della mente, bisogna ovviamente seguire il Buon Dharma, impegnarsi nella pratica della meditazione, penetrare gli aspetti segreti della personalità attraverso le percezioni ed eliminare le tensioni nella mente attraverso la contemplazione. . Ma resta il fatto: non tutte le persone sono in grado di stroncare sul nascere le cause dei loro problemi, motivo per cui esiste la medicina mistica tibetana, i cui metodi possono eliminare o correggere questi problemi. Quindi, se una persona ha un disturbo che si manifesta a livello del corpo, ma allo stesso tempo è consapevole del fatto che le cause dei problemi sono radicate nelle sfere più profonde e nascoste dell'esistenza dell'individuo, allora tale comprensione dà la possibilità di eliminare le cause della malattia e l'opportunità di ottenere un completo recupero.
Tuttavia, comprendere le cause dei problemi è solo metà dell’opera; per lavorare su di essi in modo efficace, non devi solo essere consapevole delle tue imperfezioni, ma anche applicare i cosiddetti metodi di riabilitazione secondaria o metodi di guarigione spirituale. Cosa significa? Se consideriamo questo da una prospettiva più generale, possiamo dire: per agire sulla causa nascosta di un disturbo che si è già manifestato sotto forma di malattia fisica, non bisogna solo trattare un sintomo specifico, ma anche cercare di armonizzare l'energia distruttiva che ha provocato questo sintomo. Nella medicina tibetana o buddista, la terapia mistica con mantra e rituali occupa quasi il posto dominante. Consideriamo alcuni aspetti di questi metodi mistici e interiori. Come sai, il livello energetico di una persona si manifesta attraverso la parola. Dal modo in cui una persona parla (forza della voce, timbro, articolazione, ecc.), Si può giudicare lo stato della sua energia e si può diagnosticare non solo dalla voce, ma anche da molti altri parametri.
Se attraverso la parola è possibile diagnosticare l’energia del paziente, attraverso la parola è anche possibile influenzare il suo stato energetico ed eliminare lo squilibrio degli elementi e dei dosha. Il buddismo tantrico in Tibet era chiamato Vajrayana o Mantrayana. Cosa significa? Mantrayana è un metodo di pratica buddista basato principalmente sulla recitazione di mantra e visualizzazioni. Naturalmente, oltre ai mantra, alle visualizzazioni, ai rituali, ecc., ci sono molti modi diversi di pratica spirituale nella tradizione Vajrayana, ma è il mantra, o vibrazione vocale, la radice o il metodo principale in questo sistema di buddismo tibetano. . Perché? Nella tradizione Vajrayana si ritiene che mente ed energia siano inseparabili e se reciti un certo mantra e contemporaneamente visualizzi la divinità corrispondente a questo mantra, puoi entrare direttamente nell'essenza stessa della dimensione umana. Perché dovrebbe essere fatto questo?
Entrando nelle fondamenta della loro coscienza ed energia, gli yogi non solo hanno goduto del potere sulle forze della natura, migliorando il loro corpo, mente e coscienza, ma hanno anche corretto in modo abbastanza efficace molte carenze nel campo della salute che la natura non può eliminare da sola. possedere nel corso di una vita. Sono i mantra e le visualizzazioni che possono essere un mezzo molto efficace per influenzare le cause dei disturbi della mente e del corpo. La medicina tibetana non è una speculazione sull'ignoranza delle persone, e se i suoi metodi contengono metodi "segreti", ad esempio mantra, ciò non significa che siano deliberatamente nascosti da qualcuno. Sono segreti non perché nessuno li conosca o siano dietro sette sigilli - per niente, ma perché non tutti possono sperimentare l'essenza di questi metodi attraverso l'esperienza personale.
Dopotutto, solo la pratica spirituale persistente e persistente consente ai miracoli di manifestarsi nella realtà. Gli scienziati hanno scoperto che gli animali, ad esempio gli squali, hanno molti più organi di senso degli umani, e nessuno mette in dubbio queste scoperte, poiché si suppone che gli squali abbiano funzioni aggiuntive di energia manifestata, quindi ne hanno bisogno. Tuttavia, quando gli yogi, come risultato della pratica spirituale, scoprono nuove dimensioni o nuove manifestazioni della loro energia, per qualche motivo la comunità delle persone percepisce tali risultati in modo molto negativo. Se qualche santo spirituale inizia a vedere cose insolite o a manifestarsi in modo non standard, ad esempio, inizia a levitare o a leggere nel pensiero, questo sembra anormale e pericoloso per la persona media.
Una persona comune che non vuole migliorare se stessa è inaccessibile a molte aree della propria coscienza e, come risultato di tale incompetenza, le persone hanno inventato le religioni e hanno iniziato a fare affidamento su creatori supremi apparentemente onnipotenti. Invece di affrontare i propri problemi da soli, la maggior parte delle persone trova più facile gettarli sulle spalle degli dei, dei medici, degli assistenti sociali, ecc. Quindi, se un guaritore è in grado, attraverso la diagnostica del polso e la sua visione mistica, di determinare gli aspetti "segreti" dei problemi del paziente, può eliminarli abbastanza correttamente non quando iniziano a manifestarsi sotto forma di disturbi fisici, ma già nella fase di squilibrio energetico. Nell'ambito di questo articolo possiamo solo considerare i principi fondamentali del trattamento con mantra e rituali mistici accettati nelle tradizioni orientali e, in particolare, nella medicina tibetana. Per comprendere quest'arte di guarigione bisogna rifugiarsi nel Dharma, trovare un maestro e seguire a lungo questa scelta. L’energia umana è una cosa molto specifica che non solo può essere percepita in una visione meditativa, ma può anche essere “toccata” con le mani o influenzata attivamente recitando mantra, oltre che attraverso le proprietà di minerali, rituali e simboli mistici.
La diagnostica del polso, in sostanza, è un luogo in cui l'energia incontra il livello corporeo; l'onda del polso rivela sia i parametri del corpo fisico che i componenti energetici degli organi interni, e questi sono indicatori del corpo vajra (canali energetici), e l'equilibrio degli elementi e dei dosha. Ascoltando le pulsazioni del paziente, il medico già in questa fase inizia il trattamento con i mantra, anche se questo non è sempre visibile al paziente. Il fatto è che la diagnostica del polso implica una certa unificazione dell'energia del medico e del paziente nei punti del polso e, come sapete, il medico entra in contatto con gli aspetti problematici di una persona e questi problemi possono trasmettergli attraverso l'energia canali. Per evitare la penetrazione di vari tipi di provocazioni nella propria sfera energetica, un medico di medicina tibetana deve recitare mantra protettivi durante la diagnosi del polso. Tuttavia, questi mantra non solo proteggono il medico stesso, ma fin dai primi minuti di contatto con il paziente iniziano a lavorare a beneficio del paziente.
Se un medico e un paziente hanno una relazione di fiducia, allora l'energia forte e sana del guaritore, per così dire, include l'energia del paziente nel suo mandala (nella sfera della sua misurazione). Indipendentemente dagli ulteriori metodi di trattamento, il potere spirituale del medico, rafforzato da mantra e visualizzazioni, adatterà costantemente l’energia del paziente. Questo è un fenomeno molto reale, e non importa quanto gli scettici si sentano riguardo a questo aspetto della guarigione, un medico esperto di medicina tibetana sente abbastanza chiaramente una tale connessione con il paziente, e molti pazienti non sono privi di visione mistica e possono abbastanza consapevolmente sviluppare e mantenere questo aspetto della guarigione.
Nella tradizione tibetana appare così. Il medico, durante le sue meditazioni, o durante particolari pratiche rituali, si manifesta in Idama o Dakini (divinità protettrici del pantheon buddista), e comincia prima a recitare mantra purificatori, che dovrebbero preparare sia lui che il paziente a questa o quella terapia. Inoltre, anche se il medico produce lui stesso le medicine o usa quelle acquistate nelle farmacie tibetane, santifica queste medicine con dei mantra per potenziarne l'effetto. Stranamente, molte medicine tibetane diventano completamente inutili se non vengono consacrate da un maestro. Le persone spesso ignorano gli aspetti sottili delle cose, ma a volte le connessioni invisibili sono decisive, e questo è molto importante, soprattutto in relazioni complesse e sottili come la guarigione spirituale.
Un mantra è innanzitutto una vibrazione del suono e, come sapete, il suono penetra anche attraverso la materia densa e su lunghe distanze, quindi questo è un aspetto molto sottile o essenziale della nostra dimensione. La vibrazione della voce, eseguita nel modo giusto, influisce in modo molto efficace sui canali energetici all'interno del corpo, sui chakra e sull'essenza degli elementi umani. Nella tradizione della medicina tibetana sono stati sviluppati un gran numero di mantra curativi. Ad esempio, un medico determina questa o quella provocazione (questa potrebbe essere una provocazione di forze naturali, spiriti maligni, uno squilibrio di elementi) e inizia ad applicare un mantra appropriato a un caso specifico, visualizzando contemporaneamente sillabe sacre o immagini di divinità guardiane .
A volte l'effetto positivo di tale mantroterapia appare per la prima volta, soprattutto se si tratta di disturbi freschi (non cronici) o provocazioni di spiriti dannosi. È più difficile reagire alle malattie croniche, ma possono anche essere trattate con successo con mantra in combinazione con moxa, procedure, massaggio Ku-Nye, farmaci, ecc. Un medico esperto troverà sempre il giusto metodo di trattamento, e i miracoli non hanno nulla a che fare con questo, tutto può essere analizzato abbastanza chiaramente. Un mantra non è qualcosa di trascendentale, è un fenomeno completamente spiegabile e comprensibile della nostra natura interiore, sebbene non sempre familiare a un europeo.
In Oriente, il mantra è una cosa comune e lì non sorprenderai nessuno. Nel caso di malattie molto pericolose, specialmente quando i tumori entrano nella fase calda (cancro), vengono utilizzati mantra molto potenti che, di regola, non vengono utilizzati nei casi ordinari. Naturalmente, molto dipende dal potere spirituale del guaritore stesso, e spesso accade un miracolo, ma ciò non significa che il dottore della medicina tibetana sia onnipotente. Tuttavia, anche i guaritori molto potenti non sono in grado di influenzare l’effetto del karma negativo del paziente se le cause sono già maturate. Sfortunatamente, molte persone pensano troppo tardi alla propria salute e sprecano completamente le risorse del proprio corpo, energia e mente, e quando i fenomeni distruttivi colpiscono le fondamenta di una persona, anche il Buddha stesso sarà impotente. Se tracciamo analogie, l'effetto dei mantra può essere paragonato all'effetto della musica. Il potere magico dell'arte non è un segreto per nessuno.
Coloro che amano questa o quella musica, ovviamente, sanno che le onde sonore hanno un effetto molto forte sulle emozioni, migliorando le condizioni generali di una persona. Dopo aver ascoltato un buon concerto, l'effetto positivo può durare diversi giorni. Non è questa una prova diretta che è del tutto possibile influenzare l'energia di una persona mediante la vibrazione sonora? Di conseguenza, un mantra correttamente selezionato influenzerà anche l’uno o l’altro aspetto dell’energia, con l’unica differenza che la musica influenza i parametri generali dell’energia, e il mantra ha un focus locale e colpisce specificamente aree problematiche nel corpo e nell’energia del paziente. Anche la buona musica può far parte del processo terapeutico, anche gli animali capiscono la musica e ne traggono emozioni positive.
Dovreste mangiare, fare un massaggio ecc. ascoltando della buona musica rilassante, la musica creerà un benefico sottofondo energetico. /Anche il flusso a distanza può essere considerato un aspetto della mantroterapia. Il potere del mantra non ha barriere e la distanza non è un ostacolo per esso. Nella medicina tibetana esistono metodi di cura a distanza, in cui il paziente viene visualizzato all'interno di una sfera speciale, e poi viene recitato il mantra dell'azione. L'energia di un tale mantra influenzerà esattamente la persona che il guaritore visualizza, non importa dove si trovi in questo momento, anche se si trova dall'altra parte del globo. I sensitivi moderni hanno cercato di sviluppare questo aspetto della terapia senza contatto, ma c'è un “ma”: senza rifugio nel Dharma, senza la trasmissione della conoscenza segreta da parte di un insegnante, senza una lunga pratica meditativa e, infine, senza un certo talento. per la guarigione, questa terapia senza contatto non funziona.
Purtroppo, la profanazione delle tradizioni è ormai abbastanza comune, il che danneggia anche l'autorevolezza delle scuole di guarigione serie. Anche i maestri molto esperti della medicina tibetana non sempre intraprendono questo tipo di trattamento, perché qui è necessario applicare alcuni sviluppi e ottenere una sorta di statistica delle prestazioni, ma non ha senso semplicemente scuotere l'aria. Dopotutto, qualsiasi risultato negativo del trattamento non è solo un duro colpo per le speranze del paziente; chi crede e si aspetta un risultato positivo, anche questo è un duro colpo per il guaritore. Un mantra è, prima di tutto, un suono o una vibrazione vocale; per padroneggiarlo correttamente è necessario ascoltarlo e ricevere l'autorizzazione dall'insegnante per ulteriori pratiche. Anche il mantra ha una propria ortografia in tibetano, ma questa non è la cosa principale, la cosa principale è il suono.
Pertanto, è del tutto errato trasmettere i mantra attraverso il testo, poiché la tradizione è andata perduta, perché i mantra? ha il suo suono caratteristico, i suoi armonici, il suo ritmo, ecc. Inoltre, i mantra sono spesso realizzati con la visualizzazione di alcune divinità (Idam e Dakini), ciò richiede la trasmissione del metodo, breve (Dung) o esteso (istruzioni orali). Per ricevere un mantra o un altro metodo per la pratica, dovresti trovare un insegnante e una tradizione per te accettabile, rifugiarti in questa tradizione e solo allora praticare i metodi. La tradizione della trasmissione dei mantra nel Buddismo tibetano e nella medicina tibetana prevede la presenza diretta dello studente al momento della trasmissione del mantra da parte del Maestro. Naturalmente, i mantra hanno la loro ortografia e spesso hanno un significato completamente logico, come le preghiere attraverso le quali viene chiesto a Insegnanti, Deva e Dakini di inviare benedizioni e forza a un guaritore o studente in una tradizione o nell'altra.
In Tibet i mantra sono spesso scolpiti o dipinti sulle pietre lungo le strade, sulle bandiere lungta o su speciali amuleti indossati sul corpo. Esistono numerosi mantra e ognuno ha il suo scopo specifico e ha un effetto specifico. Affinché il mantra funzioni e sia uno strumento affidabile e accurato nell’arsenale del guaritore, devono essere soddisfatte le seguenti condizioni: - lo studente deve prendere rifugio nel Dharma del Maestro; - dovresti ascoltare il mantra al momento della sua trasmissione da parte del Maestro; - il mantra deve essere utilizzato sistematicamente e correttamente; - L'integrazione del mantra con le energie del praticante deve avvenire in modo che il suono del mantra e il potere dello yogi siano inseparabili nel momento dell'applicazione pratica del mantra. Le condizioni di cui sopra per ottenere il potere di un mantra non sono di per sé difficili, tuttavia, una persona non è sempre consapevole della necessità di seguire le "regole del gioco", e spesso i mantra vengono usati senza una pratica adeguata, quindi non possono essere uno strumento efficace nella pratica della guarigione.
Tutti i mantra provengono dal suono della radice A. Nel Sutra del Cuore (Hridaya Sutra), Shakyamuni Buddha afferma che il suono A contiene tutti i Sutra, tutti i Tantra e tutti gli insegnamenti dei Buddha dei tre tempi. Prima di praticare qualsiasi mantra, bisognerebbe impregnarsi del suono A per ottenere una comprensione fondamentale del mantra originale. Il suono A dovrebbe essere cantato per liberare spazio nel corpo, nell'energia e nella mente. Per iniziare a praticare con successo la medicina tibetana, bisogna rifugiarsi nel Dharma e praticare il mantra del Buddha della Medicina:
TAYATA OM BEKHANZEYA BEKHANZEYA MAHA BEKHANZEYA RANDZA SAMUTGATE SVAHA
Questo mantra rivela le potenziali capacità del medico di comprendere la saggezza e il potere della guarigione. Il mantra della compassione, o mantra di Avalokiteshvara, suona così:
OM MANI PADME HUM
Questo è un mantra molto comune in Tibet, si trova quasi ovunque: nei templi, sulle pietre delle montagne, sugli attributi rituali. Studiando i suoni di questo mantra, lo studente può comprendere la profondità della compassione dello stesso Avalokiteshvara. Il mantra dei tre vajra, ovvero delle tre componenti della dimensione umana (corpo, energia e mente), è molto diffuso non solo nel Buddismo, ma anche nella tradizione induista e suona così: OM A HUM Il mantra Lana è destinato per comprendere l'integrità dell'aspetto vajra (indistruttibile) dell'esistenza umana ed è un potente strumento nella pratica spirituale e di guarigione. Molti mantra non hanno solo la forma delle sillabe, ma anche un colore, una certa vibrazione vocale in un particolare chakra, ecc. Nella tradizione della scuola Nyingma-pa, fondata da Guru Padmasambhava e trasmessa ai contemporanei dai fratelli di Kyempo La, c'è il mantra di Lorge Sempa (Vajrasattva). Questo mantra è molto importante nella pratica della guarigione, perché purifica da tutto ciò che è negativo a livello energetico (Sambhogakaya). Eccone una versione breve:
OM BENZA SATTVAH HUM
Per imparare il canto o la recitazione (lettura) dei mantra, non solo dovresti pronunciare correttamente il mantra, ma anche usarlo a livello di tre vajra: corpo, energia e mente. Anche il fatto che il mantra sia stato ricevuto correttamente e da un Maestro competente non dà allo studente la garanzia che acquisirà il potere vajra, perché nel mantrayana, oltre a soddisfare tutte le condizioni interne ed esterne della pratica, c'è anche un karmico collegamento con questo insegnamento. Se tale connessione è immatura, lo studente dovrà superare grandi ostacoli, ma questo non dovrebbe essere motivo di delusione, perché l’Insegnamento del Buddha sulla salvezza dal mondo della sofferenza è vero e accessibile a tutti gli esseri viventi senza eccezioni.
In conclusione, possiamo dire che la terapia con i mantra è un metodo di trattamento completamente corretto. Sin dai tempi antichi, le persone hanno comunicato con gli spiriti della terra, dell'acqua, dell'aria e del fuoco, perché non per niente in diverse parti del mondo tutte le pratiche sciamaniche sono sorprendentemente simili nel loro nucleo. La medicina tibetana affonda le sue radici nell'antica tradizione sciamanica tibetana del Bon, quindi non sorprende che l'aspetto Mantrayana sia ancora molto sviluppato in essa. I buddisti, senza dubbio, hanno apportato il proprio sapore alla tradizione curativa; combina in modo sorprendentemente organico visioni completamente scientifiche basate su esperienze ripetute e rituali mistici segreti. E finché la linea di continuità delle tradizioni tibetane non verrà interrotta, il suono del mantra vittorioso vivrà e guarirà.
INTRODUZIONE
Mi sembra opportuno iniziare il mio lavoro con un breve riassunto della storia dell'uso dei mantra nel trattamento delle malattie nel contesto della medicina tibetana. A questo proposito dirò alcune parole sulle origini della stessa medicina tibetana.
Poi mostrerò la connessione della medicina tibetana con la guarigione tramite mantra e parlerò dei vantaggi e dei benefici di questo metodo.
I mantra sono usati in diversi modi, ad esempio uno dei modi è associato alla respirazione. In altri casi, i mantra agiscono attraverso la forma, il colore, il suono, l'olfatto attraverso gli elementi sottili per bilanciare le componenti fisiche del corpo.
In questo libro parlerò anche di ciò che è necessario per questo metodo di trattamento. Ciò include l'uso di vari oggetti rituali, come grani del rosario, phurba (un tipo speciale di pugnale), piume di pavone e cristalli.
Con questa modalità di trattamento bisogna seguire alcune regole, legate innanzitutto all'alimentazione, allo stile di vita e alla scelta dei luoghi e dei tempi favorevoli alla pratica, di cui parlerò anche.
Imparerai cosa significa la pratica corretta e come utilizzare la visualizzazione nel processo di guarigione. Acquisirai familiarità con i mantra che potenziano le proprietà dei sensi e con mantra speciali costituiti da una sola sillaba.
Acquisirai familiarità con il metodo di trattamento del pollice e delle altre dita insieme alla recitazione dei mantra e alla pratica della respirazione, nonché ai mantra utilizzati per prevenire alcune malattie.
La parte finale del libro descrive come realizzare e utilizzare i cosiddetti cerchi di protezione, o mantra, scritti su pezzi di carta piegati in modo speciale in modo che siano a diretto contatto con il corpo.
MEDICINA TIBETANA
Parliamo brevemente della storia della medicina tibetana, poiché la cura con i mantra è associata alla medicina tradizionale tibetana e fa parte della cultura nazionale. Pertanto è molto importante avere una conoscenza di base delle fonti della medicina tibetana e dei suoi principi fondamentali.
Recentemente, gli studiosi che studiano la storia del Tibet e le fonti di vari aspetti della cultura tibetana hanno sostenuto che la medicina tibetana ha almeno 8.000 anni. Nel secolo scorso si credeva che la medicina tibetana avesse circa 3000 anni. Recenti studi, in particolare etnologici, hanno rivelato alcuni dati che fanno pensare che la medicina tibetana abbia ben più di tremila anni e, anzi, la sua età può essere calcolata in ottomila. Possiamo dire che la medicina tibetana affonda le sue origini nell'età della pietra.
Dobbiamo capire che, contrariamente a quanto affermano alcuni scienziati, la medicina tibetana è assolutamente indipendente, cioè è stata sviluppata dagli stessi tibetani. Pertanto tutta la conoscenza della medicina tibetana è il frutto della ricerca dei medici tibetani.
Come si è sviluppata la medicina in Tibet? Uno dei metodi alla base della medicina tibetana era l'osservazione della natura e delle abitudini degli animali. È possibile che gli antichi avessero un'intuizione speciale che permettesse loro di determinare le proprietà medicinali delle piante
e usali per raggiungere l'armonia nel corpo. Ad esempio, alcuni animali feriti cercano determinate erbe. Questo comportamento animale è stato notato dagli antichi.
Nella medicina tibetana esistono circa 25 piante medicinali le cui proprietà medicinali sono state scoperte attraverso gli animali. Potrebbero essercene altri scoperti allo stesso modo. Potrebbero essercene altre scoperte nello stesso modo, ma è documentato che queste erbe hanno scoperto le loro proprietà medicinali attraverso l'osservazione di animali che le usavano per curare alcuni disturbi, comprese ferite e fratture. Tuttavia, la conoscenza della medicina tibetana si basava non solo sull'osservazione delle abitudini degli animali, ma sullo studio della natura e delle proprietà dei suoi elementi. Ad esempio, gli antichi notarono le proprietà curative delle acque minerali calde e iniziarono a studiarle. Gli antichi popoli del Tibet scoprirono che ogni fonte ha le sue proprietà curative che aiutano a curare alcune malattie. Il fatto è che in ogni luogo in cui scorre una sorgente termale, si depositano minerali diversi e, sulla base di queste differenze, le persone hanno studiato quale pietra e quale minerale determina le proprietà curative di questa sorgente.
A volte le proprietà speciali di una pianta, di un minerale o di un'altra sostanza sono state scoperte da alcune persone durante la meditazione o attraverso un'intuizione speciale.
Circa 3.000 anni fa, la conoscenza popolare tibetana cominciò a influenzare le scienze mediche e la cultura della Cina e dell’India. Sono attualmente in corso ricerche per verificare se la medicina cinese abbia influenzato e contribuito allo sviluppo della medicina tibetana o viceversa. Coloro che studiano tali questioni, soprattutto gli storici, fino a poco tempo fa credevano che fosse la medicina tibetana ad essere stata significativamente influenzata dalla medicina cinese. Ma recentemente, questa opinione ha gradualmente cominciato a cambiare nel contrario, e molti sono giunti alla conclusione che la medicina tibetana è diventata, se non la fonte della medicina cinese, almeno ha avuto una seria influenza su di essa. Non solo i ricercatori tibetani, ma anche quelli cinesi sono giunti a questa conclusione.
Non molto tempo fa, sulla stampa cinese è apparso un articolo di uno scienziato cinese in cui si afferma che esistono prove del fatto che circa 3.000 anni fa la medicina tibetana ha avuto un'influenza decisiva sulle opinioni e sulla pratica della medicina cinese. Ad esempio, esiste una pianta chiamata honglen. I cinesi hanno sempre creduto che questo sia un nome cinese e che il luogo di nascita di questo fiore sia in Cina, poiché viene utilizzato nella medicina cinese. Tuttavia, recenti ricerche di medici cinesi hanno rivelato che “honglen” è un nome tibetano e che questo fiore cresce solo in Tibet, a un'altitudine di 4000 metri sul livello del mare, mentre in Cina non esistono luoghi dove questo fiore possa crescere. Tuttavia, i cinesi hanno sempre utilizzato questa pianta, portata dal Tibet, conservando il suo nome tibetano.
Il primo trattato sulla medicina tibetana, giunto fino ai giorni nostri e la cui autenticità è stata dimostrata, si chiama “Bum Shi”. Questo è un testo molto antico, eppure fornisce la comprensione più completa della medicina tibetana. Questo libro è il primo documento scritto a menzionare la guarigione con i mantra. Esistono altri testi dello stesso periodo che parlano di guarigione con i mantra, ma sono di natura medica. Il trattamento con i mantra si è sviluppato contemporaneamente alla medicina tibetana. Alcuni credono che il trattamento con i mantra fosse di natura rituale e quindi non lo includono nella medicina classica tibetana. Ma penso che questo punto di vista sia sbagliato, perché nel corso della storia del Tibet tutti i grandi medici hanno parlato di guarigione tramite mantra. La guarigione con i mantra è un vasto campo di conoscenza. Ad esempio, nell'VIII secolo viveva il famoso medico tibetano Yuthok Yonten Gonpo, che delineò in dettaglio questo sistema di trattamento, e più o meno nello stesso periodo viveva una famosa maestra Yeshe Tsogyal, che usava i mantra per il trattamento.
Nel IX secolo Dorbum Chograk scrisse due volumi sulla medicina tibetana. Se iniziamo ad analizzare il loro contenuto, vedremo che circa il 60% è dedicato a spiegare come utilizzare il mantra per scopi medicinali. Dorbum Chograk divenne famoso per la sua capacità di curare malattie infettive e contagiose.
Nel XII secolo visse in Tibet un altro famoso medico, di nome Yutok Yonten Gonpo, soprannominato il Giovane, che scrisse molti libri sulla medicina tibetana. In particolare possiede l'opera “Yutok Nyingthik” (Quintessenza di Yuthok). In questo lavoro, spiega che chi pratica la guarigione con i mantra nel contesto della medicina tibetana deve essere un praticante, avere una conoscenza profonda ed estesa e usare i mantra attenendosi rigorosamente alle prescrizioni.
Nel XIII secolo vivevano altri personaggi famosi che praticavano la guarigione con i mantra.
A cavallo tra il XIV e il XV secolo, due famosi medici tibetani, Changpa Namgyal Graksang e Tsurkar Namnyi Dord-
Tuttavia, divennero i fondatori di due scuole di medicina o, più precisamente, di tradizioni: Chan e Tsur.
Nel XVII secolo, il dottor Tarmo Lobsang Chograk scrisse diverse opere sulla medicina tibetana, in particolare un trattato sulla guarigione dei mantra chiamato Istruzioni orali sigillate in segreto. Questo è un manuale estremamente prezioso, uno dei più importanti tra tutta la letteratura medica sul trattamento dei mantra.
Nel XVIII secolo vissero personalità eccezionali che divennero famose alcune come esperti negli insegnamenti, altre come praticanti della medicina tibetana, tra cui Dimar Tendzin Gyatso e Ju Mipham Namgyal Gyatso.
In particolare, Mipham Namgyal e Jamyang Khyentse Wang-po raccolsero istruzioni sul trattamento dei mantra e ne compilarono due volumi. Queste opere sono incredibilmente preziose e gran parte di questo manuale si basa su di esse.
Personalmente ho ricevuto insegnamenti, istruzioni orali e trasmissioni da questi due volumi. Nella mia presentazione farò riferimento ad una raccolta di mantra curativi compilata da Mipa-mom Namgyal Gyatso.
La medicina tibetana si basa sul concetto dei cinque elementi (terra, acqua, aria, fuoco e spazio) e dei tre principi vitali del corpo (vento, bile e muco). La collocazione dei tre principi e dei cinque elementi nel corpo è illustrata in un diagramma grafico (vedi figura).
Ad esempio, se ci sono disturbi associati all'elemento acqua e all'elemento terra, è necessario influenzare la testa. Se i disturbi sono associati all'elemento fuoco colpiscono il busto, se all'elemento aria il bacino.
Il principio vitale vento nella medicina tibetana corrisponde a ciò che la medicina occidentale descrive come funzioni associate al sistema nervoso. Nel corpo fisico, il vento è associato alla testa, alla gola, alle articolazioni delle spalle, al torace, al cuore, alla parte superiore dell'addome, alle articolazioni dei gomiti, all'intestino crasso, alle ossa del bacino, alle articolazioni dei polsi, al basso addome vicino ai genitali, ai fianchi, alle ginocchia e alle caviglie. Se determiniamo che il problema è legato all'elemento aria, possiamo riscaldare queste parti del corpo con le mani.
Ci sono alcuni luoghi legati al principio vitale della bile che possono essere influenzati se la sua energia viene disturbata. E infine, ci sono luoghi associati al muco. In ogni caso, ci sono luoghi descritti nei libri tibetani di medicina che possono essere influenzati per riportare in equilibrio i tre principi della vita.
Ciascuno dei tre principi vitali è diviso in cinque tipi.
1. Detentore della vita
2. In aumento
3. Onnipervasivo
4. Accompagnamento del fuoco digestivo (metabolico)
5. Discendente
1. Digestivo
2. Colorazione
3. Passione (finale)
4. Fornisce visione
5. Dona ombra
1. Di supporto
2. Miscelazione
3. Rilevamento
4. Soddisfacente
5. Collezionare
La medicina tibetana parla di sette componenti del corpo fisico e di tre sostanze escretrici.
Sette componenti del corpo fisico:
1. Essenza nutriente, chilo
3. Tessuto muscolare
4. Tessuto adiposo
5. Tessuto osseo
6. Tessuto cerebrale
7. Fluidi riproduttivi
Tre sostanze di escrezione:
La medicina tibetana considera i cicli che portano da uno stato di salute alla malattia, quindi al trattamento che riporta una persona allo stato di salute. La salute è uno stato di equilibrio degli elementi e dei tre principi vitali, e la malattia nasce come risultato di una violazione di questo equilibrio.
Pertanto il trattamento dovrebbe basarsi sul riequilibrio degli elementi e dei tre principi vitali. Pertanto, la medicina tibetana presta grande attenzione alla comprensione delle cause degli squilibri che causano le malattie. La causa principale è sempre nella mente, mentre le cause secondarie sono legate alla dieta, allo stile di vita e ad altri fattori.
ORIGINE DEL TRATTAMENTO MANTRA
Il trattamento con i mantra non può essere definito un metodo esclusivamente tibetano; sistemi simili si possono trovare in Cina e India. In ogni caso, si ritiene che il trattamento con i mantra stesso abbia avuto origine sul monte Kailash. Inoltre, poiché la religione originale e l'antico sistema di conoscenza del Tibet è Bon, allora, naturalmente, anche l'uso del mantra nella guarigione è associato alla conoscenza Bon, come vedremo più avanti.
Come hanno iniziato le persone a usare i mantra nella guarigione? Secondo le leggende storiche, nei tempi antichi, le persone vivevano in Tibet con una conoscenza speciale, da cui ha avuto origine il trattamento con i mantra. Queste persone sono chiamate "Drangson".
I Drangson erano saggi che solitamente si ritiravano dalle loro famiglie e si stabilivano da soli in luoghi selvaggi, dedicandosi allo studio e allo sviluppo della coscienza. Nella solitudine sviluppano la coscienza, l'intuizione e alcune percezioni fisiche che si manifestano solo quando la mente è in uno stato di completo rilassamento e pace. Di conseguenza, iniziarono a usare il mantra come metodo di guarigione usando il suono.
È ovvio che l’ambiente esterno e quello interno di una persona sono interdipendenti; un ambiente esterno troppo occupato può influenzare negativamente il suo ambiente interno. Al contrario, una personalità profonda e calma ha un impatto positivo sull’ambiente esterno. Quindi c'è silenzio
è la base per la pratica spirituale e lo sviluppo della coscienza.
Le persone che scoprirono l'effetto del suono scoprirono anche l'effetto del colore e iniziarono a usare il suono e il colore nella pratica di guarigione. Secondo le leggende tibetane, nell'antichità, il territorio del Tibet era abitato da esseri provenienti da altre dimensioni, che trasmettevano alle persone conoscenze e metodi di cura con i mantra. In tibetano queste creature si chiamano Masang e Turang. Questi esseri che provenivano da altre dimensioni erano simili nell'aspetto agli umani, ma possedevano un'energia che permetteva loro di risolvere problemi di salute agendo solo a livello energetico. Pertanto, si può presumere che il potere segreto della guarigione dei mantra provenga dall'energia curativa che questi esseri hanno respirato in alcuni mantra e trasmesso alle persone.
La prima menzione della pratica del trattamento con i mantra si trova nell'antico trattato medico sulla medicina tibetana “Bum Shi”. Questo testo è stato scritto da Chebud Trashi, figlio di Sherab Miwoche, il fondatore del sistema filosofico della religione Bon, che ebbe origine in Tibet molto prima del buddismo.
Pertanto, si può sostenere che la guarigione con i mantra si è sviluppata in due modi diversi: il primo deriva dalla tradizione spirituale Bon, e il secondo dalla pratica diretta dei guaritori. Nei tempi antichi, il trattamento con mantra | era molto comune ed era usato quasi da tutti. La stessa parola "bon" è tradotta come "recitare", in particolare, recitare un mantra.
Quando il Buddismo cominciò a diffondersi in Tibet nell’VIII secolo, sostituendo la tradizione Bon originale, non tutti accettarono la nuova tradizione. Un gruppo affiatato di praticanti Bon ha continuato a preservare e sviluppare l'antica conoscenza spirituale. Durante il periodo dall'VIII al XV secolo, molti testi furono tradotti dal sanscrito al tibetano non solo sugli insegnamenti del Buddha Shakyamuni, ma anche sui Mahasiddha, i grandi praticanti spirituali indiani. 103 volumi degli insegnamenti del Buddha Shakyamuni sono stati tradotti in tibetano e uno di essi tratta della guarigione tramite mantra. Inoltre, molti mantra curativi furono diffusi in Tibet dal grande maestro Padmasambhava, arrivato lì dall'India nell'VIII secolo.
Da questa breve panoramica storica, è chiaro che la pratica della guarigione con i mantra si basa su due tradizioni: una è pura Bon e l'altra è buddista. Si sono sviluppati in modi diversi, ma hanno la stessa essenza.
Nel 12 ° secolo, il già citato grande dottore Yutok Yonten Gonpo iniziò a introdurre nuove pratiche per i medici tibetani. Sosteneva che il medico dovrebbe dedicare molto tempo alla pratica personale e alla ricerca spirituale, che la cura corretta dovrebbe basarsi su due fattori, per così dire, su due strade che devono essere seguite parallelamente. Un percorso è il percorso spirituale che deve essere seguito per sviluppare la capacità di utilizzare un mantra, poiché la sua efficacia è direttamente correlata al livello spirituale del praticante. In altre parole, maggiore è lo sviluppo spirituale di una persona, più efficace è l'effetto del mantra. Il secondo percorso è a livello materiale ed è associato all'uso di erbe medicinali, pietre preziose e simili. Solo chi cammina lungo queste due strade contemporaneamente può acquisire la capacità di guarire.
Alcuni maestri illuminati crearono molti mantra e li nascosero in luoghi segreti, grazie ai quali questa pratica ricevette un forte impulso allo sviluppo.
Da Padmasambhava e dalla sua cerchia ristretta di discepoli deriva la pratica di nascondere testi e mantra. Ma questa tradizione era diffusa anche nel Bon, in particolare era seguita da Tranpa Namkha e dai suoi discepoli. Una persona che scopre insegnamenti nascosti si chiama “terton”; gli insegnamenti nascosti da un maestro e rivelati dopo molti anni si chiamano “terma”.
Attualmente in Tibet c'è il pericolo di estinzione di questa preziosissima tradizione di arte curativa. Nella stragrande maggioranza delle scuole, tutte le tradizioni spirituali tibetane, inclusa la guarigione tramite mantra, sono considerate nient'altro che superstizione. È importante comprendere il significato profondo dell'uso del mantra e, se riusciamo a cogliere il significato nascosto di questa tradizione, vedremo che non è superstizione e può infondere nuova vita a questa importante tradizione spirituale.
Questa breve panoramica della storia della guarigione con i mantra ha lo scopo di evidenziare l'importanza di questa tradizione, il suo valore e la sua efficacia. Bisogna saper distinguere l'insegnamento genuino dalle sue numerose somiglianze, che recentemente si sono diffuse ampiamente in Occidente e non hanno nulla in comune con la cultura tibetana.
“Guarire con i mantra” (in originale Mantra Healing – inglese) è ormai un concetto diffuso nei paesi occidentali. Il metodo vero e proprio è lontano dalla terapia in stile eclettico e non ha nulla in comune con le tendenze dello stile “New Age” che sono oggi di moda in Occidente e in America. Questo libro tratta l'origine e la specificità della guarigione con i mantra nel quadro di una vera tradizione tibetana che ha radici antiche. Per comodità, utilizzo qui il termine “guarigione tramite mantra”.
MEDICINA TIBETANA E TRATTAMENTO CON MANTRA
La medicina tibetana ritiene che l'essere umano sia costituito da due componenti fondamentali multicomponenti: il corpo fisico grossolano e il suo livello energetico.
Utilizzando mantra, suoni, forme, colori, dobbiamo comprendere il livello energetico del corpo. Questa comprensione è molto importante quando si effettua una diagnosi e ci consente di prescrivere con sicurezza il trattamento corretto
V Ci sono quattro aree principali di trattamento nella medicina tibetana.
1. Trattamento con la dieta.
2. Trattamento relativo al comportamento e allo stile di vita.
3. Trattamento con farmaci a base di erbe e altri sottoprodotti
4. Procedure mediche esterne.
I mantra sono combinati e combinati con tutti e quattro i tipi di trattamento. Alcuni mantra vengono utilizzati prima di mangiare determinati tipi di cibo, altri sono legati al comportamento, vengono utilizzati mentre si cammina o si è seduti. Se non usiamo il mantra, possiamo indossare le pietre preziose corrispondenti sul nostro corpo. Per quanto riguarda le medicine, durante la preparazione vengono dotate del potere di un mantra. A volte le medicine stesse sono realizzate sotto forma di sillabe di mantra. Per quanto riguarda la quarta direzione, nella tradizione tibetana i mantra vengono letti anche durante procedure come la moxa, il massaggio Ku-nye e altre.
COME FUNZIONA IL MANTRA
Molte spiegazioni sono state scritte su questo argomento, ma la più chiara e significativa è stata data da Mipham nel già citato trattato sulla guarigione con i mantra. Ogni volta che l'autore parla dell'azione di un mantra, fa riferimento all'idea di interdipendenza tra un individuo, tra fenomeni e tra situazioni diverse. La guarigione con i mantra può essere utilizzata sia per te stesso che per gli altri. Cos'è un mantra?
Mantra non è una parola tibetana, ma sanscrita. In tibetano il mantra è “ngags” (nak). Questa parola è tradotta come “preservare, salvare” la mente e la coscienza dalla sofferenza e dalla malattia. Poiché il mantra è il desiderio di guarire, porta alla fine della sofferenza. I mantra hanno azioni molto diverse, quindi non ce n'è uno, ma molti mantra.
Parlando delle funzioni dei mantra, possiamo distinguere tre tipi principali. Al primo è associato il significato di “tenere”, “trattenere”, tuttavia, poiché – in accordo con l'insegnamento – non c'è nulla da trattenere, possiamo dire che il mantra rimuove e dissipa. Quindi, il primo tipo di mantra è legato alla dispersione della sofferenza. Cioè, il mantra viene utilizzato per superare i problemi di salute e ridurre la sofferenza, sia a livello mentale che fisico. Il secondo tipo è associato alla coscienza. Utilizzando questo tipo di mantra, è possibile sviluppare una potente chiarezza mentale. Il terzo tipo di mantra sono i “mantra segreti”. Quando recitiamo tali mantra, dobbiamo farlo in segreto,
senza permettere a nessuno di ascoltare la nostra pratica, altrimenti non otterremo un risultato efficace. Questo aspetto della segretezza è particolarmente associato alla medicina di tipo tantrico: questi tipi di mantra appartengono a Insegnamenti superiori che implicano la visualizzazione della divinità.
MANTRA E RESPIRO
I mantra vengono cantati o cantati. Attraverso la respirazione e i flussi energetici che si sviluppano nel corpo quando si pronuncia un mantra, viene ripristinato l'equilibrio delle energie sconvolte e dei disturbi energetici. Quando si canta e si pronuncia un mantra si verifica un tipo speciale di respirazione, che può essere definita come un flusso di energia interna.
Il primo mantra che inizieremo a studiare è il cosiddetto Avalokitesvara mantra, o mantra di sei sillabe: OM MANE PADME HUNG (Mascella correttamente e leggi- Mentre pratichiamo il mantra, sentiremo senza dubbio qualche cambiamento nell'energia, una speciale circolazione di energia all'interno del corpo. Se leggiamo un mantra una o più volte, difficilmente sentiremo qualcosa. A prima vista può sembrare che stiamo dicendo solo parole comuni, ma se leggiamo il mantra attentamente e consapevolmente, possiamo sentire la sua azione nel nostro corpo e sentire l'energia associata a ciascuna delle sue sillabe.
Qual è la differenza tra la prima sillaba OM e l'ultima sillaba HUNG? La differenza principale è che la sillaba OM è associata all'inspirazione e la sillaba HUNG all'espirazione. La seconda differenza è che il suono OM, la cui base o essenza è la lettera A, poi unita a MA, è un suono che viene prodotto dalla gola. La lettera A è la sillaba seme del chakra della gola. Quando emettiamo un suono simile o che include la LA, quel suono viene rilasciato o associato al chakra della gola. In casi speciali
il suono emergente si sviluppa prima alla sommità della testa e poi ritorna alla gola. La sillaba HUNG include anche la lettera A, ma c'è una differenza tra le lettere. Alcuni sono più vicini ad A, altri più lontani. Nella sillaba HUNG suona prima la lettera A, poi la lettera HA (x aspirato). Quando pronunciamo HA con aspirazione, il suono corrispondente appare all'interno del corpo. Se c'è una lettera aspirata HA, il suono corrispondente riempie tutta la parte centrale del corpo. Questo suono HA aspirato riempie l'intera parte centrale del corpo. Quando si pronuncia HUNG, il suono della sillaba penetra nel corpo, quindi la sua vibrazione ed energia sale verso l'alto, che è associata all'espirazione.
Quando recitiamo le sei sillabe del mantra Avalokiteshvara, iniziamo con OM, cioè con l'inspirazione. L'energia si manifesta prima nella testa. Quando si pronuncia la sillaba MA, l'energia scende dalla testa verso il basso. Quando pronunciamo la terza sillaba, l'energia scende verso il busto, in particolare nella parte superiore, nella zona del cuore e dei polmoni. Quando si pronuncia la sillaba NI, l'energia scende ancora più in basso e raggiunge la zona dei reni. Con PAD il flusso di energia volge verso l'alto, con ME il flusso si sposta gradualmente ancora più in alto e, infine, con l'HUNG finale l'energia esce insieme all'espirazione. In questo caso, la respirazione e il flusso energetico nel corpo vanno in parallelo.
La consapevolezza del movimento dell'energia all'interno del corpo, di questo flusso energetico che sale e scende ciclicamente, è un elemento molto importante nella guarigione, perché in questo modo si stabilisce l'equilibrio energetico complessivo degli elementi del corpo.
Passiamo allo studio del secondo mantra, che è composto da tre sillabe: OM A HUNG. Questo mantra è anche legato alla respirazione. La sillaba OM è associata all'inalazione. La sillaba A è associata al cambiamento di energia o respiro, nonché alla manifestazione e distribuzione di questa energia all'interno del corpo. E infine, la sillaba HUNG è associata all'espirazione. In questo mantra, anche la respirazione avviene attraverso sillabe diverse. Rappresenta la natura stessa della respirazione e, anche se non recitiamo questo mantra, essendo consapevoli del processo di respirazione, possiamo anche sentire l'energia di questo mantra. Quando inspiriamo, il flusso suona come OM, cioè l'afflusso d'aria durante l'inspirazione produce il suono OM. La natura del suono A appare quando l'espirazione raggiunge la parte inferiore del corpo, nel momento in cui il respiro viene trattenuto. Suoni HUNG alla fine del ciclo respiratorio. Quando leggiamo un mantra, respiriamo non solo aria, inalandola attraverso le narici, ma anche un flusso di energia sottile che si muove all'interno del corpo. Questo flusso sottile ha un effetto curativo. Quando respiriamo normalmente, durante la fase di inspirazione, il respiro scende 16 dita sotto la bocca ed esce con l'espirazione. Questa è la nostra energia principale. Se respiriamo superficialmente, parte dell’energia viene persa. Ogni distanza ha il suo colore, il suo elemento, la loro energia non deve dissiparsi.
Se vogliamo guarire con i mantra è necessario avere una comprensione chiara, che nasce dall'esperienza acquisita attraverso l'uso dei mantra base. È molto importante allenarsi con il mantra di tre sillabe OM A HUNG. All'inizio è abbastanza difficile, ma se recitiamo il mantra e respiriamo correttamente, utilizzando la visualizzazione adeguata, saremo in grado di sentire qualcosa e acquisire una certa esperienza.
Mentre lo facciamo, inizieremo gradualmente a realizzare la capacità del mantra di guarire. Se si recita un mantra senza sperimentare il flusso di energia nel corpo, anche milioni di ripetizioni non porteranno alcun risultato.
Questo è molto un punto importante che ritengo necessario sottolineare.
Nel respiro associato a queste tre sillabe (anche se non le pronunciamo), prima inspiriamo.L'inspirazione stessa è a sua volta divisa in due fasi: durante la prima il respiro entra nel corpo, e durante la seconda il respiro continua finché non scende all'incirca nell'area dell'ombelico. Poi arriva l'espirazione. Devi inspirare ed espirare senza fare alcuno sforzo, in modo molto naturale, rilassato e dolcemente.
Se non leggiamo il mantra, allora dobbiamo ricordare o visualizzare che l'inspirazione è OM, quando il respiro raggiunge l'ombelico è A e quando espiriamo suona HUNG. In generale, siamo impegnati ad accompagnare il respiro con consapevolezza e a sentire i suoni di OM AH HUNG, che sono prodotti naturalmente dall'aria durante il processo di respirazione. Praticando questo tipo di respirazione potremo sentire il suono naturale delle tre fasi sotto forma delle sillabe del mantra OM A HUNG, poi sperimenteremo il rilassamento. Si manifesta a livello della mente quando i pensieri smettono di disturbarci e possiamo controllarli facilmente e proviamo una piacevole sensazione corporea.
La terza sillaba del mantra si pronuncia HUNG, non HUM. C'è una grande differenza tra l'energia delle sillabe MA e HA. Il suono di HUM blocca, mentre HUNG permette all'aria di fuoriuscire senza ostacoli.
La maggior parte delle persone all'inizio non nota tutte e tre le fasi della respirazione. Sentono solo l'inspirazione e l'espirazione, ma non sentono la fase centrale A, durante la quale avviene l'armonizzazione e l'equilibrio. Queste persone respirano più frequentemente e velocemente, sono nervose ed eccitabili, a differenza delle persone che sono consapevoli della fase intermedia. La fase intermedia consiste proprio nell'aiutare a raggiungere uno stato di silenzio interiore e tranquillità. Nelle persone nervose ed eccitabili e soggette ad emozioni negative, la parte centrale del ciclo respiratorio è assente e le fasi OM e HUNG sono molto brevi.
Quindi, un ciclo respiratorio completo è composto da tre fasi: OM nell'inspirazione, HUNG nell'espirazione e una fase intermedia, che non è né inspirazione né espirazione, ma è simile a una trattenuta aperta - che viene insegnata nello Yantra Yoga, quando l'aria entra durante OM, è distribuito ed equilibrato.
Il suono di HUNG è forte e arrabbiato. Quando diciamo APPESO, potremmo sentire qualcosa come un colpo. Questo suono rimuove i blocchi energetici e mentali. Il potere di HUNG può essere pensato come energia che passa attraverso i muri e sposta gli oggetti fuori posto. Nella nostra pratica, questo suono aiuta a liberarsi dai blocchi fisici e mentali. È utile ricordare che A è la base del nostro discorso e il suo suono è la base di tutti i mantra. Secondo la tradizione tibetana, senza il suono A, le restanti sillabe dell'alfabeto non esisterebbero, le parole e i mantra semplicemente non potrebbero esistere. A rappresenta l'energia di base del chakra della gola e la base di tutte le altre lettere. Questo suono della lettera A si trova in tutte le lingue del mondo. Ad esempio, una persona parla troppo velocemente, sembra lasciare poco spazio al suono A, per cui diventa nervoso e irrequieto. Al contrario, chi parla lentamente è più calmo, ragionevole e rilassato perché nel respiro c'è molto spazio per A. In sostanza, l'azione di A avviene mentre stiamo parlando. Ecco perché è così importante sviluppare questa fase interna della respirazione.
Nel nord-ovest del Tibet c'è una regione chiamata Am Do, cioè la regione A. Lì vivono persone molto tranquille
perché quando parlano pronunciano le parole lentamente e, se fai attenzione, sentirai che ogni loro parola inizia con il suono A. In realtà questa regione si chiama Do-Kham, ma i tibetani iniziarono a chiamarla Am -Do, la regione A, per la caratteristica dei suoi abitanti locali, che danno molto spazio al suono A nel loro discorso.
Per esercitarti con il suono A, puoi seguire il seguente diagramma. Nella fase iniziale dell'inspirazione, noterai che il primo suono è LA, che si trasforma molto rapidamente in OM, sembra A-O-M. Durante la fase iniziale dell'espirazione puoi sentire HA, che diventa HUNG, suona come HA-HUNG.
Abbiamo esaminato il mantra OM A HUNG, che consiste di tre mantra corrispondenti al nostro corpo, parola e mente. Questi sono tre mantra molto importanti perché contengono tutto il significato e tutto l'effetto degli altri mantra. Tutte le persone sono costruite allo stesso modo, da ciò possiamo concludere che le tre fasi della respirazione dovrebbero avere la stessa durata. Tuttavia, all'inizio la fase centrale A si fonde con la prima e la terza, e solo gradualmente, con la pratica? diventa indipendente.
Quando si pratica il suono A, non è necessario pensare a qualcosa di specifico o fare una visualizzazione specifica. È sufficiente rilassarsi e mantenere la schiena dritta e dritta. La pratica stessa consiste nel dire tre volte A ad alta voce per diversi minuti a intervalli di diversi secondi per diversi minuti: AAA-AAA-AAA-AAA-AAA. Di solito nel processo di questa pratica ci sembra di perdere noi stessi, il nostro “io”. Tutto ciò che rimane è silenzio, pace e pura presenza. Questa pratica è una meditazione molto utile per distaccarsi dai pensieri.
Inoltre, durante questa pratica possono verificarsi vari tipi di comunicazione tra i praticanti. Quando io parlo e tu ascolti, questo è il tipo di rapporto più primitivo, si trova a livello materiale: io parlo, tu ascolti, tu chiedi, io rispondo. Tale comunicazione a livello materiale è il primo livello di comunicazione. Quando, ad esempio, mostro un mantra scritto e quando lo vedi formuli mentalmente l'idea di come viene pronunciato, questo è il secondo livello di comunicazione. Il terzo livello è associato al suono naturale di ognuno di noi. Se hai la capacità di percepire il tuo suono naturale, allora puoi percepire i suoni naturali di altre persone. In altre parole, attraverso il tuo suono naturale puoi entrare in contatto con il suono naturale degli altri. A questo livello di comunicazione, non devo dire nulla o muovermi. Non è nemmeno necessario che tu mi veda. Mi rilasso semplicemente e in questo stato mi immergo nella dimensione del suono naturale, e poi la mia mente può contattare chiunque.
Il mantra delle tre A può essere recitato ad alta voce, oppure puoi rivolgerti al tuo suono naturale o pronunciare il mantra mentalmente. Puoi sperimentare e dire mentalmente AAA-AAA-AAA per alcuni minuti. In questo caso, il suono A, che la nostra mente “pensa”, si diffonderà nella coscienza. Non è necessario pronunciare A a bassa voce: questa pratica non ha nulla a che fare con il suono o la respirazione, è una pratica solo per la mente.
Un'altra pratica è quella di concentrarsi sulla lettera tibetana A in un "crogiolo" (sfera) di cinque colori. Questa pratica rappresenta un suono con un colore corrispondente.
Ogni suono della parola ha il suo colore, indipendentemente dal fatto che pronunciamo il mantra OM A HUNG o semplicemente
Stavamo parlando. Questo colore non può essere visto con la vista ordinaria, con gli occhi fisici, ma può essere immaginato. Man mano che approfondiamo la pratica, la nostra energia si sviluppa e diventa più sottile e pura, e quindi appare la capacità di vedere i colori con una visione immateriale. Nella tradizione spirituale del Tibet esistono metodi che permettono di padroneggiare tale percezione, ma per ora è sufficiente ricordare semplicemente che suoni e colori corrispondono sempre tra loro.
In questa pratica, ci concentriamo sulla forma della lettera tibetana A nel "crogiolo" di cinque colori e contemporaneamente pronunciamo il suono A. Se sappiamo come sono scritte le lettere dell'alfabeto tibetano, allora è utile sapere che ciascuna la lettera corrisponde a diversi simboli, diverse strutture energetiche, diverse parti e organi del corpo umano. È A che rappresenta la connessione tra suono e colore. Tutti i fenomeni si manifestano attraverso il suono e il colore, quindi possiamo dire che tutto ha origine dalla A. Immaginando la forma della lettera A e dandogli voce, ci concentriamo sulla sua forma e sui colori del crogiolo. Se ci è difficile concentrarci sull’intera lettera, possiamo concentrarci su una parte di essa. È molto importante non irrigidirsi, ma semplicemente rilassarsi nella concentrazione del "suono" di A. Pertanto, la pratica consiste nel cantare il triplo A ad alta voce per diversi minuti, come nella pratica del triplo A: AAA-AAA-AAA. Poi diciamo mentalmente le triple A, per pochi minuti alla volta, mantenendo il più possibile la presenza di forma, suono e colori.
È molto importante imparare a bilanciare le tre fasi della respirazione in modo che siano uguali e uguali nella durata. Dobbiamo mantenere la stessa durata per ogni fase della nostra respirazione. Queste fasi non sono separate tra loro, ma si uniscono in un flusso continuo di energia respiratoria senza alcuna pausa o intervallo. Il respiro dovrebbe essere come un flusso, dove ad un certo punto la prima fase di OM si fonde con la fase intermedia A. La stessa cosa accade quando la fase intermedia A passa dolcemente alla fase finale di HUNG. Tuttavia, nella fase A c'è solo A. Man mano che avanzi nella pratica, la fase A si allungherà naturalmente e, infine, la respirazione sembrerà fermarsi per un po' e ci sarà solo una fase intermedia senza inspirazione ed espirazione. Questo è ciò che dicono dei grandi yogi che, dopo aver praticato la respirazione, riuscivano a fare un respiro a settimana. Ognuno di noi ha la potenziale capacità di ottenere tale risultato, ma non è necessario eseguire gli esercizi con forza e affrettarsi a forzare la pratica. La respirazione di una persona comune è composta da due fasi: inspirazione ed espirazione, OM e HUNG. Pertanto è necessario allenarsi per includere tra loro la fase intermedia A.
Riassumiamo. Il respiro entra con OM, quando scende e si diffonde è A, ed esce con HUNG. Facciamo questa pratica rilassati, senza sforzo, altrimenti potrebbero verificarsi nervosismo o sovraeccitazione. Se l'espirazione è troppo lunga, potresti notare un intervallo proprio alla fine, un intervallo vuoto, dopo il quale ricomincia una nuova inspirazione. Questo non dovrebbe accadere. In pratica con OM A HUNG l'unico intervallo è associato alla fase intermedia A.
OM A HUNG è un mantra molto potente che rappresenta il corpo, la parola e la mente. OM è il corpo, A è la parola e HUNG è la mente. Attraverso queste tre sillabe puoi capire come sono collegati corpo, parola e mente. Nella vita di tutti i giorni, attraverso la parola, si può influenzare l'ambiente esterno, creando emozioni negative o positive, così come il corpo, producendo reazioni negative o positive. La parola è molto potente. Infatti, se dico qualcosa di scortese, posso fare del male ad altre persone senza intraprendere alcuna azione. A volte una parola cattiva fa male e colpisce più forte di un colpo con un pugno o un bastone. Pertanto, la parola deve essere usata con estrema cautela per non danneggiare il corpo, la mente e le altre persone. Se parli troppo a lungo e a lungo, l'energia si dissipa rapidamente e subentra la stanchezza (sia mentale che fisica). Inoltre, la mente diventa confusa e distratta. Il mantra può avere un effetto positivo su un corpo stanco e una mente confusa. Quando i problemi con la mente e i nervi sono così forti che non è possibile usare la parola, il corpo deve essere rilassato. Hai bisogno di rilassarti il più possibile, riposarti e riempirti di nuovo di energia. Questo calmerà i tuoi nervi e avrà un effetto positivo sul tuo stato d'animo. È così che si stabiliscono l'armonia e l'equilibrio di tutte le energie.
Sicuramente ognuno di voi in questa vita ha avuto un'esperienza specifica di una profonda corrispondenza tra corpo, parola e mente, che è stata avvertita sia a livello materiale che a livello sottile.
L'essenza dell'armonia tra corpo, parola e mente è rappresentata dal mantra OM A HUNG, quindi sia nel Buddismo che nel Bon, queste tre sillabe rappresentano il corpo, la parola e la mente di tutti gli illuminati, di tutti i Buddha. Con esso vogliamo rivolgerci alla parte pura della nostra stessa dimensione.
Quando usiamo un mantra, usiamo principalmente la parola. Le possibilità del nostro discorso sono molto grandi, anche se non ne siamo consapevoli nella nostra vita quotidiana. È noto che gli psicologi possono calmare e rilassare una persona con le parole. È vero anche il contrario, e abbiamo già parlato di come le parole possano creare non pochi problemi.
MANTRA E SOSTANZE SOTTILI
Ora diamo un'occhiata a come funziona il mantra attraverso gli elementi sottili. Per capirlo è importante avere una chiara comprensione di come sono collegati gli elementi, i principi della vita, le emozioni e il corpo fisico stesso. Se abbiamo un'idea di cosa siano questi tre principi vitali e cinque elementi, allora sarà più facile per noi lavorare con l'energia del corpo.
Tipicamente i cinque elementi sono descritti come le cinque diverse parti che compongono la materia. Si dice che i cinque elementi formino cinque sostanze diverse, base del livello materiale dei fenomeni. Anche se esiste un'altra spiegazione, secondo la quale i cinque elementi sono un'unica sostanza che svolge cinque azioni diverse. Il primo modo di spiegazione è più sottile.
Da dove vengono i cinque elementi? Inizialmente, i cinque elementi emergono dai fiori. Si può dire che la causa dei cinque elementi siano i cinque colori. Questi cinque colori rappresentano la vera natura degli elementi. In Oriente si ritiene che esistano tre colori primari e il bianco è incolore. Quindi si mescolano tra loro e formano l'intera tavolozza dei colori. Ma qui la spiegazione è leggermente diversa, perché i cinque colori in questione rappresentano essi stessi l’energia in quanto tale. Si può dire che le cinque sostanze sottili che compongono il livello materiale hanno cinque azioni diverse e cinque colori. Il primo colore è il blu. Perché il blu è un colore
spazio, e lo spazio permea ogni cosa, quindi il colore blu permea gli altri colori ed è presente in ciascuno di essi. Ne consegue che il blu è la base di tutti gli altri colori, il colore madre.
Cinque colori si trasformano in cinque elementi. La corrispondenza tra colori ed elementi è la seguente: il blu appare come lo spazio, il giallo come la terra, il bianco come l'acqua, il rosso come il fuoco, il verde come l'aria. Come il blu è il colore madre e la base di tutti gli altri colori, così l'elemento dello spazio è l'essenza, elemento madre e base di tutti gli altri elementi. Lo spazio consente ad altri elementi di esistere. L'esistenza di altri elementi è impossibile senza l'esistenza di una base sotto forma di spazio. A volte parliamo di quattro elementi, che non includono l'elemento spazio. Ma l'essenza rimane la stessa, perché lo spazio è già parte di ogni elemento e in questo caso semplicemente non viene menzionato come elemento separato.
Anche le emozioni sono associate agli elementi. Al centro tra loro c'è l'ignoranza, seguita da quattro emozioni fondamentali: orgoglio, rabbia, passione e gelosia.
L'essenza dell'energia è rappresentata dai cinque colori dei cinque elementi. Il mandala è sempre composto da cinque colori, rappresenta l'Universo, sia esterno che interno, nell'assoluta unità degli aspetti esterni ed interni. Un mandala è una manifestazione e un'esibizione dell'essenza dell'energia, l'emanazione di tutti e cinque i colori, che a loro volta rappresentano i cinque elementi che esistono dentro e fuori di noi. Possiamo dire che i rapporti tra colori ed elementi sono reciprocamente dipendenti.
Ad ogni parte del corpo è associato un elemento specifico,
e quindi con il colore stesso ed il suono corrispondente. L'uso dei fiori nella pratica curativa rappresenta già un alto livello di trattamento del corpo fisico. I colori sono sempre associati al suono perché la fonte del colore è il suono. La tradizione tibetana parla di suono naturale e colore naturale, che sono sempre connessi e inseparabili. Nel mandala ci sono diversi colori a cui sono associati diversi mantra, diverse sillabe, questo a conferma che suoni e colori agiscono insieme.
Per capire come vengono utilizzati i mantra è necessario comprendere la filosofia buddista, che si basa sul concetto di vuoto, da cui tutto nasce e in cui tutto scompare. Lo stesso vale per i colori e i suoni che nascono dal vuoto e in esso scompaiono. La vera natura primordiale si manifesta dal vuoto come suono e colore. Qual è la connessione tra la mente, i colori e i suoni? Secondo la filosofia indiana la vera fonte o essenza della mente è rappresentata proprio dalla manifestazione dei cinque colori e dei suoni corrispondenti. Questo punto di vista è condiviso anche dai rappresentanti della tradizione Bon.
In sostanza, suono e colore sono uno, anche se la mente ordinaria cade nella dualità e li separa, cioè fa una divisione in soggetto e oggetto: nell'oggetto che viene percepito e nel soggetto che percepisce. In realtà tutto è molto più complicato, perché grazie all'energia del vento sottile “rLung”, che accompagna la mente fin dal momento della nascita, la nostra mente non riconosce se stessa e quindi cade nella dualità, nella divisione in soggetto e oggetto. La mente pensa che esista un soggetto che percepisce e un oggetto di percezione, a seguito del quale sorgono dualità e divisione in “io” e “altri”.
Ciò porta ad un modo di vedere errato. Questo è ciò che i tibetani chiamano ignoranza. L'ignoranza impedisce alla mente di percepire la sua vera essenza, in cui non esiste divisione. Ad esempio adesso siamo in uno stato di sonno, e se in questo sogno il Maestro ci dice che si tratta di un sogno, noi non gli crediamo, perché siamo convinti che non stiamo sognando. Ciò accade perché la divisione tra soggetto e oggetto è molto forte nella nostra mente e anche perché abbiamo sviluppato una tendenza molto profonda al materialismo.
Se stiamo dormendo e il Maestro appare nel nostro sogno e ci dice che questo è un sogno, allora non possiamo crederci, perché lo vediamo e gli parliamo, vediamo i colori del mondo circostante e tutto il resto nello stesso modo come nello stato di veglia, e quindi siamo convinti di non sognare. Quando ci svegliamo la mattina dopo e ricordiamo un sogno notturno, ci rendiamo conto che in realtà abbiamo sognato tutto, ma allo stesso tempo potremmo non capire che un sogno è solo un riflesso, infatti non esiste nulla e non esiste alcuna divisione in un sogno. soggetto e oggetto. Il nostro normale modo di esistere corrisponde a ciò che abbiamo precedentemente definito ignoranza e che è causa di incomprensione della nostra vera natura. Per questo motivo, nella mente sorgono tali concetti, un tale stile di vita, tali ostacoli, a seguito dei quali persistiamo nelle nostre delusioni. Pertanto, l'ignoranza può essere considerata la fonte di tutte le emozioni negative: rabbia, orgoglio, gelosia, attaccamento. Tutti i tipi di emozioni negative sorgono solo perché nella nostra mente c'è dualità, cioè una divisione tra il soggetto, che afferra e comprende l'oggetto, e l'oggetto stesso, che non consente alla mente di comprendere la sua vera natura.
In questo contesto, l’ignoranza è la mancanza di comprensione
mania del processo descritto, che implica un malinteso sulla manifestazione degli elementi dal colore, e da essi - la manifestazione delle emozioni, e così via. L’essenza dell’ignoranza è la mancanza di riconoscimento di questo processo.
Nella medicina tibetana si ritiene inoltre che l'ignoranza sia il “non riconoscimento” del vero stato e che sia la base di tutte le altre emozioni. A loro volta, le emozioni stesse corrispondono ai principi vitali e alle componenti fisiche del nostro corpo. L'ignoranza corrisponde alla flemma, la bile alla rabbia e la passione (o attaccamento) al vento.
Muco, bile e vento possono essere paragonati ai seguenti sistemi del corpo umano: muco - con il sistema linfatico, bile - con il sistema circolatorio e respiratorio (scambio di gas) e vento - con il sistema nervoso. In realtà, questo è solo un indicatore di somiglianza e somiglianza, che non è al cento per cento, perché in Tibet usano termini e classificazioni diversi rispetto alla medicina occidentale.
Ad esempio, il vento è diviso in due livelli, sottile e grossolano. Il livello approssimativo del principio vitale del vento corrisponde in realtà al sistema nervoso, perché, in linea di principio, quando si parla di vento nel contesto della medicina tibetana, intendono dire che è direttamente correlato alla percezione degli organi della vista, dell'udito , gusto, olfatto e tatto. Il livello sottile del vento è più strettamente correlato alla mente. Ad esempio, quando penso al mio villaggio in Tibet, parte della mia energia sottile lavora insieme alla coscienza, che in questo caso è in Tibet. Ne consegue che parte dell’energia sottile potrebbe finire altrove. Tuttavia, l’energia più grossolana associata al sistema nervoso rimane qui. Un cavaliere senza gambe può cavalcare un cavallo cieco perché insieme possono raggiungere
destinazioni. Inoltre, il polmone sottile (o l’aspetto sottile dell’energia eolica) interagisce e lavora insieme alla mente, mentre i livelli grossolano e sottile sono interconnessi. Tenendo presente questo, puoi comprendere le cause dei disturbi psicosomatici. Ad esempio, se i nostri pensieri sono negativi a livello sottile, possono influenzare un livello più grossolano e diventare fonte di disturbi che portano alla malattia. Quando si tratta con il mantra, vengono utilizzati entrambi i livelli di energia eolica: sia grossolano che sottile.
Nella medicina tibetana l'energia della bile è associata al colore rosso, al calore e alla circolazione. Tuttavia, nell’ambito di questa spiegazione, parlerò principalmente del calore corporeo e del calore che proviene dal palmo e che si può avvertire se si avvicinano le mani al corpo.
E infine, l'energia del muco. Si riferisce a vari componenti del corpo. Nella medicina tibetana il muco è definito come la combinazione degli elementi terra e acqua, di cui uno solido e l'altro liquido. A livello grossolano, il muco corrisponde al sistema linfatico.
È molto importante chiarire questi punti da soli perché stiamo parlando di bile, vento e muco nel contesto della medicina tibetana e, se la nostra comprensione è superficiale, è difficile identificare queste tre energie e le loro funzioni specifiche nel corpo umano .
Per questo motivo ho indicato qui le corrispondenze tra le energie e i sistemi del corpo: il muco con il sistema linfatico, la bile con il sangue e il sistema circolatorio, il vento con il sistema nervoso, anche se, in realtà, non esiste una corrispondenza completa tra ciò che nella medicina tibetana viene inteso con i concetti di bile, vento e muco e con i tre principi vitali e i tre sistemi sopra menzionati.
EFFETTO CURATIVO DEI MANTRA
Quindi, abbiamo esaminato la fonte da cui provengono gli elementi, le emozioni e le componenti del corpo fisico e abbiamo visto come sono interconnessi, dalla causa alla manifestazione. Tuttavia è necessario comprendere anche il processo inverso dalla manifestazione alla causa. Allora si vede che i problemi nervosi sono associati all'elemento aria e al principio vitale del vento, all'emozione della gelosia e al colore verde. Ciò significa che il colore verde può essere utilizzato nel trattamento dei disturbi nervosi e così via.
Nelle fasi iniziali delle malattie degenerative o croniche non si verificano sintomi di dolore, ma si verifica un disturbo e una perdita di equilibrio tra i cinque elementi che compongono il corpo, e questi disturbi iniziali sono poi accompagnati da corrispondenti disturbi emotivi. Successivamente iniziano i cambiamenti nei tre principi vitali: bile, vento e muco. Nel tempo, la malattia si manifesta a livello organico. Cambiamenti pronunciati si verificano negli organi fisici, accompagnati da dolore e altri sintomi.
Di fronte a una malattia specifica, è molto importante comprenderne la causa sottostante. È necessario trattare non solo i sintomi della malattia, ma anche la causa stessa. Ad esempio, se tratti il cancro con la chemioterapia o la chirurgia senza comprendere la causa di questa malattia, dopo un po 'la malattia si ripresenterà.
La medicina tibetana ha istruzioni specifiche su come bilanciare e stabilizzare gli elementi, le emozioni e i sistemi del corpo in determinate malattie. Molta attenzione è riservata agli elementi e alle emozioni. Ad esempio, quando si preparano medicinali a base di erbe, a volte si tiene conto del colore perché può aiutare il trattamento. Il colore è associato a un determinato elemento, quindi se fa parte di una medicina, a livello energetico può influenzare l'elemento che è stato turbato, cioè la fonte stessa della malattia. Nella medicina tibetana il collegamento tra il livello fisico e quello energetico sottile del corpo viene ripristinato mediante vari metodi. Nella guarigione con i mantra c'è una spiegazione leggermente diversa della relazione tra colori, elementi, emozioni e principi di vita rispetto al tantra della medicina tibetana. Come gli altri colori hanno origine dal blu, così gli altri elementi hanno origine dall'elemento spazio. Allo stesso modo, dall'ignoranza (mancato riconoscimento del vero stato originale) emergono altre emozioni, che poi si combinano e formano tre principi vitali, ad esempio l'emozione della rabbia è associata alla bile. Inoltre ci sono altre due spiegazioni riguardo al rapporto tra le cinque emozioni e i tre principi della vita, che considero abbastanza compatibili. Abbiamo esaminato la relazione tra elementi, emozioni e principi di vita.
Secondo un'altra spiegazione, ai tre principi vitali sono associate non cinque, ma solo tre emozioni: la rabbia è associata alla bile, il desiderio al vento e la stupidità, o mente chiusa, al muco. Questa è una spiegazione generale delle relazioni tra le tre emozioni e i tre principi della vita, che possono poi essere ulteriormente suddivisi. Giorno-
La rabbia, infatti, è sempre associata al desiderio: se non ci fosse il desiderio, non ci sarebbe la rabbia. La definizione tibetana di desiderio è attaccamento.
Il nostro corpo è composto da cinque elementi, presenti sia all'interno che all'esterno di esso. Questi elementi si trovano nella testa, nella schiena, nel petto, nei palmi delle mani, nelle piante dei piedi, ecc. Si ritiene che i palmi abbiano un potere speciale. Secondo la medicina tibetana ogni dito corrisponde a un organo interno e il palmo rappresenta un mandala di elementi. Concetti simili si possono trovare in alcune tradizioni occidentali. Ad esempio, il Maestro Gesù aveva ferite di chiodi sui palmi delle mani e sui piedi, che allora furono chiamate stimmate. Appaiono in persone di profonda fede e santità e dimostrano il potere che proviene dai palmi. Molti Buddha e dakini orientali e tibetani sono raffigurati con i palmi aperti su cui sono disegnati gli occhi. Tara Bianca è raffigurata con palme e piedi su cui sono disegnati gli occhi. Una delle divinità tibetane è raffigurata con mille braccia e gambe e gli occhi sono disegnati sui suoi palmi.
L'occhio è un simbolo molto potente. Gli occhi non servono solo a discernere la forma e il colore degli oggetti, ma sono anche associati alla chiarezza e alla saggezza. A loro volta, attraverso la saggezza, si manifestano le capacità. Senza saggezza potremmo fare poco. L'immagine dell'occhio sulle mani dei Buddha, infatti, significa che ognuno di noi possiede questo potere e questa capacità. Possiamo usare un mandala a cinque colori al centro del nostro palmo. Al centro del mandala ci sono cinque cerchi multicolori, uno al centro e gli altri divergenti in quattro direzioni principali. Il centro è l'essenza o parte principale del mandala, rappresentata dai cinque elementi, che a loro volta rappresentano le capacità della nostra energia. Queste sfere nel palmo significano che all'interno dei palmi si trova la nostra capacità di manifestare l'energia di tutti e cinque gli elementi. Alcune persone possono emettere raggi rossi o blu dai palmi delle mani. Ciò significa che la persona sta attualmente lavorando con l'elemento corrispondente. Anche il Reiki giapponese e il Qi Gong cinese utilizzano l'energia delle mani.
L'energia è associata ai cinque elementi e dal centro del palmo si irradiano nelle dita energie di diverso tipo, ognuna delle quali è caratterizzata dal proprio tipo di energia, dal proprio colore e da un mantra speciale. Inoltre, ogni dito ha il proprio organo. Tutta l'energia che è dentro di noi è concentrata nelle nostre mani, nei nostri palmi. Ecco perché sono simbolicamente raffigurati con cerchi di cinque colori che rappresentano gli elementi. L'energia di ogni singolo elemento corrisponde ad un dito specifico. Ogni dito ha il proprio elemento ed energia.
Il mignolo corrisponde all'elemento terra, l'anulare all'elemento acqua, il medio all'elemento fuoco, l'indice all'elemento aria e il pollice corrisponde all'elemento spazio. Durante la guarigione, puoi utilizzare diversi tipi di energia e diversi colori, che sono più adatti in questo caso.
Torniamo ai palmi e ricordiamo che al centro c'è un mandala di cinque tumuli. Il cerchio centrale è blu e rappresenta l'elemento dello spazio. Sotto c'è un cerchio giallo, l'elemento terra. Accanto al pollice c'è un cerchio bianco, l'elemento acqua. In alto c'è un cerchio verde, l'elemento aria. E infine, vicino al mignolo c'è un cerchio rosso, l'elemento fuoco.
Per quanto riguarda le dita stesse, la falange inferiore simboleggia l'elemento e il suono corrispondente, il medio
la falange è associata agli organi interni e la punta delle dita simboleggia gli organi di senso. La prima falange di ciascun dito è un elemento specifico, caratterizzato dalla forma e dalla sillaba corrispondente al suono di questo elemento.
Sulla prima falange del pollice c'è un elemento dello spazio, il cui simbolo è un ovale e la sillaba tibetana E. La seconda falange corrisponde al cuore, che è sempre associato all'intestino tenue, e alla punta del dito corrisponde alla lingua come organo del gusto.
La prima falange dell'indice rappresenta l'elemento aria, un triangolo e la sillaba YAM. Gli organi che corrispondono alla seconda falange sono i polmoni e l'intestino crasso. L'ultima falange è associata al naso come organo dell'olfatto.
Sulla prima falange del dito medio c'è un emisfero e la sillaba RAM, simboli dell'elemento fuoco. Sulla seconda falange c'è il fegato e la cistifellea, e sulla punta c'è un occhio, come simbolo dell'organo della vista.
Sulla prima falange dell'anulare c'è un cerchio come simbolo dell'elemento acqua e la sillaba BAM (altrimenti UAM). Sulla seconda falange ci sono i reni e la vescica, sulla terza falange l'orecchio come organo dell'udito. Sulla mano sinistra, al posto della vescica, le donne hanno le ovaie e gli uomini i testicoli.
Sulla prima falange del mignolo c'è un quadrato giallo, un simbolo dell'elemento terra. Sulla seconda falange si trovano la milza, lo stomaco, le ovaie (nelle donne) e i testicoli (negli uomini). Sulla punta del mignolo ci sono le labbra, che simboleggiano il senso del tatto.
Quindi, sui palmi c'è un mandala, un'immagine di cinque elementi associati a cinque dita, cioè diverse zone della mano corrispondono a diversi organi.
Da questo, possiamo usare sillabe e colori corrispondenti ai cinque elementi e ai sensi specifici per curare e influenzare i sensi e gli organi interni. Ad esempio, i problemi al cuore o all'intestino tenue possono essere trattati con il pollice e il mantra E. Per le malattie polmonari, così come i disturbi dell'intestino crasso, è possibile utilizzare il suono di YAM come mantra o scaldare il naso per dirigere la sua energia ai polmoni. Con il mantra RAM puoi influenzare il fegato e la cistifellea e curare gli occhi. Se dici BAM (o UAM), allora è coinvolta l'energia dei reni, della vescica e dei genitali, in questo caso puoi usare le orecchie. Il mantra LAM attiva l'energia della milza. Lo stesso effetto si ottiene quando si usano le labbra.
Se vogliamo prevenire le malattie, riempire il corpo con una sensazione di rilassamento o, al contrario, infondergli energia e tono, dobbiamo allenarci e visualizzare sui nostri palmi dei dischi di colori corrispondenti ai cinque elementi. C'è una leggera differenza tra la mano destra e quella sinistra di cui ho parlato. Devi immaginare i cinque cerchi colorati nella loro posizione abituale, cioè con il blu al centro. Ma quando bisogna risolvere problemi specifici, il colore centrale cambia, perché è il più importante. Ad esempio, in caso di caldo e problemi legati alla temperatura, nonché di malattie cardiache, è necessario immaginare il bianco al centro del palmo. Poiché queste malattie sono di tipo caldo, devono essere trattate con energie fredde e l'acqua ha esattamente questa qualità. Al centro del mandala di solito c'è un elemento blu di pro-
vagabondaggi, ma in questo caso cambia posto con il colore bianco: ora il bianco è al centro, e il blu si sposta nel posto precedentemente occupato dall'elemento bianco. Quindi, quando si tratta un problema specifico, mettiamo al centro del palmo il colore necessario per risolverlo, poiché la posizione centrale nel mandala è la più forte.
È utile sapere come si scrivono i mantra in tibetano ed essere in grado di scriverli. A volte pronunciare un mantra da solo non è sufficiente, quindi puoi scriverlo più volte su un pezzo di carta, questo dà un ulteriore effetto curativo. Come già accennato, tutte le lettere tibetane si basano sul suono A e provengono da A. Tutte le altre lettere sono segni che sono stati trasformati dalla lettera A aggiungendo vari elementi grafici. Tutti i suoni sono associati alla lettera A, che è chiamata la coscienza di tutte le lettere.
Se scrivi un cerchio sopra la lettera LA, che simboleggia la lettera MA, otterrai la sillaba LAM. Il mantra del fuoco RAM si ottiene dalla lettera RA e dal cerchio MA sopra di essa. Di solito il mantra RAM corrisponde a un triangolo con il vertice rivolto verso l'alto, piuttosto che a un emisfero, ma nel trattamento dei mantra viene utilizzato un semicerchio.
L'anulare è associato all'elemento acqua, che è di colore bianco e il suo suono è BAM (pronunciato UAM), ma si può usare anche il suono YUSAM. La lettera YA e il cerchio sopra di essa formano la sillaba UAM. La lettera KHA insieme al cerchio forma la sillaba KHAM. In sostanza, l'elemento acqua è denotato da due sillabe: BAM (UAM) e KHAM. Tipicamente, quando si utilizzano i tre elementi: fuoco, acqua e aria, è preferibile pronunciare il suono KHAM con acqua, mentre è meglio usare la sillaba BAM (UAM) quando si utilizzano tutti e cinque gli elementi.
E HO SHUDDHE SHUDDHE
YAM HO SHUDDHE SHUDDHE
BAM HO SHUDDHE SHUDDHE
LAM HO SHUDDHE SHUDDHE
RAM HO SHUDDHE SHUDDHE
BHI HE RAM
BI SULLA RAM
SHUDDHE SHUDDHE
Ad esempio, per curare la prostata, puoi usare l'elemento acqua con il colore bianco o l'elemento aria con il colore verde in combinazione con il mantra appropriato.
utilizzato per purificare l'energia in eccesso. In linea di principio, dopo un mantra energizzante, è bene leggere un mantra purificante. Per prima cosa, recitano il mantra principale, ad esempio LAM LAM LAM, e dopo un po' aggiungono SHUDDHE SHUDDHE a questo mantra e recitano LAM SHUDDHE SHUDDHE per un po' di tempo. Se sei in grado di visualizzare, puoi immaginare il colore corrispondente, quindi il potere del mantra aumenterà. Il mantra viene ripetuto 7, 21 o 108 volte.
Poiché il suono è più forte della visualizzazione, anche se, ad esempio, immaginiamo il colore rosso, il suono del mantra corrispondente ha una proprietà armonizzante, quindi non c'è pericolo di effetti collaterali. Questo vale anche per gli altri mantra.
Il mantra per la pulizia completa dall'energia negativa e dalle malattie è associato a cinque elementi:
Per quanto riguarda gli organi interni, sono divisi in densi e cavi. Ad ogni organo denso corrisponde un organo cavo. Ad esempio, il mignolo è collegato a un organo denso, la milza e il pancreas, e a un organo cavo, lo stomaco. L'anulare è collegato all'organo denso, i reni, e all'organo cavo, la vescica. L'indice è collegato all'organo denso dei polmoni e all'organo cavo dell'intestino crasso, e al suono YAM, che è scritto come una combinazione della lettera YA e di un cerchio sopra di essa. Il pollice corrisponde all'organo denso, al cuore e all'organo cavo, all'intestino tenue, e al suono E, che si scrive come la lettera A con sopra un bastoncino obliquo. Se è necessario utilizzare tutti e cinque gli elementi si pronuncia il suono OM, comune a tutti.
Lo spazio è la base per la manifestazione di tutti gli altri elementi, e nessuno di essi - né il fuoco, né l'acqua, né altri - potrebbe esistere se non ci fosse lo spazio. Lo stesso vale per il suono OM, e quando vogliamo lavorare con tutti gli elementi insieme diciamo OM, perché OM è il suono che include tutto.
In caso di disturbo di un certo organo, se la sua energia è indebolita, può essere rafforzata pronunciando il mantra appropriato, ad alta voce o mentalmente. Il paziente può anche recitare il mantra per potenziarne l'effetto curativo. Se l'organo con cui vogliamo lavorare è infiammato o bloccato da un eccesso di energia, allora invece di dire semplicemente il mantra RAM RAM RAM, aggiungiamo SHUDDHE SHUDDHE e poi leggiamo RAM SHUDDHE SHUDDHE, RAM SHUDDHE SHUDDHE. Questo mantra può essere letto, ad esempio, per l'epatite.
Allo stesso modo, il mantra SHUDDHE SHUDDHE può essere aggiunto ai mantra di altri elementi. È possibile trattare contemporaneamente più persone con problemi simili. Ad esempio, un gruppo di persone con polmoni malati forma una catena, collegandosi tra loro con gli indici, e recita il mantra YAM per qualche tempo, e poi YAM SHUDDHE SHUDDHE. L'ultima persona di questa catena tiene la mano libera aperta sul pavimento per rilasciare energia, e la prima persona tiene in mano un rosario di cristallo o un cristallo bianco (o un cristallo del colore che corrisponde al problema indicato). Si può iniziare il trattamento suonando un campanello, che rilassa la mente, e poi collegare le persone in catena e recitare insieme due mantra, prima ad alta voce e poi mentalmente. I mantra elementari non dovrebbero essere recitati in modo troppo acuto o ad alta voce. Ad esempio, è meglio pronunciare il mantra dell'elemento acqua BAM in modo dolce e strascicato, in modo che il suo suono assomigli a un flusso d'acqua o a un fiume, o in modo che il suono sembri rotto dalle onde come il suono di una risacca marina. . Il suono di questo mantra dovrebbe riprodurre il movimento dell'acqua.
Il mantra dell'elemento fuoco RAM dovrebbe essere pronunciato in modo brusco, acuto e chiaro, perché rappresenta l'elemento fuoco acuto e penetrante.
YAM è il suono dell'elemento aria, è leggero come una brezza primaverile. Mentre recitiamo questo mantra, possiamo sentire come se stessimo volando o sollevandoci. Il mantra dell'elemento spaziale E va recitato pensando allo spazio.
In questo modo si può acquisire un'esperienza diretta degli elementi. Se ti trovi in un posto dove c'è molto spazio aperto, puoi provare a dire EEEE e leggere il mantra RAM vicino al fuoco. In una giornata ventosa è bene esercitarsi con il suono di YAM. I suoni naturali degli elementi aiutano a capire come pronunciare il mantra corrispondente.
Inutile dire che il mantra può essere usato non solo per te stesso, ma anche per aiutare altre persone. Il paziente può partecipare al trattamento e recitare il mantra, ma se ha difficoltà a recitare il mantra o è generalmente lontano da tali pratiche, allora durante il trattamento può immaginare la sillaba dell'elemento nell'organo interno corrispondente e recitare il mantra a se stesso.
Il corpo umano può essere simbolicamente diviso in cinque parti, ciascuna delle quali corrisponde ad uno dei cinque elementi. Queste cinque parti sono: due braccia, due gambe e una testa. Ogni parte ha i suoi organi interni. In questa interpretazione, il cuore è associato all'elemento dello spazio. C'è un movimento verso l'alto che raggiunge la testa, quindi si ritiene che la testa stessa abbia l'essenza dello spazio. Ciò significa che esiste una connessione specifica tra il cuore e la testa. I polmoni sono associati all'elemento aria. L'energia dei polmoni scende e si diffonde nella gamba destra. Questo è qualcosa da tenere a mente perché trattare la gamba destra può aiutare a curare i problemi polmonari e a ripristinare la loro energia. Il fegato è associato all'elemento fuoco e questa energia si estende ulteriormente alla mano destra. I reni sono associati all'elemento acqua e la loro energia si sposta verso la gamba sinistra. La milza è associata all'elemento terra e la sua energia scorre attraverso la mano sinistra.
Sul palmo destro c'è un mandala di tutti e cinque gli elementi, ma il principale e il più forte è l'elemento fuoco, perché è associato al fegato. Mentre sulla mano sinistra, dove sono rappresentati anche tutti e cinque gli elementi, l'elemento principale e più forte sarà la terra in quanto associata alla milza. Per i problemi al fegato usiamo la mano destra, mentre per i problemi alla milza usiamo la mano sinistra.
Vediamo quali sono le connessioni tra i diversi organi e parti del corpo. Stiamo parlando di connessioni sostenibili a livello organico ed energetico. Come già accennato, per problemi cardiaci leggi il mantra EEEEEEE. Inoltre, puoi fare la seguente pratica: tenendo il pollice dell'altra mano, che è collegato al cuore, leggi per un po' il mantra: EEEEE-EEEEE-EEEEE. Questo metodo può essere applicato a tutti gli altri problemi in diverse parti del corpo tenendo un dito specifico nella mano e recitando il mantra corrispondente.
Se prendi in mano il dito di un'altra persona, puoi sentire una certa vibrazione poiché l'energia viene trasferita durante il contatto. Pertanto è molto importante e addirittura obbligatorio prendere precauzioni per evitare “infezione” energetica da parte del paziente, perché durante il trattamento l'energia proviene sempre da lui. Proteggiti in diversi modi: lavora a piedi nudi, in piedi sul pavimento o per terra, indossa scarpe con suola di cuoio, indossa pietre preziose sul tuo corpo, di cui parleremo più avanti, leggi mantra purificanti, accendi incenso, ecc.
Di solito usiamo i palmi delle mani per trasferire il calore. In questo caso è molto importante visualizzare sui palmi le sfere multicolori dei cinque elementi. Puoi immaginare le lettere A nella scrittura tibetana nei punti corrispondenti alle cinque sfere colorate. Ogni lettera A rappresenta uno dei cinque elementi del colore corrispondente. All'inizio, quando non si ha ancora esperienza, è necessario imporre le mani direttamente sul corpo del paziente, ma man mano che l'abilità si sviluppa, scompare la necessità del contatto diretto e le mani possono essere tenute a distanza. All'inizio,
quando le mani vengono poste sul corpo, l'effetto avviene a livello fisico grossolano, ma quando sorge la capacità di lavorare a una certa distanza, viene utilizzato un livello di energia più sottile.
Si ritiene che la testa sia associata a malattie cardiache, quindi la testa può essere trattata per curare le malattie cardiache. Malattie di qualsiasi tipo possono essere trattate trattando la zona del torace vicino al cuore. Per le malattie di natura fredda, è necessario lavorare nella zona dell'ombelico. Per i disturbi associati a un disturbo dell'elemento aria, è possibile lavorare sul bacino e sulla parte inferiore del corpo.
Quando lavoriamo con la testa, mettiamo prima una mano sulla fronte e l'altra sulla parte posteriore della testa, dopodiché le spostiamo nella zona delle orecchie, immaginando costantemente su entrambi i palmi cinque cerchi multicolori corrispondenti ai cinque elementi . Immaginiamo come i raggi escano da ciascun cerchio su entrambe le mani e vengano proiettati nel corpo. Quando l'energia di diversi colori proviene dall'uno e dall'altro palmo, penetra all'interno della testa e converge al centro. Se un paziente ha mal di testa, le ragioni possono essere molte. Se, ad esempio, il mal di testa è causato da problemi al fegato, puoi recitare RAM. All’inizio mettiamo semplicemente le mani sul corpo, ma quando sentiamo una vibrazione nei palmi delle mani, allontaniamo gradualmente le mani dal corpo del paziente.
In generale, per trattare qualsiasi disturbo, si può posizionare una mano direttamente al centro del torace nella zona del cuore, e la lancetta dei secondi al centro della schiena allo stesso livello. Quindi metti le mani lungo i fianchi sulle costole, anch'esse allo stesso livello. Pertanto, le linee energetiche che emanano dalle mani si intersecano al centro del petto. Questi due si intersecano
le linee formano una croce. Questa è una figura molto importante, che simboleggia l'uguaglianza dei cinque elementi. I flussi di energia di cinque colori che emanano dai palmi stessi hanno proprietà curative, ma aumentano notevolmente se queste linee vengono incrociate. La stessa cosa accade quando queste linee sono formate dall'energia emanata dalle cinque A, che, come già detto, possono essere rappresentate
Ogni direzione e colore ha le sue proprietà e caratteristiche, che si combinano quando le direzioni assumono la forma di linee che si intersecano ad angolo retto. Due linee che si intersecano sono ampiamente utilizzate nella guarigione con i mantra. È del tutto possibile che nell'antichità la croce cristiana fosse in qualche modo collegata all'energia dei cinque elementi. In ogni caso, nella tradizione Bon tibetana, la croce veniva usata proprio in questo senso. Quando si lavora con gli elementi, è molto importante formare una tale croce per bilanciare l'energia degli elementi stessi. Personalmente ho molta esperienza in questo senso e ho ottenuto ottimi risultati da questa pratica.
All'inizio è necessario posizionare le mani direttamente sul corpo, prima davanti e dietro, quindi sui lati. Con l'esperienza, l'abilità si svilupperà e avrai solo bisogno di un gesto simbolico che indichi due linee che si intersecano.
Esiste un altro metodo che utilizza canali collegati a ciascun dito mentre il medico tiene il dito del paziente in mano. Ad esempio, il mignolo è associato alla milza e allo stomaco: puoi tenere in mano il mignolo del paziente e recitare il mantra LAM LAM LAM. Il paziente può anche recitare il mantra. Se il fegato è disturbato, può essere influenzato attraverso l'organo di senso corrispondente, cioè attraverso gli occhi. In questo caso, l'energia dei colori sotto forma di arcobaleni
Questi flussi penetrano attraverso gli occhi nel corpo e scendono nel fegato. Si ritiene che gli organi interni siano collegati ai sensi. Ad esempio, il fegato è paragonato a uno stelo e gli occhi ai fiori. Pertanto, il fegato può essere colpito attraverso gli occhi. Per determinare correttamente la causa del disturbo, è necessario essere bravi nella diagnostica. Ad esempio, il mal di testa può essere causato da vari motivi: pressione alta, problemi al fegato, ai nervi, disturbi della bile e così via.
Se hai già delle capacità, puoi posizionare al centro del mandala il colore necessario per il trattamento in un caso particolare, anche se la capacità di fare una diagnosi accurata nella medicina tibetana non arriva immediatamente e per questo è necessario studiare e formarsi. Fino a quando questo non è il caso, è possibile utilizzare un metodo generale visualizzando il mandala di base o le cinque A. Il metodo consiste nel posizionare le mani sul corpo e visualizzare l'energia e i colori che entrano in esso, armonizzando così gli elementi del corpo. .
Esiste un altro metodo in cui la malattia viene pacificata, risucchiata e assorbita attraverso le mani. Ma questo metodo è piuttosto pericoloso e c’è il rischio di essere influenzati da energie negative. Se vogliamo ancora utilizzare questo metodo, allora dobbiamo proteggerci: indossare sul nostro corpo speciali pietre preziose. Quando tratti e lavori con un paziente, di solito dovresti toglierti tutti i gioielli, ma in alcuni casi devi indossare qualcosa al contrario.
Ci sono tre possibili manifestazioni di squilibrio elementare. Il primo si esprime nell'eccesso di uno degli elementi, il secondo nella sua carenza, il terzo nella sua violazione. Come abbiamo detto, i polmoni sono associati all'elemento aria. Se, ad esempio, nel
eccesso d'aria nei polmoni, è necessario attirare l'elemento terra per stabilizzarlo. Il colore dell'elemento aria è verde e la terra è gialla, quindi, se c'è un eccesso di energia aerea nei polmoni, è necessario visualizzare il colore giallo della terra al centro del mandala sui palmi. Se l'elemento acqua è in eccesso, ad esempio nei reni, allora al centro del palmo è necessario visualizzare il colore rosso dell'elemento fuoco. Se nel fegato c'è un eccesso di energia, cioè una predominanza del fuoco, al centro dei palmi è necessario visualizzare un cerchio bianco dell'elemento acqua. Se c'è un eccesso di energia nella milza, associata all'elemento terra e al colore giallo, allora per ristabilire l'equilibrio è necessario usare l'aria, cioè visualizzare un cerchio verde di energia aerea al centro dei palmi delle mani. Il cuore è associato allo spazio e al colore blu, quindi è necessario cambiare la disposizione dei cerchi sui palmi, poiché con una disposizione naturale c'è sempre un elemento di spazio al centro.
Le mani possono essere posizionate ovunque. Se, ad esempio, una persona ha il fegato malato, lavoriamo con la mano destra. In caso di problemi renali lavoriamo con la gamba sinistra. Quando metti le mani sui piedi, dovresti sempre iniziare dalle dita dei piedi e poi risalire lungo la gamba.
Se ci sono problemi associati ad elementi che sono assenti o che presentano qualche tipo di disturbo (per disturbi si intende che l'energia di un dato organo non si trova in se stessa, ma si sposta verso altri organi o viene spostata), allora in questi due In alcuni casi è necessario visualizzare sul palmo delle mani la sfera dell'elemento naturalmente associato a quest'organo.
MANTRA E PREVENZIONE DELLE MALATTIE
Per prevenire le malattie e mantenere il corpo sano, alcuni mantra possono essere utilizzati in giorni speciali. Queste date sono legate al calendario lunare tibetano e non cambiano di mese in mese.
2° giorno del mese lunare: associato al basso addome;
4° giorno del mese lunare: associato alla zona dell'ombelico;
8° giorno del mese lunare: associato alla zona del cuore;
10° giorno del mese lunare: associato alla gola;
15° giorno (luna piena): testa, soprattutto corona.
Nei giorni speciali sopra indicati o nei primi 15 giorni della luna crescente potete lavorare con queste cinque zone del corpo, che sono associate ai cinque chakra.
Sulla luna calante per 15 giorni l'ordine è invertito:
19° giorno del mese lunare: testa; 20° giorno del mese lunare: gola; 22° giorno del mese lunare: zona del cuore; 25° giorno del mese lunare: zona dell'ombelico; 30° giorno (luna nuova): zona genitale.
A ciascuna di queste cinque aree del corpo è associato un mantra specifico.
1. Il primo mantra HARA è per la testa. Dovrebbe essere letto in un giorno specifico. Al centro dei palmi immaginiamo una sfera bianca. Durante la lettura del mantra HARA, poniamo le nostre mani nel modo sopra descritto, i raggi che emanano da esse formano due linee energetiche che si intersecano tra loro a forma di croce. Al centro della testa visualizziamo due sillabe del mantra: HA e RA. Il mantra viene letto in silenzio o a bassa voce. Tenendo le mani alla testa, immaginiamo raggi di cinque colori emanati dai nostri palmi, che convergono al centro della nostra testa nella posizione delle due sillabe del mantra HA e RA. Nel momento dell'incontro, queste sillabe, illuminate da questi raggi, si illuminano di una luce radiosa. Immagina che entrambe le sillabe brillino di una luce bianca brillante.
2. Il secondo mantra RIZA è destinato alla zona della gola. Al centro delle palme rappresentiamo il colore rosso del fuoco. Il metodo di lavoro per la gola, come per tutte le altre zone del corpo, è lo stesso che per la testa. Cambia solo il colore della sfera al centro dei palmi e, naturalmente, il mantra.
3. Il terzo mantra MASHRI è blu ed è destinato all'area del cuore. Al centro dei palmi immaginiamo una sfera blu.
4. Il quarto mantra NISHPI, di colore giallo, è destinato all'area dell'ombelico e al centro dei palmi immaginiamo una sfera gialla.
5. Il quinto mantra Saya è per l'area genitale. È verde, come la sfera al centro dei palmi.
Se non riusciamo a fare una diagnosi accurata e a determinare esattamente cosa disturba il paziente, dovremmo lavorare con tutte e cinque le zone. Tuttavia, è necessario ricordare che questo metodo con cinque mantra deve essere eseguito nei giorni specificati. Se il metodo funziona, lo si può vedere
risultati. Se stai curando te stesso, non è necessario usare le mani; puoi limitarti al suono del mantra e alla visualizzazione. Devi prepararti per tale trattamento. I metodi utilizzati non sempre funzionano. Pertanto, prima di tutto, devi sviluppare determinate abilità. Per questo esistono mantra speciali che vengono utilizzati all'inizio della pratica per sviluppare le capacità necessarie.
Questo metodo di visualizzare le sillabe dei mantra in determinati punti del corpo in giorni speciali è efficace perché l'energia nel corpo si muove secondo le fasi lunari. Alcune parti del corpo sono più attive in determinati giorni, quindi se vengono influenzate in questi giorni, inizieranno a lavorare più attivamente e il risultato sarà molto più efficace. In questi giorni è anche possibile sentire qualcosa in questi luoghi. Di solito non prestiamo molta attenzione a queste sensazioni, ma se ci diamo la briga di farlo, allora in certi giorni del ciclo lunare potremo effettivamente sentire qualcosa. Durante la giornata si può anche sentire qualcosa, ma queste sensazioni sono associate ad un altro ciclo, quello quotidiano, diverso da quello lunare. Il ciclo giornaliero è diviso in otto parti, ma le tecniche di trattamento sopra descritte possono essere applicate durante tutta la giornata senza alcun orario. Se lo desideri, puoi lavorare secondo un programma, ma seguirlo esattamente è abbastanza difficile.
MANTRA E I CINQUE ORGANI DI SENSO
Abbiamo visto come il mantra è associato alla respirazione e ora diamo un'occhiata a come funziona insieme al suono. Si può dire con certezza che il suono ha un effetto molto forte non solo sulla materia. Possiamo fare esempi tratti dalla nostra vita quotidiana in cui una melodia piacevole ci rilassa e calma, mentre la musica che non ci piace, al contrario, ci irrita e innervosisce. Confronta i film muti e sonori e noterai una grande differenza. Un film sonoro ci emoziona di più, ci interessa di più, e dall'esperienza degli eventi quotidiani possiamo capire che il suono gioca un ruolo molto importante e ha una potente influenza sulla nostra mente.
La medicina tibetana ha metodi di guarigione validi. Questi metodi non sono necessariamente legati alla guarigione tramite mantra; esistono altri tipi di terapia. Ad esempio, quando un paziente ascolta determinata musica o suoni, può facilmente addormentarsi. Il suono viene utilizzato per vari disturbi, come la stitichezza. In questo caso, un medico di medicina tibetana può consigliare di ascoltare il suono dell'acqua che scorre, il suono di un ruscello di montagna che scorre lungo un letto roccioso. Lo stesso suono aiuta in caso di parto difficile o di agonia e dolore prolungati. Questo suono aiuta a rilassarsi e questo rilassamento porta gli elementi in equilibrio. Il suono non ha solo un effetto calmante generale:
Tuttavia, ci sono suoni speciali che aiutano con disturbi specifici. La medicina tibetana include suoni speciali, ad esempio il canto degli uccelli o le grida degli animali, che possono alleviare le condizioni del paziente.
Il suono è la fonte dei cinque elementi. Nella cultura tibetana e, in particolare, nella medicina tibetana, si ritiene che nella mente sia sempre presente un suono, o meglio, nella mente sia sempre presente un suono naturale, che è la base di tutti gli altri suoni. Se ti ritiri in un posto tranquillo e ti rilassi, puoi sentire chiaramente un sottile suono interiore. Questo è il suono molto naturale che accompagna sempre la coscienza. Questo suono naturale accompagna la coscienza di una persona deceduta, che si è già separata dal corpo. Possiamo sviluppare la sensibilità e la consapevolezza di questo suono naturale, così come di altri suoni utilizzati per scopi medicinali. I mantra sono sempre associati a suoni e colori. Sappiamo già che un mantra può essere letto in due modi: ad alta voce, cioè quando un'altra persona sente il suono del mantra, oppure in silenzio, cioè pronunciandolo mentalmente. Prova a dire mentalmente HUNG e sicuramente coglierai una certa sensazione nel tuo corpo.
Il nostro discorso è essenzialmente suono e il suono è sempre inseparabile dal colore. Quando parliamo, sentiamo solo i suoni, ma non vediamo i colori, sebbene, secondo alcune idee, i suoni siano associati a determinati colori.
La fonte del potere del nostro discorso è il suono e i colori corrispondenti. Alcuni famosi cantanti lirici possono emettere un suono così potente da rompere i bicchieri di vetro. Se comprendi le possibilità e il potere delle parole, puoi rompere un bicchiere con una sola parola. Se una persona può rompere un bicchiere con le sue parole, allora può farlo
utilizzerà questa forza non solo a scopo di distruzione, ma sarà in grado di dirigerla in una direzione diversa. Ad esempio, usalo nel trattamento.
A volte una parola o un suono possono provocare uno shock, a volte il suono di una voce può armonizzare gli elementi di un'altra persona. In alcuni casi, a seguito di questo shock, le energie possono ritornare ad uno stato di equilibrio. Basta ricordare te stesso durante la depressione o in situazioni difficili, quando sei pieno di ansia e la tua mente è sovraccarica di pensieri. Quando siamo intrappolati nei nostri pensieri, un forte grido di PHET o HUNG può farci uscire da questo stato.
Queste sillabe possono essere usate sia per te stesso che per un'altra persona. Se, mentre noi stessi siamo intrappolati nei pensieri, qualcun altro improvvisamente grida PHET o HUNG, in quel momento la nostra mente sarà in uno stato di shock e la tensione si attenuerà. Questo shock ha la capacità di recidere, di spezzare la rete di pensieri in cui siamo intrappolati, e in un certo senso è in grado di riequilibrare gli elementi disturbati.
PHE è l'essenza dell'insegnamento del Sutra e T è l'essenza dell'insegnamento del Tantra. Questo suono ha un effetto tagliente. Pertanto, non dovrebbe essere pronunciato in luoghi in cui molti esseri senzienti possono essere danneggiati. Prima di praticare PHET è necessario allenarsi con il mantra OM A HUNG, che produce energia positiva. Questo può servire come protezione per le creature più deboli.
I suoni possono essere suddivisi in tre categorie: consci, inconsci e neutri, cioè quelli che agiscono sul conscio e sull'inconscio.
I suoni coscienti vengono prodotti consapevolmente, come parole o discorsi, quando siamo consapevoli di ciò che stiamo facendo, in altre parole, queste sono le parole e i suoni prodotti dagli esseri viventi che hanno coscienza. Quando si esprimono, emettono suoni coscienti.
Tutti gli altri suoni, ad esempio il mormorio di un ruscello, il crepitio dei ceppi ardenti, sono suoni che esprimono chiaramente un fenomeno senza l'intervento della coscienza, perché né l'acqua né il fuoco hanno coscienza. Questi sono suoni inconsci.
E infine, suoni come un martello che batte sul legno sono classificati come neutri, perché, da un lato, questo suono nasce dall'intenzione cosciente di colpire un albero con un martello, e dall'altro è semplicemente un martello colpendo il legno. Cioè, nella produzione di questo suono sono coinvolte due parti: conscia e inconscia. Tali suoni sono considerati neutri.
Secondo questa divisione in tre categorie, tutti i suoni hanno effetti diversi e capacità diverse. Allo stesso modo, i mantra sono divisi in diverse categorie perché un mantra è un suono. Il mantra stesso è un suono e il suo suono esprime chiaramente il mantra stesso e non è necessariamente associato a una persona o a una coscienza.
È necessario capire qual è la fonte del suono. Abbiamo già detto che la fonte del suono è collegata con la fonte del colore, con la pura essenza degli elementi e la pura essenza della mente. A livello fisico abbiamo organi di percezione: le orecchie, e crediamo di poter sentire perché abbiamo le orecchie. Ma se facciamo osservazioni più profonde, scopriremo che il suono è sempre associato alla coscienza. Per capirlo più facilmente, consideriamo un esempio specifico. Si ritiene che una persona sorda o senza orecchie non possa sentire nulla, ma in realtà non è così. Non sente solo a livello materiale, ma nemmeno a quello sottile. Se gli chiedi se sente, ti risponderà che sente nel sonno. Ciò dimostra che il suono non è solo a livello puramente materiale, ma nella mente e nella coscienza.
Allora dov'è la fonte del suono? Alla ricerca della fonte, dobbiamo imparare a dirigere la nostra attenzione verso l'interno, guardare la nostra mente e coscienza, cioè la nostra essenza interiore, più intima. Quando parlo di ascoltare ciò che accade dentro di noi, non intendo il suono del tuo respiro o il battito del tuo cuore. Anche una persona sorda può sentire il suo suono naturale, la sua fonte sonora, ma, ovviamente, non con l'orecchio, ma con la mente. Quando ci si impegna nella pratica della percezione del suono naturale, bisogna prima rilassare il corpo e la mente, e poi cercare di scoprire questo suono interiore, molto sottile e profondo, che può essere ascoltato nella testa o nelle orecchie, accompagnato da diverse sensazioni e sensazioni. ascoltato in modi diversi.
Per sentire questo suono è necessario rilassare il corpo e mantenere la schiena dritta e dritta, perché quando la colonna vertebrale è dritta, anche i canali energetici sono dritti e i chakra sono in linea, e in questa posizione è più facile calmare la mente . È molto importante fare questo esercizio in silenzio e solitudine, in silenzio, in modo che non ci sia nessuno in giro. Devi allenarti con gli occhi aperti. Ma questo può essere difficile perché possiamo essere distratti dalle immagini esterne e dai nostri pensieri, quindi nelle fasi iniziali dell'allenamento puoi chiudere gli occhi. Prova ad ascoltarti senza farti distrarre dai suoni esterni. Cerca di non seguire i tuoi pensieri, restituisci la tua coscienza dentro di te. Devi respirare senza sforzo, lentamente, non troppo profondamente. Non è necessario concentrarsi sulla testa o sulle orecchie, basta rilassarsi. Forse qualcuno sentirà un fischio SSSSSSSSS, oppure CCCCCCCCCC, oppure 333333333.
Questo suono naturale è più o meno lo stesso per tutte le persone. Sembra il suono di una campana tibetana, come un fischio SSSSSSSSS. Molto leggero, luminoso, pulito e chiaro. Dà origine a una sensazione di gioia, pace, vuoto. Personalmente, questo suono mi fa perdere il senso del tempo. Questa è una sensazione speciale quando sembra che tutto si sia congelato, che sia impossibile muoversi o pensare, come se la mente si fosse congelata e l'energia di questo suono avesse fermato il tempo.
Crediamo che il tempo esista, ma in realtà non è così. Il senso del tempo è associato al concetto di quadro di riferimento, al confronto di oggetti diversi. Durante questa pratica il tempo sembra essere bloccato e ci ritroviamo al di fuori di esso. Ho avuto questa esperienza da bambino, all'età di dieci o undici anni, in un sogno in cui vedevo un mandala colorato e potevo in qualche modo sentire il suono di questi colori, come se tutto fosse fatto di suono e luce. In questo sogno sentivo che tutto era congelato, fermo e che tutte le cose erano al di là di ogni cosa. Quando mi sono svegliato, mi sentivo come se fossi morto, una creatura in un'altra dimensione. Questo sogno si ripeté più volte, con questi colori sonori, che davano la sensazione che tutto si fosse fermato e congelato. In quegli anni non sapevo ancora nulla dei mantra, delle pratiche buddiste o della medicina tibetana. Quando ho iniziato a studiare e a praticare l'ascolto del suono interiore, ho notato che le esperienze di questa pratica erano molto simili alle sensazioni di quel sogno d'infanzia, ma molto più forti. Ora sono più convinto che mai che questa unità di colore e suono sia l'essenza della nostra mente.
Qui devi prestare particolare attenzione perché alcune persone sentono suoni simili accompagnati da un ronzio. Questi suoni sono sempre associati al mentale e
problemi energetici, non devono essere confusi con il suono naturale della mente. Quando eseguiamo la pratica del suono naturale, poi, soprattutto nella parte finale, puoi notare una speciale vibrazione decrescente. Devi provare a sentire questo suono speciale nella tua mente. Il suono naturale della mente è molto simile a questa vibrazione sonora decrescente. Quando viene suonata una campana tibetana, all'inizio, subito dopo averla suonata, il suono è molto forte, ma poi si attenua. Il suono naturale della nostra mente è molto simile alla fine di questo suono, ed è ciò su cui dobbiamo concentrarci.
Questo suono ci porta il messaggio che l'intero universo e tutte le cose che appaiono in esso sono vuoto. Questo è il messaggio fondamentale: “Tutti i fenomeni sono vacuità”. La campana tibetana simboleggia l'aspetto femminile dell'energia, e il vajra simboleggia l'aspetto maschile, quindi anche il suono della campana ha una natura femminile. Inoltre, questo suono rappresenta lo spazio, il colore blu e la saggezza. Di solito la campana viene tenuta nella mano sinistra e il vajra nella destra. Quando si pratica con la campana, il vajra viene posizionato vicino al cuore, tenuto con il medio e l'anulare, e l'indice e il mignolo rivolti verso l'esterno. La campana è tenuta leggermente più in basso. Il suono è sempre associato all'energia femminile. Nella parte superiore della campana c'è un fiore di loto con otto petali, su ciascuno di essi è scritta una sillaba, tutte e otto le sillabe sono associate a otto divinità femminili: Dakini. Nel Buddismo, il numero otto simboleggia la purezza della chiarezza, quindi i simboli sugli otto petali della campana simboleggiano la purezza del suono.
Attraverso il suono si può comprendere la vacuità di tutti i fenomeni. Gli insegnanti buddisti usano sempre una campana e un vajra nelle loro cerimonie rituali. Quando si frequentano queste pratiche, è necessario comprendere che il suono della campana è associato all'energia femminile e al vuoto, che si manifesta come spazio e quindi ha un colore blu. Non è necessario essere buddisti per sentire il vuoto. Anche gli animali possono provare l'esperienza del vuoto ascoltando il suono di una campana.
Molti praticanti usano il Vajra e la campana per acquisire l'esperienza del vuoto. Io stesso ho usato questi oggetti nei rituali tantrici, ma la mia comprensione attuale è molto diversa da prima: è più completa. Adesso mi basta sentire il suono di una campana per sentire una comprensione diretta del vuoto, senza eseguire rituali. A volte mi basta guardare il campanello per sentire il suono.
Il vajra, simbolo dell'indistruttibilità, è associato all'energia maschile e rappresenta la compassione e il metodo. La campana rappresenta la saggezza. Pertanto da un lato abbiamo il metodo e dall’altro abbiamo la saggezza. Se vogliamo davvero comprendere come funziona un mantra e qual è il suo potere, dobbiamo comprendere che questi due aspetti – metodo e saggezza – sono sempre inseparabili. Quando pratichiamo il suono naturale, la nostra energia diventa più sensibile. Ogni volta che senti il suono di una campana, dovresti capire che questo suono rappresenta il vuoto e un livello di esistenza più elevato, dovresti sentire pace e allo stesso tempo tremore, chiarezza e purezza. Questi sono buoni segnali che indicano il successo nella pratica. Durante questa pratica, potresti vedere onde di diversi colori, sentire freddo in tutto il corpo e potrebbero sorgere altre sensazioni. Colpire la campana con il vajra per diversi minuti, facendo intervalli uguali di pochi secondi, accelerare il tempo con gli zloty
e, ascoltando il suono, cerca di cogliere dentro di te l'ultima parte di questo suono, che è anche in te.
Tutti i diversi suoni che sentiamo sono legati a questo suono originale. Quando acquisisci la capacità di udire il suono naturale, significa che hai acquisito la capacità di elevarti al di sopra del livello materiale. Una volta sviluppata questa capacità, sarai in grado di sentire e riconoscere suoni provenienti da molti chilometri di distanza da te e anche molto più lontano.
I piatti non sono adatti a questa pratica; va usata solo la campana. I piatti vengono utilizzati in rituali speciali per fare offerte alle otto classi di esseri, in particolare agli esseri guardiani. Se suoni i piatti senza alcuna offerta, le creature potrebbero venire e, non trovando doni, arrabbiarsi.
I mantra agiscono non solo attraverso il suono, ma anche attraverso la forma, percepita dai nostri occhi e dalla coscienza visiva. Per forma di mantra intendiamo la forma delle lettere tibetane o sanscrite di cui è composto. Come abbiamo già detto, la A tibetana è la radice di tutte le lettere, è il loro antenato. Se consideriamo la natura dei caratteri cinesi, è chiaro che rappresentano oggetti esterni. È logico supporre che siano sorti nel processo di osservazione umana di oggetti esterni. Le persone quindi rappresentavano simbolicamente questi oggetti, e così emersero geroglifici che rappresentavano oggetti specifici. Ad esempio, una montagna può essere raffigurata come tre linee convergenti in alto. Il geroglifico “montagna” è costituito da tre linee verticali che esprimono chiaramente il significato della parola. COSÌ
I caratteri cinesi hanno una fonte esterna.
A differenza dei caratteri cinesi, le lettere degli alfabeti sanscrito e tibetano hanno una fonte interna. Gli antichi saggi, durante particolari momenti di assorbimento meditativo, notarono che l'energia interna del corpo assume determinati colori e forme, e decisero di rappresentare queste forme sotto forma di simboli del linguaggio grafico. Nacquero così gli alfabeti sanscrito e tibetano, in cui le lettere, più o meno, trasmettono forme energetiche interne e corrispondono a diverse parti del corpo. Gli antichi saggi scoprirono che nel momento in cui lo sperma e l'ovulo si incontrano, si uniscono in una figura molto simile alla lettera tibetana Aiv, questo momento suona A. Man mano che l'embrione si sviluppa, questa lettera A inizia a muoversi verso il chakra della gola, dove rimane per tutta la vita del corpo.
L'intero alfabeto tibetano è costruito sulla base della lettera A, alla quale vengono aggiunti vari tratti per distinguere una lettera dall'altra. La forma e il colore interni del chakra della gola, la lettera A e il suono corrispondente, espressi a livello esterno, hanno dato origine alla prima lettera dell'alfabeto. Attraverso canali sottili, l'energia della lettera A penetra in altre parti del corpo, dando origine ad altri suoni e ad altre lettere che caratterizzano queste parti del corpo. In ogni caso, la fonte di tutte le lettere è la A, lei è la coscienza e la progenitrice di tutte le lettere dell'alfabeto. Si trova nella gola perché il chakra della gola è associato alla parola e al linguaggio.
Nella tradizione esoterica del Tibet si ritiene che le trenta lettere dell'alfabeto siano distribuite in diverse parti del corpo. Ad esempio, la lettera RA si trova nella zona dell'articolazione della spalla, tra la spalla e la scapola, e quando pronunciamo mantra che includono la sillaba RA, possiamo sentire la vibrazione in
quest'area. Quando coloro che sono interessati a tali pratiche sviluppano le loro capacità, possono vedere il corpo dall’interno e discernere la forma di queste lettere chiaramente come se le vedessero dall’esterno.
Il mio insegnante, un grande yogi di circa 79 anni, ha sviluppato questa straordinaria capacità e può vedere queste lettere, canali e chakra all'interno del corpo.
Queste forme all'interno del corpo, che mostrano l'alfabeto, combinate tra loro, formavano la lingua tibetana e i mantra. Quando viene pronunciato un mantra, il suono risuona con quelle parti del corpo che contengono le sillabe che compongono il mantra.
Pertanto, scrivere un mantra è una cosa molto importante. Esistono altre forme che non sono meno importanti delle lettere. Ad esempio, la forma di un pesce. Nella tradizione tibetana il pesce è considerato il primo animale ad apparire sulla Terra. La forma di un pesce viene utilizzata per illustrare le prime sette settimane di sviluppo embrionale. Dopo i pesci apparvero altre specie di animali che, nel processo di evoluzione, iniziarono a spostarsi sulla terra, trascorrendo parte del tempo in acqua e parte sulla terra. Si svilupparono e si trasformarono finché non apparvero gli animali che conducevano uno stile di vita terrestre. Dal punto di vista della medicina tibetana, questo processo si riflette nelle fasi di sviluppo dell'embrione e del feto. Nella fase embrionale, l'embrione sembra un pesce. Poi parlano della fase di sviluppo del feto, che prima assomiglia a una tartaruga e poi a un maiale. La forma del pesce è anche simbolo di una certa qualità: è in qualche modo associata alla nascita o rinascita di una persona. Ad esempio, nei sogni, il pesce è associato alla gravidanza. Inoltre, il pesce viene utilizzato come simbolo protettivo per le donne incinte e le donne in travaglio.
Ma non solo la percezione visiva delle lettere è associata all'uso dei mantra. Abbiamo già detto che ogni elemento corrisponde a una forma specifica, ad esempio lo spazio - un'ellisse, la terra - un quadrato, ecc. Dalle combinazioni di queste forme iniziali sono emerse tutte le altre forme più complesse. Bisogna tenere conto anche di questo aspetto della forma associato ad elementi che possiamo percepire con gli occhi.
TOCCO
Un altro modo in cui funziona il mantra è attraverso il contatto. In Tibet è diffusa la tradizione di appendere bandiere con i colori dei cinque elementi su cui sono scritti i mantra. Sono appesi sulle cime delle montagne, nei luoghi santi e vicino agli insediamenti come protezione. Si ritiene che il vento, giocando con le bandiere su cui sono scritti i mantra, conferisca la propria energia agli abitanti della zona circostante. E in questo caso, il lavoro dei mantra è direttamente correlato all'azione degli elementi.
In linea di principio, si può affermare con certezza che tutto ciò che facciamo, dai movimenti alle parole, ha intrinsecamente un potenziale di guarigione. Ad esempio, quando schiocco le dita, eseguo una determinata azione che si estende a tutta l'area in cui ho mosso il dito. In realtà, è il lavoro degli elementi. Di solito non percepiamo questo lavoro perché si riferisce a manifestazioni sottili di energia. Facendo clic con le dita si produce un suono specifico che viene utilizzato per misurare il tempo in alcuni esercizi di respirazione e per comprendere come funzionano il suono e il colore. Sappiamo che i nostri sensi hanno dei limiti, quindi è meglio riferirsi a qualcosa di specifico.
I mantra possono funzionare non solo attraverso il suono e il colore: in alcuni casi, alcuni mantra vengono scritti su pezzi di carta, che vengono poi piegati in modo speciale e indossati al collo come un ciondolo. A volte il significato delle parole che compongono il mantra ha il suo effetto specifico. In alcuni casi, il significato letterale è correlato al significato delle sillabe e questo significato diventa un elemento attivo nel processo di cura.
C'è un mantra che aiuta con il sanguinamento; è tradotto come "interrompi, fermati". Quando diciamo questo mantra, parliamo direttamente al sangue, dicendo: “Stop, stop”. In questo mantra, che viene dal famoso Tertona, Naturalmente, il significato della parola produce questo effetto, ma affinché ci sia un risultato, è necessario avere delle capacità sviluppate, altrimenti il mantra non funzionerà.
Bisogna capire che la capacità di usare i mantra è associata al chakra della gola. Il chakra della gola può essere aperto attraverso l'esperienza meditativa della recitazione dei mantra. Quando i dodici petali del chakra della gola si aprono, allora è possibile padroneggiare tutta la potenzialità e il potere della parola. Quindi tutto ciò che è stato detto si realizza e si apre la capacità di creare nuovi mantra.
Sapori diversi hanno effetti diversi a seconda delle combinazioni degli elementi. Varie combinazioni di elementi danno origine anche a suoni, quindi possiamo dire che gusto e suono sono interconnessi. Alcuni mantra vengono prima scritti su determinati tipi di carta con diversi tipi di inchiostro a base di erbe e poi masticati
e ingoiarlo. Di solito tali mantra sono costituiti da dieci sillabe, sono scritti su piccoli pezzi di carta e piegati in modo speciale. Alcune malattie possono essere curate dando al paziente un pezzo di carta da ingoiare. In alcuni casi, un pezzo di carta con un mantra viene dato al paziente insieme al cibo, a volte il mantra viene messo in bocca prima di leggere altri mantra di preghiera o prima di iniziare seminari di pratica spirituale per aumentare il proprio potere.
I mantra che vengono inghiottiti sono divisi in quelli che guariscono e quelli che vengono utilizzati per altri scopi, ad esempio per proteggersi dall'energia negativa, per buona fortuna. Naturalmente i mantra destinati alla masticazione sono associati all'organo del gusto. In tibetano questo metodo si chiama Sa Yig, che letteralmente si traduce come “ci sono lettere”.
ODORE
Usando l'esempio del gusto, abbiamo già visto che a livello elementare esiste una stretta relazione tra tutti i nostri sensi. Tutti i nostri sensi sono coinvolti nel processo di lavoro con i mantra, ma non sempre lo notiamo. Facciamo un esempio con il gusto: naturalmente, quando mettiamo in bocca un pezzo di carta piegato con un mantra scritto con inchiostro alle erbe, l'odore delle piante è legato al nostro olfatto.
Nella medicina tibetana alcune erbe vengono utilizzate solo per il loro odore, perché è questo che ha un effetto medicinale. Molto diffusa è la preparazione di polveri vegetali. Queste polveri vengono poi bruciate, e questa pratica è sempre accompagnata dalla recitazione di mantra. Le più famose di queste polveri sono Agar-15 e Gugul. Altre piante vengono bollite in acqua e poi i loro vapori curativi vengono inalati.
Esiste un altro metodo in cui si recita per la prima volta un mantra sull'acqua, che viene poi bollita per l'inalazione. Sono ampiamente utilizzati vari incensi, durante la preparazione dei quali vengono letti i mantra corrispondenti. Il monastero tibetano di Mindroling è famoso per il suo incenso dalle particolari proprietà curative e calmanti.
Nella pratica tradizionale tibetana Cantava Bruciano un gran numero di piante, tra cui rododendro e ginepro, per purificare la stanza e distruggere i virus. Tutti questi metodi sono associati agli organi olfattivi.
PIETRE PREZIOSE E PREVENZIONE DELLE MALATTIE
Vari oggetti possono essere usati nella guarigione con i mantra. Innanzitutto va menzionata una categoria speciale di oggetti, vale a dire le pietre preziose, che trovano largo utilizzo sia nella medicina tibetana in generale che nei trattamenti con i mantra. Tipicamente, le medicine tibetane vengono preparate utilizzando erbe, minerali, metalli e componenti animali. Ci sono principalmente due tipi usati nella guarigione dei mantra: erbe e pietre preziose. Ciò significa che recitare mantra, suoni e visualizzazioni potenzia gli effetti delle erbe e delle pietre preziose. Non parleremo qui delle erbe perché in un certo senso le pietre preziose sono più importanti in questo contesto. Mi sembra quindi opportuno dare una breve spiegazione sugli effetti di alcune pietre preziose.
Il primo da menzionare è il lapislazzuli, o lapislazzuli in tibetano. Byedurja. Questa è una pietra molto importante nel trattamento perché è interconnessa
con elementi diversi. In Tibet, il Buddha della Medicina è di colore blu, lo stesso del lapislazzuli, il che significa che questa pietra ha proprietà curative. Succede che il Buddha della Medicina sia chiamato il nome tibetano del lapislazzuli.
La seconda pietra è turchese. Aiuta con febbre, disturbi del fegato e del sangue.
Il quarzo citrino è particolarmente efficace nella protezione dall'avvelenamento e protegge anche dalle provocazioni provenienti da altre creature.
La quarta pietra è lo smeraldo, aiuta con una varietà di disturbi. È utile avere con sé quando si cura esternamente qualcuno per proteggersi da possibili influenze negative; il paziente dovrebbe portare questa pietra anche su di sé, poiché allinea gli elementi quando sono in squilibrio.
La pietra successiva è il quarzo rosa, un minerale molto importante per la protezione contro alcune malattie della pelle e delle articolazioni e per i disturbi causati da aspetti particolari dei pianeti.
La Morganite è usata per le malattie del fegato, del sangue e per l'avvelenamento. L'avvelenamento non è solo di origine alimentare e la morganite aiuta con tutti i tipi di intossicazione. Coloro che assumono farmaci possono indossare questa pietra per proteggersi dall'avvelenamento. È prescritto alle persone che assumono farmaci come gli antibiotici.
L'occhio di tigre protegge dalle provocazioni di altre creature. Inoltre, aiuta contro i morsi di serpenti velenosi. La pietra non ha solo proprietà curative, ma anche preventive.
Il corallo aiuta con disturbi epatici, sanguigni e nervosi.
Un'altra pietra, che in tibetano si chiama me-mun, utilizzato per le malattie del sistema linfatico e le malattie del siero del sangue.
Le perle sono un ottimo rimedio per le malattie del sistema nervoso.
Il rubino ha molte proprietà generali, e quindi è prescritto per qualsiasi malattia, in particolare per i disturbi causati dall'influenza dei pianeti.
Un'altra pietra il cui nome scientifico è Hapatex, utilizzato in caso di epilessia, nonché per il dolore acuto causato non da malattie, ma da provocazioni di altre creature: in questo caso il dolore acuto o semplicemente il dolore non possono essere diagnosticati.
La giada viene utilizzata per intossicazioni alimentari e farmaceutiche, reazioni allergiche ai metalli e altri tipi di allergie.
La pirite aiuta con problemi della pelle e malattie articolari.
Bronituni utilizzato per le malattie polmonari.
L'ematite viene utilizzata per problemi del sistema linfatico e malattie delle ossa.
La limonite è prescritta principalmente per i disturbi cerebrali.
Il cristallo dona chiarezza alla mente, aiuta con confusione di pensieri, calore e infiammazione.
L'ambra è una buona pietra per gli occhi.
Il diaspro è usato per le allergie ai metalli.
L'agata fa bene al fegato.
L'azzurrite (blu rame) aiuta i reni e i tendini.
E infine il melograno protegge dai fulmini e dai disturbi causati dagli influssi negativi dei pianeti.
Le conchiglie non sono considerate pietre preziose, ma è opportuno menzionarle in questo contesto. In Tibet, i gioielli realizzati con conchiglie vengono indossati proprio per le loro proprietà curative, simili alle proprietà delle pietre. Le conchiglie aiutano contro dolori nevralgici, sciatica e dolori alle ossa.
In conclusione, vanno menzionati alcuni metalli con qualità speciali. L'oro previene le rughe e prolunga la vita. L'argento aiuta con le malattie della linfa e della pelle. Il ferro aiuta gli occhi e la funzionalità epatica.
ARTICOLI UTILIZZATI NEL TRATTAMENTO MANTRA
MALA O rosario
Per contare il numero di letture del mantra si usa il cosiddetto mala. Mala è realizzato con materiali diversi a seconda dell'obiettivo che si vuole raggiungere leggendo i mantra. Sono disponibili in diversi colori perché i colori sono associati a diverse azioni del mantra. Un mala bianco è particolarmente desiderabile, come il cristallo o il vetro bianco, oppure il legno di sandalo bianco e l'avorio. Il colore bianco ha proprietà calmanti: è un colore curativo. Il cristallo è un materiale pulito e trasparente e riflette le proprietà detergenti dell'acqua. Il colore bianco è associato alla direzione est, che a sua volta ha un effetto calmante.
Un altro tipo di mala può essere giallo, ad esempio dai semi prunus. Puoi anche usare il mala dorato. In ogni caso il colore giallo aumenta l’energia. Il mala giallo viene utilizzato quando si recitano mantra destinati a sviluppare o aumentare l'energia del corpo, per aumentare la ricchezza, il successo e la coscienza. Il giallo è associato ad una maggiore attività volta ad aumentare la ricchezza. Il mala ambrato è ottimo per trattare gli occhi.
Il mala può essere di colore rosso, come il corallo o il legno di sandalo rosso. Il rosso è il colore del controllo e del potere sugli altri.
Altri possibili colori mala sono il grigio metallizzato, il verde e il nero, per i quali vengono utilizzati rispettivamente semi di ferro, turchese e neri. Questo mala viene utilizzato quando è necessario applicare un'attività distruttiva.
Esiste anche un mala d'osso, ma non viene utilizzato spesso perché è troppo potente e richiede un alto livello di abilità da parte del praticante. Ma possiamo usare un mala di colore blu, associato allo spazio.
I migliori mala sono realizzati con pietre preziose. Esistono mala speciali che hanno proprietà curative speciali e vengono indossati intorno al collo. Esiste anche un tipo speciale di mala realizzato con alcune perle che simboleggiano l'occhio di Buddha e vengono utilizzate per la guarigione. Tali perle possono cambiare colore se il praticante le usa spesso per sviluppare le sue capacità. Inizialmente sono grigi, poi diventano gradualmente gialli, poi rossi, poi rosso scuro e infine marroni. Questi cambiamenti indicano un aumento delle capacità del praticante.
E infine, c'è un mala fatto con semi scuri: rudraksha, che è più comune tra i Sadhu indiani. Questo mala è considerato pericoloso perché ha un potere enorme e il praticante che lo utilizza deve avere elevate capacità. Pertanto, alcuni insegnanti danno i grani di rudraksha ai loro studenti in modo che ricordino che tale mala deve essere usato con molta attenzione. Usare un piccolo rudraksha è come cavalcare un forte stallone selvaggio: se non hai l'abilità, è
inutile. In India e in Tibet alcuni yogi adorano questo mala, ma per apprezzare le qualità di un cavallo selvaggio bisogna essere un buon cavaliere.
Di solito, durante la lettura dei mantra, la mapa viene tenuta nella mano sinistra e girata nella direzione desiderata. Durante il trattamento, usano principalmente mala bianca e fanno la pratica rivolti verso est. Molti si tengono sull'indice e le ossa vengono spostate con il pollice. La mano che tiene il mala è all'altezza del cuore. Dopo ogni mantra letto, viene spostato un chicco. Se usiamo il rosario giallo per aumentare la ricchezza, allora dobbiamo sederci rivolti a sud, tenere il mala sul dito medio all'altezza dell'ombelico e spostare i grani con il pollice. La mapa rossa si tiene all'altezza dei genitali, rivolta a ovest, sull'anulare, i grani si muovono ancora con il pollice. Per scopi distruttivi, il mala viene tenuto sul mignolo, rivolto a nord, e le ossa vengono spostate come sempre con il pollice. In questo caso puoi tenere il mala con la mano destra, posizionando il polso sul ginocchio destro.
Queste erano istruzioni generali per l'uso del mala, ma ci sono molti modi diversi, ad esempio toccando le perle con entrambe le mani o girando le perle nella direzione opposta, cioè ruotando il mala lontano da te.
Il tradizionale mala tibetano ha 108 perle, è chiuso da altre due perle più grandi, una di queste due perle è più grande dell'altra - è come la testa del mala. Sopra c'è una pallina più piccola che copre l'intera catena. La testa del mala è considerata la fonte del suono. Entrambe le perle finali, una più grande e l'altra più piccola, rappresentano due tipi di energia: maschile e femminile. Le divinità sono rappresentate sotto forma di "yab-yum" (yab-gnam)- l'unione dei principi maschili e femminili. Allo stesso tempo, la testa è piccola
stabilisce l’unione delle energie maschili e femminili. Queste due perle sono molto importanti, senza di esse il mala non funzionerà e, se mancano, devono essere aggiunte.
Se assumiamo che il mala sia un mandala, la sua parte superiore rappresenta il centro e le parti rimanenti sono manifestazioni della parte centrale. Come detto, nella parte centrale del mandala c'è la divinità principale, e nelle quattro direzioni principali ci sono altre quattro divinità corrispondenti ai quattro tipi di azione. Quindi nel mala c'è una parte centrale, che corrisponde alla testa, e una parte secondaria, costituita da una serie di altri grani. Quando si recita il mantra, il suono inizia dalla testa e si muove gradualmente in senso antiorario attraverso tutti gli altri grani, sviluppando quattro tipi di azione, e raggiunge l'ultimo, il centottesimo grano. Mentre il suono viaggia attraverso tutte le ossa, tutti i suoni dell'universo sembrano riunirsi nel mala e il mantra diventa molto potente.
Per capire come tutti i suoni dell'universo possano essere presenti nel mala, immagina che il mondo sia composto da centotto nazioni e ciascuna delle persone sia un rappresentante di una delle nazioni: tibetana, italiana, inglese, americana - centotto in totale. Ciascuno rappresenta una nazione, cioè una moltitudine di persone che ne fanno parte. Lo stesso vale per una perla di un mala: ogni perla rappresenta un intero gruppo di suoni. Ad esempio, il suono KA unisce un gruppo di suoni: KA, KE, KI, KO, KU, e tutti sono presenti in questo osso. Ogni perla del mala rappresenta una famiglia di suoni simili, e tutte le perle insieme rappresentano tutti i suoni di tutte le manifestazioni dell'Universo.
"Mala" è una parola sanscrita. In tibetano si chiamano rosario Phrengwa, cioè una linea, una stringa. Per noi
questa parola significa una connessione continua tra noi, i nostri insegnanti, l'universo, i suoni, l'inizio e la fine. Non c'è divisione, tutto è una linea continua. Torniamo al paragone con il mandala. Come è stato detto, al centro c'è la divinità principale, e intorno a lui ci sono altre divinità, che sono manifestazioni della divinità principale. Allo stesso modo, la testa del mala può essere paragonata alla divinità centrale e al suono principale, e le restanti ossa possono essere considerate manifestazioni del suono principale. Ecco perché il mantra deve essere letto almeno 108 volte: allora tutti i suoni dell'universo saranno coperti.
Oltre al mala di centotto grani, ci sono altri rosari, ad esempio, di soli sette, ventuno, cinquantaquattro, sessantotto grani. Il numero di ossa è associato alle varie azioni e alle caratteristiche della pratica eseguita. Ad esempio, un mala di ventuno grani viene utilizzato in connessione con le ventuno azioni di Tara, ma ciò non significa che un mala di centotto non possa essere utilizzato in tale pratica.
Il mala si tiene vicino al cuore perché mentre leggiamo i mantra, facendo passare i grani tra le dita uno dopo l'altro, in risonanza con i battiti del cuore, produciamo un suono che gradualmente si intensifica. Nel mio villaggio natale in Tibet, viveva uno yogi che aveva un potere molto grande e quando leggeva i mantra, tenendo un mala al livello del chakra del cuore, l'intera popolazione del villaggio poteva sentire il battito del cuore. Quest'uomo ha sviluppato il potere del mantra dentro di sé.
Durante la lettura del mantra, dopo ogni volta, sposta una perla verso il corpo, quindi l'energia viene diretta direttamente all'area del cuore. Nella direzione opposta, cioè dal corpo verso l'esterno, le perle vengono spostate nei casi in cui
dobbiamo fermare le energie negative esterne e impedire loro di entrare in noi, anche quando svolgiamo pratiche molto violente.
Il conteggio dei mantra inizia dalla testa del rosario fino ad arrivare al centottesimo grano. I Mala non scavalcano mai le loro teste. Per continuare a leggere, gira il mala con la mano sinistra e continua nella stessa direzione del cerchio precedente, cioè devi solo girare il mala.
Dopo aver finito di leggere il mantra, devi soffiare sul mala, tenendolo tra i palmi delle mani, quindi applicarlo sulla fronte e sulla corona. Quando soffi sulle perle, fallo in modo che il respiro avvolga il mala. Allo stesso tempo, il potere del mantra si trasferisce al rosario e poi, quando leggiamo questo o altri mantra, riceveremo un'ulteriore benedizione attraverso il mala così rafforzato.
Quando si inizia una pratica di guarigione, è meglio procurarsi nuovi grani del rosario, perché quelli vecchi potrebbero essere contaminati dai precedenti proprietari, da un uso improprio o da altre pratiche. Quando inizi a praticare, è meglio che il tuo rosario non venga toccato da altre persone, perché se entra in contatto con un'energia estranea, il rosario potrebbe perdere la sua forza. Quando si pratica sistematicamente il mantra curativo, è meglio portare sempre con sé il rosario, ad esempio, al collo. In un certo senso, il mala ha il suo potere, che aiuta il praticante a rafforzare l'effetto del mantra dall'interno.
In linea di principio, quando si recitano i mantra, viene sempre utilizzato un mala. Il suono del mantra si riflette sul mala, conferendogli forza, e le proprietà delle perle, a loro volta, influenzano il mantra, potenziandone l'effetto. Cioè, esiste una connessione bidirezionale tra il mantra e il mala e, quando vengono usati insieme, si rafforzano a vicenda.
Mala è un oggetto prezioso nella pratica della guarigione con i mantra. È uno strumento importante per un professionista quanto un bisturi lo è per un chirurgo. Molte persone pensano che il mala serva solo a contare il numero di mantra letti. Ma in realtà è un oggetto simbolico molto importante. Puoi confrontare il mala con i rosari musulmani o cristiani. Il vero significato di mala è interdipendenza. Tutto ciò che appare dentro di noi o nel mondo esterno si manifesta attraverso l'interdipendenza. E anche solo tenendo il mala tra le mani dobbiamo essere consapevoli del suo significato profondo.
Un altro oggetto utilizzato nella guarigione con i mantra è il vajra. Ne abbiamo già parlato a proposito della campana nella sezione sul suono naturale. I Vajra sono disponibili in diversi tipi: a tre punte, a cinque punte e a nove punte. C'è un doppio vajra, composto da due vajra incrociati, è molto importante nella pratica di guarigione. Abbiamo già visto l'effetto di due linee di energia che si intersecano ad angolo retto e formano una croce. Quindi un doppio vajra è ancora più potente. Se non c'è il doppio vajra, puoi usarne uno semplice, formando una croce, spostandolo prima in una direzione e poi nell'altra.
Se un vajra ha tre o cinque estremità, allora è un vajra pacifico. Il vajra a nove punte, al contrario, è arrabbiato e distruttivo. Tipicamente, le estremità di un vajra a cinque punte si curvano verso l'interno e toccano o si aggrappano all'asse centrale, mentre le estremità di un vajra arrabbiato a nove punte non toccano l'asse.
Il vajra è contenuto in uno speciale gesto rituale, in un mudra arrabbiato e minaccioso. Allo stesso tempo, viene tenuto con il pollice, il medio e l'anulare, mentre l'indice e il mignolo vengono raddrizzati. Il vajra di cristallo ha un duplice effetto: uno è legato al materiale di cui è fatto il vajra e l'altro è direttamente correlato all'aspetto rituale.
Il prossimo oggetto rituale utilizzato nella pratica di guarigione è un pugnale a tre tagli, o “pur-ba”. Proprio come il mala, il phurba può essere realizzato con materiali diversi. Nella cura viene utilizzata una phurba lunga otto dita: quattro dita sono la lama e quattro il manico. Tuttavia, è possibile utilizzare phurbas lunghi quattro o due dita.
Per il trattamento, i phurba sono realizzati in materiale bianco, come conchiglie o cristalli, ma possono essere di legno o metallo. Il phurba si tiene in una mano come un vajra, ma può anche essere tenuto con due mani giunte insieme.
Nel trattamento, phurba viene utilizzato come segue. Diciamo che un paziente ha dolore alla spalla. L'estremità affilata del purba viene portata al punto doloroso, immaginando che sulla punta del pugnale ci sia la lettera tibetana A, da cui emanano raggi luminosi che penetrano nel luogo doloroso. Allo stesso tempo si immagina che l'energia disturbata dal punto dolente esca sotto forma di fumo nero e venga assorbita dal phurba. Questo può essere fatto in due modi. In entrambi i casi, si prende prima il phurba e lo si pone sulla parte del corpo dove si riscontra il disturbo, visualizzando la lettera tibetana A sulla punta del pugnale.
Lavorando nel primo modo si immagina che questa A succhi e assorba la malattia sotto forma di fumo o di acqua sporca. Non appena la malattia viene assorbita dal phurba, eseguiamo la seguente visualizzazione: girando il phurba dal corpo del paziente verso la superficie dell'acqua o verso la terra, immaginiamo che tutto ciò che è negativo esce dal phurba e viene assorbito dal phurba. acqua o terra.
Anche nel secondo metodo si immagina che le manifestazioni negative della malattia vengano assorbite dalla lettera A alla fine del phurba, ma non sotto forma di fumo nero o acqua sporca, ma trasformate in luce gialla, e quindi solo gialla. la luce entra nella lettera Aiv phurba.
Phurba è anche un oggetto rituale molto importante in alcune pratiche buddiste, ma non entreremo qui nei dettagli di queste pratiche.
CRISTALLI E ALTRI OGGETTI
Per quanto riguarda l'uso dei cristalli, possono essere usati con qualsiasi mantra desiderato o necessario. Per prima cosa bisogna recitare il mantra, poi soffiare sul cristallo e posizionarlo sulla parte del corpo che necessita di essere trattata.
Quando si trattano malattie renali o malattie di natura fredda nella parte inferiore del corpo, prima di applicare il cristallo, viene prima riscaldato con le mani o posizionato per un po 'vicino a una fonte di calore naturale, ad esempio vicino a un fuoco. Ricorda che il cristallo viene applicato due volte per formare una croce: due linee di energia che si intersecano ad angolo retto. Quando si utilizza un doppio vajra, composto da due vajra incrociati, è sufficiente applicarlo una volta.
I cristalli possono essere utilizzati per la pulizia semplicemente guardandoli. Devi scegliere una pietra pulita e non offuscata, concentrarti sul suo luogo più pulito e trasparente e immaginare come il colore bianco sotto forma di un raggio bianco viene assorbito dal corpo e lo riempie. La visualizzazione del colore bianco aiuta nel trattamento dei disturbi del fegato e della bile.
Un altro modo di usare un cristallo: immagina di entrarci dentro e di diventare tu stesso un cristallo. Questo è un metodo molto efficace che aiuta quando la mente perde lucidità e si trova in uno stato di confusione.
Le piume di pavone vengono solitamente utilizzate per l'avvelenamento. La presenza delle piume di pavone nella stanza in cui si praticano massaggi, trattamenti con mantra o altri tipi di terapia è molto importante, poiché hanno il potere di distruggere la negatività.
Le perle vengono posizionate su punti speciali del corpo che corrispondono agli organi interni, ad esempio sulle orecchie, dove c'è un punto speciale associato ai reni.
T"A T"xA D"A D"ha NA TA Tha DA Dha NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SH"A SA HA JYA
OM YE DHARMA HE-TU PRABHA-WA HE TYUN-TE SHEN TA-THA-GA-TO HA-YO-WA-DET TE-KEN-CHA-YO NI-RO-Dha E-VAM VA-DI MAHA SRA-MA -NA-E SVA-HA
A Ah I Ii U Uu RI RIi
LI LIi E Ehi O OU ANG A
KA KhA GA GhA NgA
TSA TSHA DZADZHA NYA
MANTRA E COMPORTAMENTO
Quando si utilizza il trattamento con i mantra, è necessario evitare i tipici errori comportamentali per massimizzare le capacità del chakra della gola. Affinché il chakra della gola si apra e la parola acquisisca potere, è molto importante rimuovere gli ostacoli associati alla parola. Gli ostacoli grossolani che creiamo con la nostra voce sono bugie, parole offensive e calunnie, nonché chiacchiere vuote. Se parli molto, l'energia della parola viene dissipata inutilmente, indebolendo così il chakra della gola.
È molto importante seguire una determinata dieta e non mangiare cibi come aglio, cipolle, cicoria e carne affumicata. Inoltre, non dovresti fumare o bere alcolici. Idealmente, tutte queste cose dovrebbero essere escluse. Ma nel mondo moderno non è così facile rispettare tutto, quindi è consigliabile limitare il consumo di questi alimenti ed escluderli completamente il giorno in cui praticherai i mantra curativi. Prima di iniziare la pratica di un mantra curativo, sciacquati la bocca e leggi i mantra preparatori per purificare la tua parola.
Il mantra più importante per purificare la parola è costituito dall'alfabeto sanscrito (mantra alfabetico).
Questo mantra purifica il chakra della gola e deve essere recitato dalle sette alle ventuno volte prima di iniziare il trattamento. Consiglierei di leggerlo ogni mattina prima di iniziare la meditazione. Si ritiene che questo mantra non solo purifichi la parola, ma elimini anche le conseguenze associate al consumo di determinati tipi di cibo. L'unico caso in cui non funziona è se mangi la lingua di un animale. Il famoso maestro Padampa Sangye in uno dei suoi testi conferma che questo mantra può purificare gli effetti del consumo di qualsiasi cibo, tranne la lingua degli animali, e sconsiglia di mangiarlo.
Quando i petali del chakra della gola si aprono, appaiono le abilità corrispondenti e le parole pronunciate da una persona con il chakra della gola aperto acquisiscono il potere di un mantra. Chi ha veramente aperto il chakra della gola non sente più il desiderio di pronunciare parole inutili, non parlerà tanto per chiacchierare.
Quando pratichi il mantra, devi sempre assicurarti che la schiena sia dritta, in posizione eretta. La pratica viene eseguita stando seduti rivolti verso est. Una volta iniziata la pratica, il mantra non può essere interrotto. Se devi ancora interrompere perché hai commesso un errore, hai singhiozzato o starnutito, devi tornare alla testa del mala e ricominciare a contare i mantra.
Un altro avvertimento importante: mentre si praticano i mantra, non si dovrebbero rilasciare gas dall'intestino. Quando il gas fuoriesce, il potere del mantra viene perso. Ha a che fare con le energie nel corpo. Esistono diversi tipi di energia corporea, ma in questo caso parliamo di due: energia della parte superiore del corpo ed energia della parte inferiore del corpo. L'energia della parte inferiore del corpo scende e fuoriesce. Quando si recita un mantra o un'altra pratica simile, l'equilibrio di tutte le energie è importante, ma quando si perde aria dalla parte inferiore del corpo, l'energia verso il basso che esce viene interrotta e, di conseguenza, l'energia nella parte inferiore del corpo anche la parte superiore del corpo è sconvolta.
Il luogo in cui praticare il mantra dovrebbe essere calmo, senza animali, cani, gatti o altre fonti di rumore e interferenze.
I mantra possono essere letti in tre modi diversi: a livello del corpo, a livello della parola e a livello della mente. Quest'ultimo consiste nel concentrarsi su un mantra e talvolta sulla visualizzazione. Leggere a livello vocale significa parlare ad alta voce. La lettura a livello corporeo implica l'uso di un mala. È molto importante che il praticante comprenda quanto sia importante l'origine del mantra. Quando parlo dell'origine di un mantra, intendo che il potere di un mantra è legato al potere di trasmissione che emana dalla fonte. Questo potere ha origine da una fonte come il Buddha della Medicina, che lo affidò a una serie di insegnanti e grazie a loro, attraverso molti secoli, è arrivato fino a noi. Pertanto, il mala stesso rappresenta il potere di trasmettere il mantra, proveniente dalla fonte di tale potere come il Buddha della Medicina.
TAYATA OM BEHANZEYA
BEKHANZEYA MAHA BEKHANZEYA
RANDZA SAMUTGATE SOHA
TRASMISSIONE DEI MANTRA
La trasmissione di un mantra richiede che il destinatario ascolti attentamente il suo suono. Quando ascolti il suono di un mantra trasmesso, l'ascolto stesso e la risonanza del suono dentro di te costituiscono la prima parte della trasmissione.
Mantra del Buddha della Medicina:
Questo è un mantra molto importante. Si ritiene che esistano otto Buddha medici, ma questo mantra è il principale. Il suo significato è il seguente: TAYATA, come OM, denota il potenziale dell'universo. BEHANZEA è medicina naturale. MAHA è eccezionale, quindi MAHA BEHANZEYA è un'ottima medicina naturale. RANDZA è il re, il signore di questa grande medicina naturale. SAMUT-GATE SOHA - per favore dammi tutti questi grandi poteri. Questo mantra può essere tradotto come: “Oh, re della medicina naturale, per favore trasferiscimi tutti i poteri legati alla medicina naturale”. In una parola, ciascuna delle tre sillabe individualmente, così come tutte e tre insieme, hanno un significato speciale. Il significato generale del mantra è che esprime il desiderio di guarire da ogni sofferenza causata da malattie e problemi.
I primi tre mantra sono associati a tre divinità e
Nida Chenagtsang 401*&^é6*- Trattamento con mantra
i restanti mantra sono destinati a vari tipi di problemi.
Il primo mantra del padre della medicina tibetana.
Il secondo mantra è il mantra di Vajrasattva, il Buddha della purificazione, in tibetano si chiama Dorje Sempa. Ho ricevuto la trasmissione di questo mantra dal mio maestro omonimo, quindi non lo chiamo Vajrasattva, ma Dorje Sempa, ma con te lo chiamerò Vajasattva.
Il terzo mantra è il mantra delle cinque dakini.
A partire dal X secolo d.C., alcuni grandi maestri come Padmasambhava, Tsongkhapa, il Quinto Dalai Lama, Sakyapa e altri crearono nuovi mantra. Questi mantra includono quasi sempre le tre sillabe OM A HUNG. Cominciano con OM A, che può essere seguita da altre parole, ma finiscono sempre con la sillaba HUNG. Pertanto, il vero significato del mantra risiede in queste tre sillabe.
Tutti i medici del Tibet recitano il mantra del padre della medicina tibetana. Si ritiene che abbia potere e possa dare al medico la comprensione della medicina naturale e sviluppare ulteriormente la sua conoscenza completa riguardo al trattamento delle malattie. Molti medici hanno avuto visioni del Buddha della Medicina, che diceva loro di recitare il mantra del padre della medicina tibetana perché ha un potere maggiore di curare direttamente le malattie rispetto al mantra del Buddha della Medicina stesso. In tutte le visioni veniva dato il consiglio di utilizzare questo mantra contro le infezioni e le malattie contagiose. Per utilizzare il mantra del padre della medicina tibetana per scopi medicinali, è necessario prima fare un ritiro personale. Deve durare almeno una settimana. Ciò significa che per una settimana fai ogni giorno quattro sessioni di pratica durante le quali leggi il mantra: un'ora e mezza al mattino presto, poi un'ora e mezza dopo colazione, poi il pomeriggio e la sera. In
Durante il ritiro non si può mangiare carne affumicata, cipolle, aglio e non si devono bere alcolici. Durante tutto il tempo devi stare in silenzio e non parlare se non necessario.
Per utilizzare questo mantra come protezione contro le malattie, diciamo, per te stesso, è sufficiente leggere un giro di mala al giorno (108 volte). Io stessa ho fatto un ritiro personale su questa pratica e ho scoperto in prima persona il suo potere: alla fine del secondo giorno di pratica, ho sentito il silenzio interiore ed esteriore. Il terzo giorno non sentivo più il bisogno di mangiare. Il quarto giorno non volevo più dormire, ma non mi sentivo stanca e ho addirittura chiesto di poter dormire dopo la fine del ritiro! La mia mente era molto lucida e non mi accorgevo del mio respiro; sembrava che si fosse fermato. Ho avuto un'esperienza pura dell'unità tra interno ed esterno, senza alcuna separazione, come se tutto fosse un tutt'uno... Queste esperienze sono state molto positive, perché non volevo né mangiare né dormire, non mi sentivo stanco e, soprattutto, : Ho sentito la sua unità con l'intero universo. Il mantra nasce nella testa, nella voce, nel corpo e risuona all'esterno. Al termine del ritiro sono riuscito ad addormentarmi e ho dormito per molte ore.
Di solito i mantra vengono letti ogni giorno per circa mezz'ora. Durante il mio ritiro, mi è sembrato che il tempo per leggere il mantra si stesse allungando: ho letto il mantra per due ore e mezza, ma ero sicuro che fosse passata solo mezz'ora! Quando si raggiunge uno stato di silenzio interiore, allora nasce spontanea la sensazione che non vi sia più alcuna necessità di controllare o scandire lo scorrere del tempo. Così ho capito che per comprendere un mantra la sola conoscenza intellettuale non è sufficiente, anche se è sempre utile, ma è sicuramente necessario fare molta pratica per capire effettivamente come funziona.
Quando parliamo, non prestiamo attenzione alla respirazione, avviene in modo inosservato e naturale. Facciamo esattamente la stessa cosa quando leggiamo un mantra.
Primo mantra:
OM A HUNG BAZAAR GURU GUNA SIDDHI HUNG.
Questo mantra deriva dal famoso medico del XII secolo, il cui nome è Yutok Yonten Gonpo. Sosteneva che sarebbe stato utile ed efficace nel curare malattie sconosciute al suo tempo, ma che sarebbero apparse secoli dopo. I medici tibetani usano questo mantra nella pratica del guru yoga.
Secondo mantra di Vajrasattva. Esistono due versioni di questo mantra: una lunga cento sillabe, la seconda più breve:
OM BAZAR SATO HUNG,
ma hanno una funzione: la pulizia. Il mantra contiene diverse parole: secondo la tradizione indiana suona come:
OM VAZDRA SATTVAH APPESO.
Ma dobbiamo usare la versione tibetana della pronuncia, perché il mantra deve essere trasmesso nella forma in cui è stato ricevuto, e io l'ho ricevuto nella versione tibetana ed è così che te lo trasmetto, e tu devi usarlo.
Questo mantra è particolarmente utile nel trattamento di animali come cani e gatti. Reciti il mantra vicino a loro in modo che possano sentire il suono del mantra. Attraverso il suono di questo mantra gli animali possono essere aiutati a sopportare la sofferenza. Questo mantra Vajrasattva può essere recitato anche da persone che sono in coma o prossime alla morte.
Terzo mantra:
BAM HA RI NI SA.
Questo è il mantra di cinque dakini, ciascuna sillaba rappresenta una diversa famiglia di dakini. Questo è un mantra molto importante per la guarigione. Esiste un trattato medico tibetano basato quasi esclusivamente su questo mantra. Il mantra rappresenta l'energia femminile, quindi quando recitato ricevi il potere e il potenziale dell'energia femminile. Segni di successo in questa pratica possono apparire nei sogni in cui ti lavi la faccia, vedi fiori luminosi o giovani ragazze.
Questi mantra provengono da esseri illuminati. Per prepararsi alla pratica della guarigione bisogna recitare uno di questi mantra almeno centomila volte. Questo viene fatto non solo per imparare a pronunciare il mantra, ma, soprattutto, per acquisire le abilità adeguate.
Come pratica quotidiana principale, devi scegliere uno di questi quattro mantra: il mantra del Buddha della Medicina, o il mantra del Padre della Medicina Tibetana, o Dorje Sempa, o le Cinque Dakini, e dovrebbe essere recitato un giro di mala a qualsiasi ora. ora del giorno. È meglio che gli uomini scelgano il mantra delle cinque dakini per acquisirne la forza e l'effetto. Le donne possono scegliere uno degli altri mantra.
Quando si tratta con un mantra destinato ad una malattia specifica, devi prima recitare il mantra preliminare che hai scelto. Lo leggi un giro e poi puoi passare immediatamente al mantra destinato a questo trattamento. Se il numero di ripetizioni non è specificato, il mantra dovrebbe essere letto 108 volte.
Se stai leggendo un mantra di guarigione in presenza di un paziente, pronuncialo ad alta voce e leggi mentalmente il mantra preparatorio associato alla tua pratica personale. Ma nei casi in cui il paziente non crede nel trattamento con un mantra, è meglio leggere mentalmente entrambi i mantra. In caso di necessità particolare, il mantra curativo può essere trasferito al paziente. Ma anche se il paziente che ha ascoltato il mantra lo utilizzerà lui stesso in futuro, allora va bene.
Per quanto riguarda le visualizzazioni che accompagnano la recitazione dei mantra, solitamente vengono utilizzate solo nel mantra del Buddha della Medicina e negli altri tre mantra sopra menzionati. In altri casi, di cui parleremo più avanti, non sono necessarie visualizzazioni particolari.
Quarto mantra. È usato per trattare molte malattie, sia fisiche che mentali. Si pronuncia 108 volte.
Quinto mantra. Viene utilizzato per tutti i disturbi del r"Lung, o vento. Come già accennato, r"Lung è uno dei tre principi vitali della medicina tibetana, il concetto può essere tradotto come “energia del vento o dell'aria”. Se è disturbato possono insorgere problemi mentali: irrequietezza, nervosismo, ansia, insonnia, dolore diffuso. Questo mantra viene letto 108 volte e poi si può soffiare sull'olio utilizzato per il massaggio.
Sesto mantra. Utilizzato per problemi con la bile. La bile è il calore metabolico del nostro corpo. Pertanto, il mantra viene utilizzato nei casi associati a vari tipi di infiammazioni, disturbi digestivi,
malattie del fegato e della cistifellea e tutti gli altri disturbi associati al calore corporeo. Questo mantra viene recitato 61 volte. Quindi soffiano su un pezzo di carta e con esso sventolano il corpo del paziente. Questo mantra funziona attraverso il movimento dell'aria. Invece di un foglio di carta, puoi usare una piuma di pavone per un effetto ancora maggiore.
Settimo mantra. Utilizzato per problemi con il muco. Il muco è associato alla terra e all'acqua, quindi i suoi disturbi sono associati a pesantezza agli arti e alle articolazioni, all'artrosi, alle malattie del sistema urinario e digestivo del corpo. Molto spesso, questo mantra viene utilizzato per trattare l'intero sistema linfatico, cioè per tutti i problemi dell'acqua e della terra. È stato letto 108 volte. Prima di ciò, l'acqua viene bollita e, dopo che si è raffreddata un po ', viene letto un cerchio del mantra, quindi soffiano sull'acqua e la danno da bere al paziente. Se prepari l'acqua con i mantra per altre persone, l'acqua bollita viene versata in una bottiglia, il mantra viene letto, soffiato nella bottiglia e dato al paziente. In Tibet, tale acqua è chiamata “acqua del mantra”. Molto spesso, vicino alle case degli insegnanti, puoi vedere un'intera batteria di bottiglie di acqua potabile, che le persone portano nella speranza che l'insegnante le riempia con l'energia del mantra. Ad alcuni grandi guaritori basta recitare il mantra del Buddha della Medicina o del padre della medicina tibetana e soffiare sulla parte malata del corpo affinché il paziente guarisca immediatamente. Naturalmente qui il potere stesso del mantra collabora con le grandi capacità di questi yogi.
Ottavo mantra. Aiuta contro i problemi digestivi e contro le intossicazioni alimentari. Si legge 7 volte e poi si soffia sul cibo che si sta per mangiare.
Nono mantra. Aiuta con disturbi nevralgici come la sciatica, ma non con disturbi mentali. Il mantra viene letto 108 volte, soffiato su un pezzo di burro e applicato sulla zona del dolore (si può usare olio di sesamo).
Decimo mantra. Rende il parto più facile. È stato letto 108 volte. Poi si soffia su un cubetto di olio e lo si divide in tre parti: una parte viene posta sulla corona della partoriente sul chakra nella zona della fontanella, l'altra sulla regione inferiore della colonna vertebrale, più precisamente sulla regione lombare, e la terza parte dell'olio può essere ingoiata dalla partoriente, ma in modo che non le tocchi i denti.
Se hai dubbi sull'efficacia del trattamento con i mantra, i mantra non funzioneranno. È necessario coltivare una profonda fede nel potere e nell'efficacia di questo metodo di trattamento. È molto importante capire che se una persona si rivolge a un guaritore che guarisce con i mantra e crede nelle sue capacità, allora crea già le basi per l'autoguarigione con il semplice fatto di rivolgersi a un tale guaritore.
Il Maestro che mi ha trasmesso la cura attraverso i mantra aveva un fratello che era un grande maestro di questo metodo. Un tempo non era un buon praticante, ma gradualmente la sua fede gli permise di diventare un guaritore molto potente. Un giorno, il fratello del mio insegnante aiutò una donna in travaglio usando un rituale con questo mantra. Immaginate lo stupore dei parenti quando scoprirono sulla sommità della testa del neonato lo stesso pezzetto di burro che il padrone aveva posto sulla testa della partoriente. E ogni volta che questo insegnante aiutava durante il parto, sulla sommità della testa del bambino veniva trovato un pezzo di burro, che lui metteva sulla testa della madre durante l'esecuzione del rituale. Come puoi vedere, le possibilità del mantra sono illimitate!
Undicesimo mantra. Utilizzato per le fratture ossee. Deve essere letto mille volte e poi soffiare aria satura del potere del mantra sull'area della frattura. Questo è un mantra molto importante e chi ha ricevuto il suo potere può rompere una pietra e poi unire due pezzi della pietra rotta recitando il mantra e soffiando sulla pietra. Nella storia della medicina tibetana, ci sono stati molti medici che hanno usato questo mantra e hanno curato con successo le ossa rotte.
Dodicesimo mantra. Mantra per l'insonnia. Devi visualizzare un punto nero brillante tra le sopracciglia e leggere questo mantra molto lentamente finché non ti addormenti. Il mantra associato alla visualizzazione diventa molto efficace ed io stessa ne ho sperimentato gli effetti benefici.
Tredicesimo mantra. Utilizzato per sanguinamento e perdita di sangue. Se usi il mantra per te stesso, devi leggerlo sette volte, quindi soffiare sul pollice e applicarlo sulla ferita in modo da chiuderla. Questo metodo può essere utilizzato anche per trattare altre persone. Inoltre, è un metodo molto utile per aiutare in caso di disturbi ginecologici, come le mestruazioni prolungate. In questo caso, la donna dovrebbe leggere il mantra, soffiare su un bicchiere pieno d'acqua e berlo. Il testo originale dice che questo mantra non dovrebbe essere recitato molte volte perché potrebbe addensare il sangue.
Quattordicesimo mantra. Arresta la diarrea. Se usi un mantra per te stesso, lo leggi mille volte. Per altri, dopo aver letto il mantra mille volte, è necessario soffiare su un bicchiere d'acqua e darlo da bere al paziente.
Quindicesimo mantra. Aiuta con il mal di stomaco. Se lo usi per te stesso, lo leggi 108 volte. Se vuoi aiutare qualcun altro, leggilo 108 volte, soffia in un bicchiere d'acqua e dallo da bere al paziente. C'è un altro modo: "soffiare" il mantra nel palmo della mano e posizionarlo sullo stomaco del paziente.
Sedicesimo mantra. Questo mantra viene utilizzato a temperature calde e elevate. Devi leggerlo 108 volte, soffiare in un bicchiere di acqua fredda e bere. Oltre a questo mantra, puoi semplicemente pronunciare il suono HA mentre espiri e immaginare che il vapore esca dalla tua bocca.
Diciassettesimo mantra. Questo è un mantra per trattare i polmoni o quando c'è calore in eccesso nei polmoni. Se lo usi per te stesso, sarà sufficiente leggerlo 108 volte. Se stai aiutando gli altri, dopo aver recitato il mantra 108 volte, soffia sui palmi delle mani e posizionane uno sul petto e l'altro sulla schiena del paziente. Quindi posiziona i palmi delle mani sui lati del corpo a destra e a sinistra allo stesso livello, in modo da formare una croce.
Diciottesimo mantra. Viene utilizzato per malattie cardiache e polmonari, nonché per sintomi di gastrite, aumento dell'acidità di stomaco o bruciore di stomaco. Questo mantra non viene recitato, ma scritto su un pezzo di carta o di legno, che viene applicato sulla zona del petto o dello stomaco. La foglia viene posizionata sul corpo con il lato su cui è scritto il mantra.
Diciannovesimo mantra. Mantra dell'influenza. Dopo averlo letto molte volte, devi soffiarti nel naso come segue: prendi i palmi delle mani a coppa, portalo ai tuoi
bocca ed espira lentamente in modo che l'aria, spingendo dai palmi piegati, ritorni al naso. Se un mala non è sufficiente, il mantra viene ripetuto finché non funziona.
Il ventesimo mantra. Mantra per l'infiammazione. Il mantra deve essere letto 108 volte e soffiato sulla zona infiammata.
Ventunesimo mantra. Utilizzato per problemi cerebrali. Viene letto 300 volte. Se usi il mantra per te stesso, allora è sufficiente. Se vuoi aiutare gli altri, dopo 300 ripetizioni, soffia sui palmi delle mani e posizionali sulla testa del paziente in modo che formino due linee di energia che si intersecano perpendicolarmente al centro.
Ventiduesimo mantra. Mantra per il mal di testa. Viene letto in un cerchio.
Ventitreesimo mantra. Aiuta con le malattie degli occhi. Il mantra deve essere letto 108 volte, soffiare sull'acqua e sciacquare gli occhi con quest'acqua. C'è un altro modo: soffiare sul pane imbevuto d'acqua e applicarlo sugli occhi.
Ventiquattresimo mantra. Utilizzato per la sordità e altri problemi di udito. Se usi un mantra per te stesso, leggilo 108 volte, soffia sui palmi delle mani e applicali alle orecchie. Se vuoi aiutare qualcun altro, soffia sulle mani, posiziona un palmo sull'orecchio del paziente e immagina del fumo nero che esce dall'altro orecchio. Poi ripeti con l'altro orecchio. Questo metodo può essere utilizzato su te stesso.
Venticinquesimo mantra. Mantra per il mal di denti. Si ripete 108 volte, poi si soffia su un pizzico di sale e si applica sul dente dolorante. Dicono che il sale generalmente aiuta contro il mal di denti. Ma questo non è vero, il sale da solo non può fermare il mal di denti. Una volta ho sperimentato il sale su un mio amico che aveva mal di denti: gli ho consigliato di mettere un po' di sale. Lo fece per diversi giorni, ma il dolore non scomparve. Poi ho applicato il mantra insieme al sale e dopo la prima applicazione il dolore è completamente scomparso.
Ventiseiesimo mantra. Mantra per la pressione alta e l'ipertensione. È usato in un modo speciale. Per fare questo, hai bisogno di un bastoncino di ferro o di un pezzo di ferro, metà del quale viene riscaldato arroventato sul fuoco. Quindi leggono il mantra, prendono la barra dall'estremità fredda e soffiano sull'estremità calda, dopodiché immergono il ferro in un recipiente con acqua. Il paziente si copre la testa con un asciugamano e inala il vapore che si libera quando il ferro caldo viene immerso nell'acqua.
Questo mantra è classificato come speciale. Ad esempio, se lo “soffiate” su un metallo caldo e, dopo opportune recitazioni, lo applicate sulla lingua, non ci sarà alcuna bruciatura. Pertanto, questo metodo ha il nome letterale “leccare o toccare il metallo caldo”. Ci sono yogi che possono manipolare questo mantra in questo modo. Alcune persone pensano che leccare il metallo caldo sia una sorta di magia, ma in realtà il metodo dipende solo dalla recitazione del mantra. Conosco un monaco cinese che usa questo metodo. Personalmente credo nell'efficacia di questo mantra. Tuttavia, se non sei sicuro di aver sviluppato appieno le tue capacità, è meglio non bruciarti la lingua.
Ventisettesimo mantra. Aiuta contro i disturbi cardiaci in quanto tali, così come quelli associati alla depressione e ai disturbi nervosi.
Ventottesimo mantra. Aiuta con disfunzione renale. Il mantra viene letto 108 volte e soffiato su due ciottoli di fiume rotondi, che poi devono essere rapidamente riscaldati e applicati a caldo sull'area di entrambi i reni. Questi calcoli dovrebbero essere leggermente più grandi dei reni stessi, ma è possibile utilizzare calcoli più piccoli purché insieme coprano l'intera area dei reni.
Ventinovesimo mantra. Utilizzato per le malattie dell'intestino tenue. Il mantra viene letto 1000 volte, soffiato in un bicchiere d'acqua e dato da bere.
Trentesimo mantra. Rilassa, allevia la stitichezza e aiuta con difficoltà a urinare. Si legge utilizzando acqua inumidita sulla sommità della testa o sulla zona del rene sinistro.
(In caso di stitichezza è possibile applicarlo sulla testa in senso orario, in caso di difficoltà ad urinare in senso antiorario).
Trentunesimo mantra. Il mantra per i calcoli renali è molto forte ed efficace, grazie ad esso molti pazienti sono riusciti a evitare interventi chirurgici. Il mantra viene letto molte volte, poi soffiano sull'acqua e la danno da bere. Se i calcoli renali fossero piccoli e non molto duri, con la minzione frequente usciranno rapidamente. Le pietre più grandi e più dure si trasformano in sabbia, che viene poi eliminata con l'urina. Ne conoscevo uno molto
un vecchio medico - ora deceduto - che una volta aveva dei calcoli biliari e riuscì a scioglierli con questo mantra.
Trentaduesimo mantra. Mantra per le ustioni. Viene letto 108 volte, soffiato sull'ustione o su un unguento medicinale, che viene applicato sulla zona interessata.
Trentatreesimo mantra. Per le verruche. Il mantra viene letto, soffiato sull'acqua, che viene applicata sulla verruca o soffiata direttamente su di essa. Successivamente è molto importante sigillare quest'area con un cerotto per impedire l'ingresso di aria.
Trentaquattresimo mantra. Normalizza il funzionamento della ghiandola tiroidea. Lo leggono 108 volte, soffiano sull'acqua e bevono.
Trentacinquesimo mantra. Mantra per l'artrite. Viene letto 3000 volte, soffiato su un grande volume d'acqua, che poi viene versato sopra.
Il trentaseiesimo e il trentasettesimo mantra sono usati insieme per prevenire la gravidanza. Il primo viene letto 1000 volte il primo giorno delle mestruazioni e soffiato sull'acqua, che viene bevuta fino alla fine delle mestruazioni.
Il secondo mantra viene utilizzato solo il giorno in cui le mestruazioni sono finite, letto 1000 volte, soffiare sull'acqua e bere al mattino.
Trentottesimo mantra. Aiuta a fermare il pianto del bambino durante la notte. Il mantra viene letto 108 volte. Puoi anche scriverlo in lettere tibetane e posizionarlo vicino al bambino.
Trentanovesimo mantra. Aumenta l'energia sessuale e la passione. Il mantra viene letto 100 o 1000 volte, soffiato su un pezzo di zucchero, sciolto in acqua e bevuto caldo.
Quaranta mantra. Aiuta a rilassarsi in caso di depressione, nervosismo e ansia. Si legge 108 volte, guardando nello spazio davanti a sé.
Esistono mantra che aiutano con varie malattie. Il mantra dato è definito come un mantra per cento malattie. I tibetani lo chiamano BAT SHIMA, che si traduce come “il mantra delle quattro scommesse”.
Questo mantra deve essere recitato 6.000 o 10.000 volte in una notte. La pratica inizia al tramonto e termina all'alba. Bisogna farlo in una notte, nello stesso posto, e non interromperlo per nessun motivo, altrimenti tutto dovrà ricominciare da capo. Dopo una notte di questa pratica, il mantra può essere utilizzato per qualsiasi malattia. Il momento migliore per esercitarsi è nelle notti di eclissi lunari.
Quando ho fatto questa pratica io stesso, ho avuto un’esperienza molto potente. Ho sentito il potere del mantra con tutto il mio corpo: prima le mie labbra hanno perso sensibilità, poi mi è sembrato di non avere più labbra, poi la mia testa è scomparsa e così via. L'esperienza è stata piuttosto potente e penso che se fai anche questa pratica, otterrai un'esperienza simile e capirai il potere del mantra.
Il mantra Bat Shima può essere utilizzato per qualsiasi problema. Dopo aver fatto la pratica, puoi usarlo come preferisci: soffia sulle dita durante un massaggio, sull'acqua per somministrazione orale, sulle erbe medicinali, e anche sulle medicine occidentali, se le prendi, e da esse
Non è nemmeno necessario rimuovere l'involucro. Questo mantra viene utilizzato senza alcuna visualizzazione.
Un altro mantra per cento malattie. Si chiama mantra di cinque sillabe.
Per prima cosa devi leggerlo 50.000 volte senza interruzioni. Quindi, quando è necessario utilizzare il mantra, viene recitato 1000 volte. Se non funziona, devi leggerlo altre 10.000 volte e poi, come dicono nei libri, funzionerà sicuramente. Il mantra è molto efficace per irritazioni esterne, dolori reumatici, sciatica, radicolite, malattie della pelle, malattie articolari, foruncoli, ferite, mal di gola, dolori acuti alla cavità addominale e così via.
In vari testi tibetani che parlano di guarigione con i mantra, vengono menzionati circa un migliaio di mantra diversi. Per quanto riguarda l'uso dei mantra, bisogna ricordare che se uno insegna un mantra ad un'altra persona, nel momento in cui lo pronuncia, l'altra persona ne riceve la trasmissione e da quel momento può recitarlo. Se vuoi usare tutti i mantra e diventare un guaritore, devi sviluppare pienamente le tue capacità. Nel caso dei mantra speciali, se il guaritore ne recita uno per curare un paziente, e quest'ultimo poi lo recita più volte, ne trarrà sicuramente qualche beneficio.
Nota: per ricevere il testo dei mantra, è necessario ricevere una trasmissione dal Maestro.
Nel trattamento con i mantra, le visualizzazioni acquisiscono un significato speciale perché in questo momento la mente è coinvolta nel lavoro a livello delle energie sottili. Agiscono soprattutto a livello del vento (r" Lung), che a sua volta controlla il movimento di altri tipi di energia. La visualizzazione prevede l'uso di raggi multicolori E forme È molto utilizzato in molte pratiche del Buddismo tibetano nella fase di generazione delle divinità per poter, attraverso l'uso di raggi multicolori, riconoscere la parte pura della mente e degli elementi e allo stesso tempo trasformare tutto ciò che è impuro interferisce con la loro manifestazione. Attraverso la trasformazione di una visione impura in una visione pura, così come attraverso il processo di purificazione, possiamo ottenere maggiori risultati nella guarigione.
Di solito, con le malattie croniche, si verifica prima di tutto uno squilibrio delle energie sottili. Pertanto, lavorando con la visualizzazione, è possibile ripristinare l'equilibrio delle energie turbate o, meglio ancora, impedire che si verifichi questo squilibrio. Inoltre, la visualizzazione rafforza la mente, che a sua volta è di fondamentale importanza nella pratica della guarigione e nella prevenzione delle malattie. Sviluppare la forza mentale porta equilibrio al corpo fisico. Attraverso la concentrazione, la visualizzazione può aiutare sia noi stessi che gli altri. Ad esempio, qualcuno soffre di mal di stomaco. Quindi puoi immaginare un buco nello stomaco da cui scorre il sangue viziato e viene assorbito nel terreno. Quello che si è sviluppato
la capacità di visualizzare le energie sottili e di lavorare con esse, è in grado di impegnarsi nella guarigione e ripristinare l'equilibrio delle energie.
Nella maggior parte dei casi rappresentano la sillaba tibetana HUNG. Se c'è un problema specifico in qualsiasi parte del corpo, devi immaginare lì la sillaba fiammeggiante HUNG. Questo metodo può essere utilizzato per varie malattie, persino il cancro. Nel Regno Unito è stato condotto uno studio tra pazienti affetti da cancro divisi in due gruppi. Un gruppo è stato trattato solo con farmaci e il secondo gruppo è stato addestrato alla visualizzazione. Tra i rappresentanti del primo gruppo, che hanno effettuato la visualizzazione insieme ai farmaci, i risultati sono stati molto più alti rispetto a quelli trattati solo con i farmaci.
Esistono diverse visualizzazioni, così come i metodi. Ad esempio, nelle malattie degli occhi, si possono immaginare quattro piccoli fori in ciascun occhio, dai quali scorre sangue scuro o esce fumo nero, che viene assorbito nel terreno. Una donna cinese che conosco, che portava sempre occhiali molto resistenti, ha usato questo metodo per un anno intero e ha migliorato la sua vista così tanto che ora non ha più bisogno degli occhiali. I risultati che si possono ottenere attraverso la pratica dipendono naturalmente dal nostro corpo e dall'intenzione e tenacia con cui ci dedichiamo alla pratica. Se hai una forte volontà e aspirazione, questi metodi daranno sicuramente frutti.
Nella pratica della guarigione con i mantra, è possibile visualizzare la lettera tibetana A circondata da raggi di cinque colori. Questa visualizzazione simboleggia la connessione tra gli elementi, il colore e il suono. Se ti concentri sulla lettera tibetana A, circondata da una sfera di cinque colori, inizierai gradualmente a sentire il suono della lettera stessa.
Puoi immaginare diversi mantra in diverse parti del corpo. Quasi tutte le lettere tibetane sono associate a diverse parti del corpo. Si possono visualizzare le lettere ed i colori corrispondenti ad esse associati e recitare il mantra allo stesso tempo, integrando così forma, colore e suono nella propria pratica.
Nella pratica della guarigione con i mantra, ci sono molti mantra che vengono utilizzati senza visualizzazione. Tuttavia, è meglio affidarsi prima alla visualizzazione, che ti aiuta a concentrarti sulla pratica in questione. Nel buddismo tibetano si ritiene che se, per raggiungere un obiettivo, si combinano sostanze (erbe, minerali e altro), mantra e meditazione o visualizzazione, si acquisisce un potere che in tibetano viene chiamato "al di là di ogni spiegazione".
SIMBOLI DI PROTEZIONE E GUARIGIONE
Nei testi sul trattamento con i mantra ci sono simboli speciali, che a loro volta sono metodi per trattare disturbi specifici. Ad esempio, se un'immagine grafica di alcuni mantra viene applicata direttamente su un'area malata del corpo, ciò può aiutare con alcune malattie del nervo sciatico. Un simbolo con il contorno di una svastica, su cui sono scritte alcune sillabe, viene applicato sulla mascella per il mal di denti. L'immagine è sempre sovrapposta al corpo con il lato con la fantasia.
Varie immagini di pesci su cui sono scritti i mantra vengono utilizzate per proteggere dalle malattie femminili, in particolare quelle che colpiscono la parte inferiore del corpo e gli organi riproduttivi. Se la donna è incinta la protezione si estende anche al feto. I pesci protettivi promuovono anche la fecondazione quando una donna ha difficoltà con questa, quindi la aiutano a dare alla luce un bambino e la proteggono dall'aborto spontaneo. Questo simbolo può essere tenuto a letto o indossato sul corpo. Se i pesci vengono indossati sul corpo, è meglio conservarli nella parte inferiore dell'addome e assicurarsi che il simbolo sia posizionato con il disegno verso il corpo.
Il simbolo raffigurante una nave su cui sono scritte le sillabe viene utilizzato per proteggere da una varietà di malattie. Questa immagine protettiva può essere appesa in qualsiasi punto della casa come un quadro, ma è meglio indossarla su se stessi a contatto con il corpo con l'immagine rivolta verso di sé.
Il fatto stesso di visionare un simile disegno costituisce cessione o autorizzazione ad utilizzarlo come strumento di tutela.
PAROLA FINALE
In Tibet si possono ascoltare molte storie diverse che confermano che la pronuncia esatta dei mantra non è la cosa più importante. Al tempo di Sakya Pandita, il famoso insegnante della scuola Sakyapa, viveva un praticante della scuola Nyingmapa. Un giorno si incontrarono e Sakya Pandita gli chiese che tipo di pratica stesse facendo. Il praticante ha risposto che stava praticando la divinità speciale Vajra Kilaya. Quindi il lama ha chiesto di fargli conoscere il mantra utilizzato dal praticante. Quando il praticante finì di recitare il mantra, Saskya Pandita disse che il mantra era sbagliato e che non doveva essere recitato in questo modo. Quest'uomo, infatti, stava pronunciando questo mantra in modo errato, e il lama sapeva che non avrebbe dovuto pronunciarlo come lo faceva il monaco della scuola Nyingmapa. Ma il monaco mostrò la sua forza conficcando il phurba in una solida roccia. Così Sakya Pandita si convinse che, nonostante la pronuncia errata, questo praticante aveva ottenuto determinati risultati. Ci sono molte altre storie in Tibet che dicono che recitare un mantra non è necessariamente decisivo per raggiungere l'obiettivo desiderato.
Ci sono mantra come OM AH HUNG che possono essere recitati ad alta voce. Altri mantra usati per scopi medicinali e per pacificare le energie degli elementi sono meglio pronunciati in modo che gli altri non li sentano. Al contrario, ci sono mantra che funzionano attraverso il suono e vengono pronunciati ad alta voce. Ad esempio, PHET viene gridato forte e bruscamente
eliminare la confusione mentale. I mantra per il trattamento vengono letti a voce bassa.
Se l'insegnante legge il mantra, avviene la sua trasmissione. La lettura dei mantra da un libro o da un testo non può sostituire la loro trasmissione, che avviene ascoltandone il suono. Nel momento in cui ascolti il mantra, avviene la sua trasmissione. Per i primi dieci mantra dell'elenco riportato in questo libro è necessario ricevere una trasmissione diretta dall'insegnante, i restanti possono essere utilizzati dopo averne ascoltato il suono in una registrazione audio.
Recitare questi mantra ha un significato più profondo perché aiuta ad aprire il chakra della gola. Mentre pratichi il mantra, devi sentire il suo potere, quindi inizia ad accumularsi.
La vostra capacità di guarire le malattie dovrebbe essere dedicata a tutti coloro che sono malati, sofferenti e hanno problemi di salute. In questo modo la tua abilità, il potere del mantra e del rosario saranno mantenuti e perfino rafforzati. Non dovresti parlare della pratica a destra e a manca e discuterne con coloro che non appartengono al tuo stesso lignaggio, perché altrimenti il potere del mantra si dissiperà.
Questo libro fornisce una breve introduzione alla guarigione con i mantra ed esamina le origini di questo metodo. Hai conosciuto l'azione di un mantra, oggetti rituali, pietre preziose e cristalli, imparato come funzionano i mantra attraverso il suono e come vengono utilizzate le visualizzazioni. Questa è la base necessaria per applicare i metodi di guarigione dei mantra basati su queste tecniche
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