Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287, Trdat arrivò in Armenia, accompagnato dalle legioni romane, per restituire il trono a suo padre. Nella tenuta di Yeriza, Gavar Ekegeats. esegue il rito del sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit.
Uno dei soci del re, Gregorio, essendo cristiano, rifiuta di sacrificare a un idolo. Poi Trdat scopre che Gregory è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, il re Khosrov II. Per questi "crimini" Gregory è imprigionato nella prigione di Artashat, destinata agli attentatori suicidi. Nello stesso anno, il re emette due decreti: il primo ordina l'arresto di tutti i cristiani in Armenia con la confisca delle loro proprietà, e il secondo ordina di mettere a morte i cristiani nascosti. Questi decreti mostrano quanto il cristianesimo fosse considerato pericoloso per lo stato e la religione di stato: il paganesimo.
L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini Hripsimiane. Secondo la tradizione, un gruppo di ragazze cristiane di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggirono in Oriente.
Dopo aver visitato Gerusalemme e essersi inchinate ai luoghi santi, le vergini, passando per Edessa, raggiunsero i confini dell'Armenia e si stabilirono nei torchi d'uva non lontano da Vagharshapat.
Trdat, affascinato dalla bellezza della fanciulla Hripsime, volle prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza. Per disobbedienza ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle vergini Gayane, insieme a due vergini, nella parte meridionale della città, e una vergine malata fu torturata proprio nel torchio.
L'esecuzione delle vergini Hripsimiane ebbe luogo nel 300/301. Ha causato al re un forte shock mentale, che ha portato a una grave malattia nervosa. Nel V secolo la gente chiamava questa malattia "maiale", motivo per cui gli scultori raffiguravano Trdat con una testa di maiale.
La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che solo Gregorio imprigionato in prigione poteva guarire Trdat. Gregory, miracolosamente sopravvissuto, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Immediatamente raccolse e seppellì le reliquie delle vergini martiri, e poi. dopo 66 giorni di predicazione del cristianesimo, guarì il re.
Il re Trdat, insieme a tutta la corte, fu battezzato e proclamò il cristianesimo religione di stato dell'Armenia. Ben presto furono costruite tre cappelle sui luoghi del martirio delle sante vergini Hripsimiane. Questa era la prova della grande importanza che i contemporanei attribuivano all'impresa delle sante vergini.
La nuova religione doveva avere i suoi ministri. Per la consacrazione al grado di vescovo, S. Gregorio l'Illuminatore si recò solennemente a Cesarea in Cappadocia, dove fu ordinato dai vescovi cappadoci, guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo di Sebastia Pietro ha celebrato il rito dell'intronizzazione di S. Gregorio in Armenia. La cerimonia non si è svolta nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat. dove esiste da tempo una sede episcopale.
Al ritorno a Vagharshapat, Gregorio l'Illuminatore iniziò a costruire la cattedrale. Secondo la tradizione S. Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì e da esso discese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli. Dietro di loro c'era l'immagine di un uomo con un martello d'oro in mano; questa visione si precipitò verso Vagharshapat.
Subito dopo, il martello colpì il suolo, si aprì e dalle sue profondità venne un grido terribile dall'inferno. Quindi in questo luogo fu innalzato un piedistallo d'oro a forma di altare, da cui salì una colonna di fuoco con una copertura nuvolosa, su cui risplendeva una croce.
L'angelo apparso a Gregorio spiegò questa visione: «L'immagine umana – disse – è il Signore: l'edificio coronato dalla croce significa la Chiesa universale, che è sotto la protezione della Croce, perché il Figlio di Dio è morto sulla croce. Questo luogo diventi un luogo di preghiera. Inchinatevi davanti alla grazia che Dio vi ha mostrato e costruitevi una chiesa».
Il tempio eretto nel luogo indicato era chiamato "Echmiadzin", che nella traduzione dall'armeno significa "l'Unigenito disceso", cioè Gesù Cristo.
Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Lo testimonia Eusebio di Cesarea. che l'imperatore Massimino (305-313) dichiarò guerra agli armeni. a coloro che «sono da tempo amici e alleati di Roma». Inoltre, cristiani zelanti, questo teomachista cercava di imporre sacrifici a idoli e demoni e questo li rendeva nemici invece di amici e nemici invece di alleati... Lui stesso, insieme ai suoi truppe, subirono sconfitte nella guerra contro gli Armeni" (IX. 8,2,4). Massimino attaccò l'Armenia negli ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Per 10 anni, il cristianesimo in Armenia ha messo radici così profonde che per la loro nuova fede gli armeni hanno preso le armi contro il forte Impero Romano.
A quel tempo, l'Armenia era un paese feudale. Il capo dello stato era il re, che allo stesso tempo era proprietario della regione centrale di Ayrarat. I vassalli del re erano nakharar (principi, signori feudali), che ereditavano i loro territori, o gavar, e avevano una propria squadra e un proprio trono nel palazzo reale, a seconda del loro potere.
San Gregorio l'Illuminatore organizzò la gerarchia della Chiesa armena secondo il principio del sistema amministrativo statale armeno. Per ogni narrazione ordinò un vescovo.
Questi vescovi erano subordinati al vescovo dell'Armenia, che presto divenne noto come Catholicos. Così. La struttura gerarchica della Chiesa armena fu organizzata in modo indipendente, sulla base delle condizioni locali e indipendentemente dai processi che avvennero nelle Chiese dell'Impero Romano, dove nel 325 fu istituito il sistema metropolitano nel Primo Concilio Ecumenico di Nicea, e nel 381 al Secondo Concilio Ecumenico di Costantinopoli - patriarcale.
Al tempo di S. Gregorio, il re Agvank Urnair accettò il cristianesimo. Dopo la morte del primo vescovo di Aghvank, Grigoris, il figlio maggiore del Catholicos Vrtanes, divenne il suo successore. Dopo aver ristrutturato la chiesa di Tsura, Grigoris si mise a predicare il Vangelo nel paese dei Mazkut, dove fu poi martirizzato per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337. Senza dubbio, il martirio di Gregorio fu associato alla persecuzione dei cristiani da parte del re persiano Shapuh II. I resti di S. Grigoriev furono sepolti dai suoi discepoli ad Amaras di Artsakh, che in seguito divenne sede episcopale.
Nel 353, con il consenso unanime della nobiltà armena, fu eletto Catholicos il nipote del Catholicos hUsik (341-347), il principe Nerses.
Un anno dopo, il Catholicos Nerses convocò ad Ashtishat un Concilio, che passò alla storia come il Primo Concilio della Chiesa Nazionale Armena.
Il Consiglio ha deciso di organizzare ricoveri per i poveri, orfanotrofi, ospedali, lebbrosari e altre istituzioni caritative in varie regioni dell'Armenia. Sempre nel Concilio si decise di fondare monasteri, anche femminili, e di aprirvi scuole.
Il Concilio proibì di seppellire i pagani che morivano secondo l'usanza – piangendo e urlando, strappandosi le vesti – perché i cristiani credono nell'aldilà. Il matrimonio tra parenti stretti era proibito. Si raccomandava di stare lontani dall'ubriachezza, dalla depravazione, dall'omicidio, di trattare i servi con misericordia, di non gravare il popolo con tasse pesanti, ecc.
La questione dell'arianesimo è stata discussa al Consiglio di Ashtishat. È noto che nel Primo Concilio Ecumenico di Nicea fu approvato il credo sulla divinità di Cristo. Il Catholicos Aristakes (326-328/9) portò in Armenia il Credo del Concilio di Nicea, che fu adottato da S. Gregorio l'Illuminatore. Pochi anni dopo, nell'Impero Romano si diffusero varie correnti di arianesimo, sostenute dal potere statale. Tra i vescovi armeni c'erano anche seguaci degli insegnamenti di Ario. Il Concilio di Ashtishat condannò ancora una volta l'arianesimo e riaffermò la sua adesione al Credo niceno.
Il Catholicos Nerses attuò con grande successo le decisioni del Primo Consiglio Ecclesiastico Nazionale, per il quale in seguito fu chiamato il Grande.
Il cristianesimo in Armenia è praticato dal 98% della popolazione. Più del 90% degli armeni appartiene alla Chiesa Apostolica Armena. Circa il 7% dei cristiani appartiene alla Chiesa armena cattolica, ci sono diverse migliaia di ortodossi e 15mila settari russi - Molokan. Della popolazione non cristiana, la minoranza più numerosa è costituita dai curdi yazidi.
Battesimo dell'Armenia
Si ritiene che il primo re d'Armenia, battezzato a metà del I secolo, fosse il re di Osroene, Abgar V. Nel 301, sotto lo zar Trdat III, il cristianesimo divenne la religione di stato. San Gregorio l'Illuminatore fu il primo Catholicos della Chiesa armena. Dopo l'adozione del cristianesimo, la cultura dell'Armenia ha ricevuto un potente impulso allo sviluppo. Nel 406 Mesrop Mashtots sviluppò l'alfabeto armeno e, insieme al Catholicos Sahak Partev, tradusse la Sacra Scrittura in armeno. La traduzione era così accurata che venne chiamata la "Regina delle traduzioni". Furono tradotti testi liturgici e numerose opere teologiche e si creò una cultura scritta di inedita portata.
Lotta per la religione
Nel 428 l'Armenia perde la sua indipendenza, essendo divisa tra Bisanzio e Persia. I persiani, che a quel tempo erano adoratori del fuoco - zoroastriani, volevano costringere gli armeni ad abbandonare la loro religione. Ma gli armeni si ribellarono ai persiani nel 449-451. sotto la guida del principe Vardan Mamikonyan. Nel 451 ebbe luogo la storica battaglia di Avarayr. Nonostante la sconfitta e la morte di Vardan Mamikonyan, gli armeni dimostrarono di essere pronti a morire per la loro fede, e i persiani rinunciarono a cercare di convertirli alla loro. Vardan Mamikonyan e il suo seguito furono canonizzati e le sue parole divennero uno dei motti di tutti i tempi. Prima della battaglia disse: "I persiani devono assicurarsi che sia possibile separare il colore della pelle da se stessi e non il cristianesimo da noi".
Monasteri dell'Armenia - centri di cultura e scienza
Infatti, grazie al cristianesimo, gli armeni divennero una delle poche nazioni antiche che riuscirono a preservare la propria civiltà, nonostante le dure prove storiche. La Chiesa armena ha unito gli armeni sia nella patria schiavizzata dagli stranieri, sia nelle comunità sparse in tutto il mondo. Negli anni feroci del giogo arabo, persiano e ottomano, gli invasori devastarono e bruciarono i templi. Ma la preghiera dei credenti non si placò e ancora e ancora ricostruirono i loro monasteri nelle zone montuose più inaccessibili. Tra le gole e le rocce, dove nessun piede umano aveva messo piede prima, fiorirono università e accademie, si studiava teologia, filosofia, musica, letteratura, scienze naturali, lingue straniere e molto altro ancora.
Ovunque negli altopiani armeni sono stati preservati questi meravigliosi monumenti di fede e di indistruttibile desiderio di illuminazione e creazione, che sono diventati la chiave per la conservazione della civiltà armena. Nei monasteri lavoravano teologi e filosofi, compositori e miniaturisti, cantanti e oratori. Grigor Narekatsi, che visse nel monastero di Narek nel X secolo, divenne uno dei più grandi teologi dell'Armenia e del mondo intero e scrisse il Libro degli inni dolorosi, che divenne patrimonio spirituale mondiale. Questo libro è una preghiera di pentimento a Dio, una confessione dell'autore e un inno alla misericordia del Signore. Grigor Narekatsi è molto amato dagli armeni, il suo libro è in tutte le case armene e viene messo sotto il cuscino dei malati affinché guariscano prima.
Chiesa come fortezza
Quando i monasteri furono attaccati, preti e monaci combatterono per il loro gregge. Nei momenti di risveglio dell'autocoscienza nazionale e negli anni più bui, la religione ha sempre unito i popoli.
Durante il genocidio del 1915-1923. la maggior parte del clero dell'Armenia occidentale fu distrutta dai turchi, e i semplici contadini apprezzarono i Vangeli scritti a mano e le opere teologiche per preservarli per i loro discendenti come mezzo di salvezza, come i tesori più preziosi.
Per volontà del destino, abbandonati nelle città d'Europa e in altri paesi lontani, la prima cosa che fecero gli armeni fu costruire chiese e scuole. Le generazioni passano, ma gli armeni di tutto il mondo apprezzano i loro valori spirituali, la loro religione, la loro lingua e le loro tradizioni.
Negli anni sovietici riuscirono a difendersi e nella repubblica non vi furono persecuzioni della chiesa su larga scala come in altre regioni del paese. Inoltre, dagli anni ’60, sotto il Catholicos Vazgen I, sono state restaurate più di 40 chiese.
In molti ricevimenti ufficiali, il Catholicos accoglieva gli ospiti della repubblica insieme ai suoi dirigenti. La Chiesa ha raccolto fondi in tutto il mondo per risanare i territori colpiti dal terremoto del 1988, benedire i difensori della terra dell’Artsakh (Nagorno-Karabakh) e aiutare a costruire uno Stato rinato.
Minoranze religiose in Armenia
Cristiani ortodossi in Armenia
A Gyumri, Vanadzor ci sono diverse parrocchie della Chiesa ortodossa russa. Nella capitale si trovano la Chiesa dell'Intercessione della Santissima Theotokos dell'inizio del XX secolo (distretto di Kanaker) e la Chiesa dell'Esaltazione della Santa e vivificante Croce del Signore, consacrata relativamente di recente. Ci sono tre chiese ortodosse a Gyumri: la Chiesa della Santa Martire Regina Alessandra, del Santo Arcangelo Michele e del Santo Arsenij di Serbia. La Chiesa dell'Arcangelo Michele si trova sulla Collina dell'Onore, dove sono sepolti gli ufficiali russi caduti nelle guerre con i turchi. A Vanadzor c'è un tempio della Natività della Beata Vergine Maria.
Molokan
La parte principale della popolazione russa (circa 15mila persone) è costituita dai Molokan. Questa tendenza del cosiddetto cristianesimo spirituale è una sorta di protestantesimo russo. Non hanno chiese, si riuniscono nelle loro case e leggono il Vangelo. Le loro festività coincidono in gran parte con quelle ebraiche. Gli uomini non si radono la barba e le donne vanno sempre con la testa coperta. I molokan non si assimilano né agli armeni né ai russi ortodossi.
Yezidi
Inoltre, nel paese vivono circa 60.000 curdi yezidi che praticano la loro religione nazionale associata allo zoroastrismo. A differenza della maggior parte dei curdi, gli yazidi non sono musulmani, motivo per cui per molti secoli sono stati perseguitati anche dai loro compagni tribù. Gli Yezidi hanno sempre avuto buoni rapporti con gli armeni e quindi costituiscono la più grande minoranza nazionale in Armenia.
Altre religioni
Ci sono pochissimi musulmani in Armenia, per lo più sciiti, immigrati dall'Iran che soggiornano temporaneamente nel paese per lavoro o studio. Visitano l'antica Moschea Blu nel centro di Yerevan.
Nella capitale vivono anche circa 300 ebrei, molti dei quali frequentano la loro piccola sinagoga. Non ci sono praticamente rappresentanti di altre religioni in Armenia.
Chiesa Apostolica Armena
Il posto della Chiesa armena nel mondo cristiano
La guerra per la preservazione della religione impedì agli armeni di prendere parte al quarto Concilio ecumenico, tenutosi nella città di Calcedonia nel 451. La Chiesa armena è oggi una delle antiche chiese ortodosse orientali che non riconobbe le decisioni del Concilio di Calcedonia. La dottrina della Chiesa armena si fonda sulle decisioni dei primi tre Concili ecumenici, tenutisi nel 325 a Nicea, nel 381 a Costantinopoli e nel 431 a Efeso.
Le antiche chiese ortodosse orientali includono anche quella copta, etiope, siriana, malankarese ed eritrea. Nonostante alcune differenze dottrinali, la Chiesa armena mantiene forti legami con le chiese ortodosse di tradizione bizantina e con la Chiesa cattolica romana.
Calorosi rapporti collegano la Chiesa armena con la Chiesa ortodossa russa. Nel 1766, il Catholicos Simeone I di Yerevantsi, in segno di gratitudine per il rispetto verso gli armeni, donò a Caterina II una parte di uno dei principali santuari armeni: l'Albero dell'Arca di Noè. I leader spirituali dell'Armenia e della Russia si incontrano spesso. Nel 2010, il Patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus', durante la sua visita in Armenia, ha consacrato la prima pietra della nuova chiesa russa a Yerevan, completata e inaugurata nell'ottobre 2017.
Nel culto viene utilizzato esclusivamente il rito armeno, che presenta alcune peculiarità. Solo nella Chiesa armena, quando si celebra la Santa Liturgia, si usa vino puro, non diluito con acqua, e la prosfora deve essere fresca. I credenti comunicano con il corpo e il sangue di Cristo: particelle di prosfora immerse nel vino.
Nella liturgia di rito armeno al Canto del Trisagio vengono aggiunte parole che si riferiscono all'evento corrispondente. Di regola, nella liturgia domenicale si canta "Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale, che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi". Il servizio si svolge nell'antica lingua armena Grabar con l'uso di inni spirituali - sharakan, molti dei quali furono scritti più di mille anni fa. La liturgia armena è accompagnata da un organo.
Caratteristiche della Chiesa armena
Gli armeni si fanno il segno della croce con tre dita piegate da sinistra a destra. Per prima cosa, la mano destra con tre dita piegate viene portata alla fronte, dicendo "Nel nome del Padre", poi al petto - "E il Figlio", poi al lato sinistro del petto: "E lo Spirito" , dopo di che - sul lato destro del petto ("Santo"), e alla fine il palmo viene applicato al petto e si dice "Amen!".
Nella maggior parte dei templi non ci sono iconostasi e le icone sono poche, ma gli armeni non sono mai stati iconoclasti. Durante il regno dell'Armenia, gli arabi distrussero le immagini di Dio, della Madre di Dio e dei santi: ecco perché gli armeni per molto tempo semplicemente non poterono decorare i templi con icone, per non profanare le immagini. Dopo la liberazione dagli arabi, le tradizioni della pittura di icone in molte regioni dell'Armenia andarono perdute per molti secoli, ma ora vengono rianimate.
Nella Chiesa armena esiste un rito sacrificale: matah. Questa usanza non è presa in prestito dalla pratica di altri popoli ed è dotata di un profondo significato cristiano. Attraverso matah, si esprimono amore e gratitudine a Dio per il suo aiuto in varie questioni e per la liberazione dalla sventura, mostrano misericordia ai poveri. Un animale maschio (un toro, un ariete o un gallo) viene stufato con sale consacrato, e poi la carne cotta viene portata rispettivamente in 40, 7 o 3 case. Se viene scelta una colomba per il matah, viene semplicemente rilasciata nel cielo.
Il capo della Chiesa armena è il Catholicos di tutti gli armeni, eletto a vita. Esiste anche il Catholicos della Grande Casa di Cilicia, ma questo non è prova di una scissione religiosa. Accadde così che a causa dei lunghi secoli di vita nelle condizioni dell'Armenia divisa, la gestione degli affari spirituali degli armeni localizzati nei territori di vari stati da Etchmiadzin fu difficile, e quindi furono istituite diverse strutture di importanza regionale, molte dei quali furono nel tempo aboliti. Ora godono di una certa autonomia il Catholicosato della Grande Casa di Cilicia, il Patriarcato di Gerusalemme e il Patriarcato di Costantinopoli.
Calendario della chiesa armena
Gli armeni onorano l'antica tradizione di celebrare la Natività di Cristo, la Teofania e l'Epifania nello stesso giorno, il 6 gennaio. Dopo la liturgia festiva, i credenti prelevano l'acqua benedetta dal tempio.
Si celebra la domenica successiva alla luna piena dopo l'equinozio di primavera.
Le festività più importanti sono mobili, cioè si celebrano in un determinato giorno della settimana e cambiano data ogni anno. Pertanto, l'Assunzione della Santissima Theotokos cade di domenica nel periodo dal 15 al 28 agosto e l'Esaltazione della Croce del Signore cade di domenica nel periodo dal 14 al 27 settembre.
Come altri cristiani, nel calendario della chiesa armena, una parte significativa dell'anno è occupata dai digiuni, in particolare dalla Grande Quaresima. C'è anche un Forward Post unico: Arachawork. Lo zar Trdat III e tutta la nobiltà tennero un digiuno per 5 giorni prima del battesimo per pentirsi e purificarsi dai peccati e dalla sporcizia pagana. Da allora, questo digiuno di cinque giorni è diventato una delle caratteristiche della Chiesa armena.
Circa il 7% dei cristiani in Armenia sono armeni cattolici. La Chiesa armena cattolica fa risalire la sua storia all'epoca delle Crociate, quando il regno cilicio fiorì sulle rive del Mar Mediterraneo. A quel tempo, la Chiesa armena era in dialogo attivo con la Cilicia e apparvero comunità che riconoscevano la supremazia del Papa.
Armenia veneziana
Nel XVII secolo Mkhitar Sebastatsi fondò a Venezia l'Ordine armeno-cattolico dei Mkhitaristi. Sull'isola di San Lazzaro è stato creato il più grande centro di spiritualità, educazione e cultura d'Europa con una tipografia e una ricca biblioteca. L'isola appartiene ancora ai Mechitaristi, essendo una piccola parte dell'Armenia nel cuore dell'Europa. E dal 1742 il centro della Chiesa armena cattolica si trova a Bzommar (oggi Libano).
Dove vivono gli armeni cattolici?
Il rito della Chiesa cattolica armena ormai non è quasi diverso dal rito della Chiesa apostolica armena. Nel 19esimo secolo, molti armeni cattolici si trasferirono nell'Armenia orientale, che divenne parte dell'Impero russo. Durante il genocidio, la maggior parte degli armeni cattolici in Turchia furono distrutti, diverse migliaia di persone furono salvate, ritrovandosi in terra straniera.
Ora all'estero, le più grandi comunità di armeni cattolici sono concentrate in Libano, Georgia (la regione di Javakhk popolata da armeni), Francia, Siria, Stati Uniti e Italia. Nelle regioni di Shirak e Lori dell'Armenia moderna, ci sono aree densamente popolate da armeni cattolici. Ora la maggior parte di loro è concentrata nelle città di Tashir e Artik, nei villaggi e nei villaggi di Ashotsk, Sizavet, Bavra, Panik, Arevik, Gazanchi, Mets-Sepasar e molti altri. Ci sono parrocchie cattoliche.
Il centro più importante della Chiesa armeno-cattolica è Gyumri, dove hanno sede la Cattedrale dei Santi Martiri e l'ordinariato degli armeno-cattolici dell'Europa dell'Est.
Visualizzazioni: 472All'inizio del IV secolo, durante il regno di Trdat III, in Armenia ebbe luogo un evento importante: l'adozione del cristianesimo e la sua proclamazione come religione ufficiale.
Cristianesimo, sorto nel I secolo. N. e. ricevuto nei secoli II e III. diffuso in Oriente e nell'Impero Romano come ideologia delle fasce sfruttate e svantaggiate della società. Invece dei disastri e delle difficoltà della vita, prometteva alle persone punizione e felicità nell’aldilà. Quasi tutti gli stati in cui si diffuse il nuovo credo furono ostili ai suoi seguaci e li perseguitarono duramente. Ma, nonostante tutti gli ostacoli, il cristianesimo si è costantemente sviluppato e si è rafforzato.
Con il passare del tempo, però, il carattere di classe del cristianesimo cambia. Sta prendendo forma una gerarchia del clero cristiano, capace di mettere facilmente il dogma al servizio della classe dirigente della società come strumento sottile e perfetto per tenere a freno le masse sfruttate, riconciliandole con la dura realtà. Avendo compreso questa verità, gli stati uno ad uno cambiano il loro atteggiamento nei confronti del cristianesimo, se ne armano, trasformandolo in una religione ufficiale. "Il fatto", scrisse Engels, "che dopo 250 anni essa sia diventata religione di stato, dimostra sufficientemente in che misura essa corrispondesse alle circostanze di quel tempo".
Qui, proprio come nello sviluppo delle relazioni feudali, l'Armenia era in prima linea, in gran parte grazie al suo coinvolgimento nei secoli precedenti nella cultura e nell'ideologia ellenistica.
Già nei secoli II - III. Il cristianesimo penetrò in Armenia da sud - dalla Siria e da ovest - dalla Cappadocia e dalla Piccola Armenia. I predicatori cristiani che vennero da lì in Armenia iniziarono qui le loro attività, che, a quanto pare, all'inizio del IV secolo. ha già dato alcuni risultati.
Trdat III (298 - 330) inizialmente perseguitò duramente i cristiani. Questo è narrato dalle storie ("Vita") di Gregorio l'Illuminatore, Hripsime e i suoi collaboratori e altre fonti. A quel tempo, il cristianesimo in Armenia si diffuse e sembrò allo stato una forza pericolosa. La persecuzione dei cristiani intrapresa da Trdat III coincide nel tempo con persecuzioni simili a Roma sotto l'imperatore Diocleziano (nel 302-303) e addirittura, come si può capire dal messaggio dello storico armeno del V secolo. Agatangeghos, erano interconnessi. Entrambi i monarchi consideravano i cristiani un elemento corruttore, un ostacolo al rafforzamento e all'unificazione dei loro stati, e cercarono di eliminarlo. Un altro esempio di cooperazione tra i due stati in questo campo va considerata la campagna dell'imperatore romano Massimino Daiya nel 311 contro le comunità cristiane della Piccola Armenia, che probabilmente preoccupò anche Trdat. Tuttavia, la politica di persecuzione contro i cristiani stava già diventando obsoleta e l'imperatore Costantino il Grande, con il famoso Editto di Milano del 313, legalizzò il cristianesimo e lo dichiarò uguale nei diritti alle altre religioni dell'Impero Romano.
Trdat andò ancora oltre: ruppe completamente con il paganesimo, lo bandì, adottò il cristianesimo e lo proclamò religione ufficiale dello stato. Ciò avvenne subito dopo l'editto di Milano di Costantino il Grande, probabilmente nel 314 o 315, e l'Armenia divenne così il primo paese in cui il cristianesimo fu riconosciuto come religione unica e di stato. (La data della cristianizzazione dell'Armenia tradizionalmente accettata in letteratura è il 301). Le basi sociali di una tale svolta sono state discusse sopra.
Il corso e le circostanze della cristianizzazione dell'Armenia ci sono noti principalmente dalle vite, motivo per cui non sono completamente affidabili, sebbene il quadro generale sia fuori dubbio. Il potere zarista inizia la lotta contro il paganesimo, colpisce i suoi centri: templi e templi sparsi in tutto il paese e cerca di sradicare il paganesimo. I templi resistono con la forza armata, e la lotta si trasforma in una guerra sanguinosa, durante la quale i templi di Aramazd, Anahit, Vahagn, Tyr, Mitra (Mihr) e altre divinità furono completamente distrutti, i sacerdoti furono sterminati o dispersi, le terre dei templi furono confiscati. Chiese e monasteri vengono fondati sui siti di templi pagani. Questa informazione è confermata dai risultati degli scavi archeologici: resti di edifici di templi pagani sono stati trovati nelle fondamenta di alcune antiche chiese.
Gregorio divenne il capo della chiesa in Armenia, che, secondo la leggenda, giocò un ruolo importante nella fondazione del cristianesimo e che in precedenza aveva sofferto gravemente a causa della persecuzione. Secondo il suo ruolo, Gregory ha ricevuto il soprannome di "Illuminatore". Fu ordinato sacerdote nella città di Cesarea e, arrivato in Armenia, formò la gerarchia ecclesiastica.
Tutti questi eventi furono solo l'inizio della cristianizzazione dell'Armenia, e il suo ulteriore corso copre l'intero IV secolo e parte del V secolo. Storici del V secolo Koryun e Favstos raccontano come il paganesimo sia stato duramente sradicato, e non solo tra la gente, ma anche nell'ambiente di Nakharar, persino alla corte reale. Molte usanze e rituali pagani non sono stati eliminati; alcuni di essi furono accettati dalla chiesa cristiana, mentre altri rimasero in vita tra la gente. In questa lotta, la Chiesa si rafforzò, trasformandosi in una forza ideologica dominante.
Allo stesso tempo, stava anche guadagnando potere economico. Anche all'inizio, durante il periodo della distruzione dei templi pagani, le loro vaste terre, insieme alla popolazione che vi viveva e lavorava, passarono alla chiesa. Sempre più terre si unirono a loro. Oltre ai possedimenti effettivi della chiesa, Trdat III trasferì al clero rurale sette appezzamenti di terreno ("terreni di sollevamento") in ciascun villaggio e quattro in ciascun agarak. La chiesa ricevette in dono molte altre ricchezze.
Così la chiesa si trasformò in uno dei più grandi proprietari terrieri feudali e in questo ruolo gareggiò non solo con. le case più ricche di Nakharar, ma anche con il re stesso. Questa circostanza determinò la dualità della sua politica nella lotta tra lo zar e il nakharardo che si svolse nel IV secolo a.C. Da un lato, la Chiesa doveva sostenere e sostenere il re, interessata all'unificazione e alla centralizzazione dello Stato; d'altra parte, in quanto importante signore feudale, si unì al nahararismo. Tuttavia, più tardi, quando lo stato armeno cadde, la chiesa assunse alcune delle sue funzioni e servì come importante sostegno nella lotta del popolo armeno per la propria esistenza e la preservazione della propria cultura.
Allo stesso tempo, va anche notato che l'istituzione forzata del cristianesimo e il suo atteggiamento estremamente intollerante verso le altre ideologie hanno avuto un impatto molto negativo sullo sviluppo della cultura armena. L'antica civiltà armena precristiana raggiunse, come abbiamo visto nei capitoli precedenti, un livello elevato, accumulando valori significativi di cultura spirituale e materiale. Il cristianesimo, d’altro canto, ruppe con molte delle tradizioni culturali dell’antichità.
Poco si sa degli eventi del periodo di Trdat III. Nelle opere degli storici armeni del V secolo, questa volta, a differenza dei decenni successivi, viene presentata come un momento di pace e armonia tra il re, la chiesa e il nakharardom. Allo stesso tempo, una grande iscrizione greca di Tigranakert risalente allo stesso periodo si riferisce alla rivolta di questa città contro il re, alla repressione della rivolta e allo schieramento della guarnigione reale nella cittadella della città - al fine di prevenire possibili tentativi di ribellione. Questi due fenomeni – l'accordo dello zar con il narcisismo e il suo scontro con le città – non si contraddicono affatto. Sin dai tempi antichi, le città fungevano da supporto affidabile per il potere reale, essendo interessate a un forte stato centralizzato che concedesse loro determinati privilegi. La feudalizzazione del nakhararismo e le sue aspirazioni separatiste si rivelarono inevitabilmente dirette anche contro le città. Queste due forze - nakhararstvo e città - nel IV secolo. hanno agito come rivali. Naturalmente, il riavvicinamento del re ai nakharar si rivoltò contro le città, minacciandole di ridurre o addirittura di eliminare i loro privilegi.
Così si dovrebbe valutare, ad esempio, il fatto che Trdat III portò in dono l'antica e grande città di Yervandashat alla famiglia Nakharar di Kamsarakan. In epoche precedenti, questo era impensabile, ma ora, nel periodo di feudalizzazione della società e di adattamento dello stato alle nuove condizioni, quando placare i nakharar che alzavano la testa era ancora considerato il mezzo migliore per preservare lo stato, questo si è rivelato essere possibile. Con Trdat III però è passato anche il tempo della politica conciliativa. Suo figlio ed erede Cosroe III lo abbandonò risolutamente e si dedicò alla politica del potere.
Nersisyan M.G. Storia del popolo armeno, Erevan, 1980
La storia dell'Armenia, divenuta il centro di una cultura unica e distintiva, affonda le sue radici in tempi antichi. Nelle diverse fasi dello sviluppo dello stato, era caratterizzato da caratteristiche che erano in gran parte il risultato della vita religiosa di una società che accettò presto gli insegnamenti di Cristo e collegò con esso le sue ricerche filosofiche.
Messaggero di Cristo
Il cristianesimo in Armenia ha avuto origine ai tempi della vita terrena del Salvatore. La Sacra Tradizione racconta che una volta il re armeno Avgar, discendente della dinastia degli Arxaidi, avendo saputo dei miracoli compiuti da Gesù Cristo, si rivolse a Lui con la richiesta di venire a guarirlo da una grave malattia. Il Signore misericordioso, in risposta a ciò, gli diede la Sua Immagine non fatta da mani e, inoltre, promise di mandare uno dei discepoli a guarire le anime e i corpi dei suoi sudditi.
In adempimento di questo voto, Gesù inviò a Edessa - questo era il nome della capitale del re armeno a quel tempo - l'apostolo Taddeo, che convertì alla vera fede molti abitanti del paese, tra cui la principessa Sandukht. Tuttavia, dopo la morte di Avgar, il trono fu preso da suo figlio Anak, che proteggeva gli idolatri. Da questo periodo fino all'inizio del IV secolo, il paganesimo continuò ad essere la religione dominante in Armenia e i cristiani furono soggetti a severe persecuzioni.
Creazione di una Chiesa indipendente
La situazione cambiò solo durante il regno del re Tirdat (287-330), convertito a Cristo da san Gregorio l'Illuminatore. A questo asceta della vera fede, ordinato vescovo a Cesarea di Cappadocia, l'antico stato deve la creazione della Chiesa Apostolica Armena, il battesimo della maggioranza della sua popolazione, nonché la costruzione dei primi templi e scuole religiose.
La pietra miliare più importante nello sviluppo della Chiesa armena fu il suo Concilio, tenutosi nel 354, nel quale fu condannata l'eresia ariana allora esistente e fu confermata l'adesione all'Ortodossia. Il successivo evento importante fu la proclamazione nel 366 dell'indipendenza canonica della Chiesa Apostolica Armena dalla Sede di Cesarea, sotto il cui controllo era stata dal giorno della sua creazione. D'ora in poi divenne autocefalo e il suo primate ricevette il titolo di Catholicos della Grande Armenia.
Creazione della scrittura armena
Dopo che lo stato armeno fino ad allora unito fu diviso in due nel 387, la sua parte occidentale passò a Bisanzio e la parte orientale fu annessa alla Persia, i cui re per lungo tempo tentarono senza successo di piantare lo zoroastrismo tra la popolazione da loro ridotta in schiavitù, ma fallirono.
Nel 406 il cristianesimo, che era la religione principale dell'Armenia, ricevette un potente impulso per la sua ulteriore diffusione: la grande figura della cultura nazionale Mesrop Mashtots creò l'alfabeto armeno e tradusse i libri della Sacra Scrittura e i principali testi liturgici nella loro lingua madre. .
Allontanarsi dalla Chiesa universale
Il successivo sviluppo della Chiesa armena fu costellato di eventi drammatici. Alcuni di essi furono causati da guerre che si susseguirono e più di una volta ridisegnarono la mappa dello stato. La ragione degli altri risiedeva nei disaccordi canonici tra i cattolicosi armeni e i capi di altre chiese orientali.
Pertanto, a seguito del rifiuto da parte della Chiesa armena delle decisioni del IV Concilio ecumenico, tenutosi nel 451 a Calcedonia, essa fu dichiarata allontanata dall'Ortodossia ecumenica. Questo fu il motivo per cui molti dei suoi seguaci finirono sotto il controllo del Patriarcato di Costantinopoli. Per questo motivo iniziarono conflitti e scismi all'interno della stessa Chiesa armena. Ci furono periodi in cui tornò ufficialmente all'Ortodossia (630 e 862), per poi allontanarsene di nuovo, ma fu dal Concilio di Calcedonia che il cristianesimo in Armenia iniziò a svilupparsi a modo suo.
Tentativi di stabilire una comunicazione con Bisanzio
Nella seconda metà dell'XI secolo, la religione principale dell'Armenia era l'Ortodossia all'interno del dogma adottato dalla Chiesa universale. Tuttavia, l'invasione dei turchi selgiuchidi durante questo periodo interruppe la comunicazione delle sedi armene con Bisanzio. Di conseguenza, ben presto caddero sotto la giurisdizione del Patriarca georgiano e persero in gran parte le loro caratteristiche nazionali.
Nei secoli successivi, quando, a causa dei cambiamenti della situazione politica, fu possibile riprendere la comunicazione con Costantinopoli, furono fatti numerosi tentativi in questa direzione, che per vari motivi non furono coronati da successo. Il compito fu complicato anche dai tentativi dei romani pontefici di estendere la loro influenza al territorio dell'Armenia.
Cattolicesimo in Armenia
Il primo tentativo più serio fu fatto nel 1198. Si trattava della conclusione di un'unione tra una parte dei gerarchi della chiesa armena e la sede romana, che però non ricevette l'approvazione del Catholicos e fu respinta dal popolo. Tuttavia, dopo cinque secoli, il Vaticano riuscì ancora ad attuare parzialmente i suoi piani. Nel 1740 venne istituita ufficialmente la Chiesa armena cattolica, che svolgeva la sua attività alla pari di quella ortodossa, alla quale apparteneva ancora la maggioranza degli abitanti.
Sia i processi geopolitici che le contraddizioni teologiche nel corso dei secoli hanno lasciato il segno nella religione armena. Cattolici o ortodossi, essendo seguaci del comune insegnamento evangelico e riconoscendo congiuntamente quella parte della Sacra Tradizione che si è formata prima della divisione tra queste due direzioni principali del cristianesimo, da allora si sono mossi verso il raggiungimento della vita eterna in modi diversi.
L'inizio di un dialogo costruttivo
Oggi, la Chiesa Armena Ortodossa è ancora separata dalla Chiesa Ecumenica, poiché continua ad aderire agli stessi principi dogmatici che causarono polemiche al Concilio di Calcedonia del 451. Tuttavia, nella seconda metà del XX secolo, si sono verificati alcuni progressi verso il loro riavvicinamento.
Così, nel 1990, una commissione teologica congiunta è stata impegnata nella ricerca di soluzioni per risolvere il problema, che ha gettato le basi per un dialogo costruttivo, il cui significato è insolitamente grande, dal momento che gli aderenti (seguaci) della Chiesa armena oggi sono 6 milioni di persone vivono nei 5 continenti. Nella stessa Armenia vi appartiene il 92,6% della popolazione.
La vita spirituale dell'Armenia è molto varia. Insieme agli aderenti al cristianesimo, rappresentato nelle sue varie direzioni, nel paese ci sono molti seguaci di altre religioni, tra le quali il posto più importante è occupato dallo yezidismo, dall'islam, dall'ebraismo e da alcune forme di paganesimo. Soffermiamoci brevemente su ciascuno di essi.
Lo yezidismo è una religione oggi prevalente principalmente nel nord dell'Iraq, ma ha seguaci in altri paesi del mondo. Gli Yezidi professano il monoteismo e predicano una dottrina basata sullo Zoroastrismo, la religione più antica, che ha origine dal profeta Zarathustra e comprende numerosi prestiti dal cristianesimo, dall'Islam e dall'ebraismo. Oggi in Armenia ci sono circa 25mila seguaci dello yezidismo, ovvero lo 0,83% della popolazione totale del paese.
L'Islam in Armenia è praticato principalmente da azeri, persiani e curdi che vivono nel territorio dell'Armenia. La più grande comunità musulmana si trova a Yerevan, dove è aperta una moschea (la foto è presentata sopra). Conta circa mille persone. Inoltre, diverse centinaia di curdi musulmani vivono nella regione di Abovyan, mentre un piccolo numero di azeri si trova nelle campagne vicine ai confini settentrionali. I seguaci dell'ebraismo vivono quasi esclusivamente a Yerevan e contano 3mila persone.
Paganesimo nell'Armenia moderna
Nel frattempo, la religione più antica dell'Armenia, conservata ancora oggi in alcune regioni del paese, è il paganesimo. Secondo il censimento effettuato nel 2011, 5.430 persone si sono identificate con esso. Tra questi, la maggioranza sono di etnia Yezidi, immigrati dall'Iran settentrionale, la cui religione principale è stata discussa sopra. Ci sono 3623 persone di questo tipo, ovvero il 10% di tutta questa nazionalità. Sono seguiti da quasi la metà dei curdi che non si sono convertiti all’Islam. Ci sono 1067 persone registrate nel paese.
Il minor numero di pagani è tra gli armeni etnici. Ce ne sono solo 735 in questo gruppo, ovvero lo 0,02%. Quasi tutti professano l'etanismo, una forma modernizzata di una religione antica, ancora precristiana, comune tra gli antenati degli armeni moderni. Il suo fondatore è Slack Kakosyan, che ha dedicato la sua vita allo studio della cultura armena e ha costruito le sue teorie sulle opere del nazionalista armeno Garegin Nzhdeh.
I getanesi compiono i loro riti nel tempio pagano di Garni (la sua foto completa l'articolo), costruito nel I secolo d.C. e. e situato a 28 km da Yerevan. Queste azioni vengono svolte sotto la guida del sommo sacerdote e capo delle comunità pagane Zohrab Petrosyan. La religione neopagana in Armenia trova i suoi seguaci soprattutto tra i sostenitori dei movimenti nazionalisti e di estrema destra. Anche alcune personalità politiche di spicco, come l'ex primo ministro Andronik Margaryan e il fondatore del Partito repubblicano armeno Ashot Navasardyan, si sono dichiarati sostenitori del partito.
La Chiesa Apostolica Armena è una delle più antiche del cristianesimo. Quando l’Armenia ha adottato il cristianesimo? Ci sono diverse opinioni degli storici su questo argomento. Tuttavia, tutti considerano date vicine al 300 d.C. Si ritiene che questa religione sia stata portata in Armenia dagli apostoli, i discepoli di Gesù.
Secondo il censimento della popolazione condotto in Armenia nel 2011, circa il 95% dei suoi abitanti professa il cristianesimo. La Chiesa Apostolica Armena ha le sue peculiarità riguardo alla dogmatica e ai rituali, che la distinguono sia dall'ortodossia bizantina che dal cattolicesimo romano. Durante il culto viene utilizzato il rito armeno.
Maggiori dettagli su questa chiesa, così come su quando l'Armenia adottò il cristianesimo, saranno discussi nell'articolo.
origini
La nascita del cristianesimo in Armenia è avvenuta molto tempo fa. L'apparizione dei primissimi cristiani sul territorio di questo paese è attribuita al primo secolo di una nuova era. L'Armenia è diventata il primo stato al mondo a diventare ufficialmente cristiano. Questi eventi sono strettamente collegati ai nomi di San Gregorio l'Illuminatore e dello Zar Trdat.
Ma chi ha portato il cristianesimo in Armenia? Secondo la leggenda, questi erano due apostoli, seguaci degli insegnamenti di Gesù: Taddeo e Bartolomeo. Secondo la leggenda, inizialmente Bartolomeo predicò insieme a lui in Asia Minore. Poi incontrò Thaddeus ad Artashat, dove iniziarono a insegnare a questo popolo il cristianesimo. La Chiesa armena li venera come suoi fondatori, per questo è detta "apostolica", cioè destinataria degli insegnamenti degli apostoli. Installarono Zakaria come primo vescovo dell'Armenia, che svolse questo compito dal 68 al 72.
Giuda Taddeo
Considerando la questione di come e quando l'Armenia adottò il cristianesimo, soffermiamoci brevemente sulle informazioni sulla vita di Taddeo e Bartolomeo. Il primo di loro ha molti altri nomi: Yehuda Ben-Jacob, Judah Jacoblev, Levi. Era il fratello di un altro dei dodici apostoli: Jacob Alfeev. Il Vangelo di Giovanni descrive una scena in cui, durante l'Ultima Cena, Giuda Taddeo interroga Cristo sulla sua futura risurrezione.
Allo stesso tempo, per distinguerlo da Giuda, che tradì il Maestro, viene chiamato "Giuda, non Iscariota". Questo apostolo predicò in Arabia, Palestina, Mesopotamia e Siria. Dopo aver portato l'insegnamento religioso in Armenia, vi morì martire nella seconda metà del I secolo d.C. Si presume che la sua tomba si trovi nella parte nordoccidentale dell'Iran, in un monastero a lui intitolato. Le reliquie di Giuda Taddeo sono conservate nella Basilica di San Pietro in Vaticano.
Bartolomeo Natanaele
Questo è il nome dell'apostolo Bartolomeo. Fu uno dei primi discepoli di Gesù Cristo. Artisticamente, è raffigurato in abiti dai colori chiari, decorati con un motivo dorato. In mano tiene un coltello, simbolo del suo martirio: Bartolomeo fu scuoiato. Apparentemente era un parente dell'apostolo Filippo, poiché fu lui a condurlo dal Maestro. Quando Gesù vide Bartolomeo, disse che era un israelita in cui non c'era falsità.
La tradizione racconta una storia del genere sulla morte di questo apostolo. Sulla calunnia dei sacerdoti pagani, il fratello del re armeno Astyage lo catturò nella città di Alban. Poi Bartolomeo fu crocifisso a testa in giù. Tuttavia anche dopo non interruppe la sua predicazione. Poi fu deposto dalla croce, scuoiato vivo e decapitato. I credenti raccolsero le parti del corpo dell'apostolo, le posero in una teca di stagno e le seppellirono nella stessa città di Alban.
Dalla storia dei due apostoli risulta chiaro che il cammino dei cristiani in Armenia verso la fede non è stato affatto facile.
Gregory - Illuminatore degli armeni
Dopo gli apostoli, il ruolo principale nella diffusione del cristianesimo tra gli armeni spetta a Gregorio l'Illuminatore, il santo che per primo fu a capo della Chiesa armena, divenendo il Catholicos di tutti gli armeni. La vita di San Gregorio (inclusa la storia della conversione al cristianesimo in Armenia) fu descritta dall'autore del IV secolo Agafangel. Ha anche compilato una raccolta chiamata "Il Libro di Grigoris". Si compone di 23 prediche attribuite a questo santo.
Agafangel racconta che il padre di Gregory Apak fu corrotto dal re dei Persiani. Ha ucciso Khosrov, per il quale lui stesso e tutta la sua famiglia furono sterminati. Solo il figlio più giovane fu portato dalla balia nella sua terra natale in Turchia, a Cesarea Cappadocia, che era il centro della diffusione della religione cristiana. Lì il ragazzo fu battezzato, nominando Gregory.
Crescendo, Gregory andò a Roma per espiare la colpa di suo padre. Lì iniziò a servire il figlio del re assassinato, Tiridat. Il suo nome è anche scritto come Trdat.
Battesimo del re
Nella storia di quando l'Armenia adottò il cristianesimo, questo personaggio ha un ruolo importante. Prendendo i legionari romani come supporto militare, Tiridate arrivò in Armenia nel 287. Qui riacquistò il trono come zar Trdat III. Inizialmente, fu uno dei persecutori più crudeli dei credenti cristiani.
Trdat, per aver confessato il cristianesimo, ordinò che San Gregorio fosse imprigionato, dove languì per 13 anni interi. Accadde così che il re cadde nella follia, ma con l'aiuto delle preghiere di Gregorio fu guarito. Successivamente, il re della Grande Armenia credette nell'Unico Dio, fu battezzato e dichiarò il cristianesimo religione di stato. In tutta l'Armenia iniziò lo sradicamento dell'eredità della cultura precristiana.
Controversie degli scienziati
Come accennato in precedenza, non c’è consenso tra i ricercatori su questo tema. Ecco le opinioni dei più famosi.
- Si ritiene tradizionalmente che l'Armenia abbia adottato il cristianesimo nel 301. Sulla base di ciò, nel 2001 gli armeni hanno celebrato il 1700° anniversario di questa data.
- L'enciclopedia "Iranica" afferma che ci sono problemi nella questione della datazione. In precedenza, veniva chiamata la data corrispondente al 300 ° anno e i ricercatori legati a quelli successivi iniziarono ad attribuire questo evento a 314-315 anni. Sebbene questa ipotesi sia abbastanza probabile, non ha prove sufficienti.
- Per quanto riguarda l'Enciclopedia del cristianesimo primitivo, elenca l'anno 314 come data accettata oggi. Questa versione è supportata dagli autori di The Cambridge History of Christianity.
- L'armenologo polacco K. Stopka ritiene che la decisione di convertirsi a una nuova religione sia stata presa durante un incontro a Vagharshapat, tenutosi nel 313.
- Secondo l’Enciclopedia Britannica, l’Armenia, la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale, lo fece intorno all’anno 300.
- Lo storico K. Trever nomina l'intervallo di tempo tra l'anno 298 e 301.
- Lo storico americano N. Garsoyan sottolinea che, a partire dalla seconda metà del XX secolo, l'anno 284 fu considerato la data della cristianizzazione dell'Armenia, poi gli scienziati iniziarono a propendere maggiormente verso l'anno 314. Ricerche più recenti, tuttavia, suggeriscono una data successiva.
Come potete vedere, la data dell'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia fino ad oggi non è stata definitivamente stabilita, il lavoro dei ricercatori continua. C'è un'opinione della stessa Chiesa armena, che nomina l'anno 301.
Alfabeto armeno e Bibbia
L'adozione della fede cristiana fu uno stimolo per la comparsa della scrittura tra gli armeni. Era necessario per tradurre la Bibbia e altra letteratura religiosa. Fino a quel momento, i servizi cristiani in Armenia venivano eseguiti in due lingue: siro-aramaico e greco. Ciò ha reso molto difficile per la gente comune comprendere e assimilare le basi del dogma.
In più c’era un altro fattore. Entro la fine del IV secolo si osservò l'indebolimento del regno armeno. La traduzione delle Sacre Scritture si rese necessaria affinché il cristianesimo potesse sopravvivere come religione dominante nel Paese.
Durante il periodo del Catholicos Sahak Partev, a Vagharshapat fu convocato un consiglio ecclesiastico, dove fu presa la decisione di creare l'alfabeto armeno. Come risultato di lunghi lavori, l'archimandrita Mesrop creò l'alfabeto armeno nel 405. Insieme ai suoi studenti eseguì numerose traduzioni delle Sacre Scritture in armeno. L'archimandrita e altri traduttori furono canonizzati come santi. Ogni anno la chiesa celebra il giorno dei Santi Traduttori.
Il più antico tempio cristiano in Armenia
Uno dei centri religiosi e culturali più significativi dell'Armenia è Vagharshapat. Questa è una città situata nella regione di Armavir. Il suo fondatore è il re Vagharsh. La città è diventata il centro spirituale del popolo armeno dall'inizio del IV secolo. L'attrazione principale qui è: Tradotto dall'armeno, "Echmiadzin" significa "La Discesa dell'Unigenito".
Questo è il tempio più importante e uno dei più antichi della cristianità, dove si trova il trono del Supremo Catholicos. Secondo la leggenda il luogo per la sua costruzione fu indicato da Gesù stesso a Gregorio l'Illuminatore, da qui il nome.
Costruzione e restauro
Fu eretto nei secoli IV-V, sopravvissuto a numerose ricostruzioni. Inizialmente aveva una pianta rettangolare e dopo la ricostruzione divenne una cattedrale con cupole centrali. Nel corso del tempo, l'edificio fu integrato con dettagli strutturali di grandi dimensioni come il campanile, le rotonde, la sagrestia e altri edifici.
La cattedrale fu costruita e ricostruita per più di un secolo. All'inizio era di legno e nel VII secolo divenne di pietra. Nel XX secolo fu costruito un nuovo altare in marmo e con esso fu rivestito il pavimento della chiesa. Anche i murali interni sono stati aggiornati e integrati qui.
- In contatto con 0
- Google+ 0
- OK 0
- Facebook 0
