“Аштанга Хридая самхита”, написанная Шримад Вагбхатой в 6 веке н.э., является квинтэссенцией всех созданных до нее аюрведических трудов, и наряду с "Чарака самхитой" и "Сушрута самхитой" по праву входит в “Брихат-трайю” - тройку самых именитых медицинских канонов Аюрведы.

Здесь мы приводим только избранные шлоки (высказывания) из раздела 1 "Сутрастхана" главы 1 "Аюшкамия адхьяя" в переводе М. Момота и Ю. Сорокиной и с комментариями И. Ветрова. Делаем мы это для того, что бы у читателя была возможность сравнить каноническое изложение основ Аюрведы и популярный пересказ, принятый в современной литературе и на нашем сайте.

Сутрастхана - первый раздел самой важной части трактата. Сутрастхана для трактата - все равно что голова для тела. Этот раздел "Аштанга хридайя самхиты" кратко излагает все важнейшие медицинские предписания и практики, что заставляет считать его конспектом Аюрведы. Без предварительного изучения Сутрастханы будет очень трудно понять содержание других разделов трактата, поскольку в первом разделе упомянуты все наиважнейшие положения, а в последующих разделах изложены их детали. Основные первопричины болезней, различные стадии эволюции, принципы их лечения - все это описано в Сутрастхане, тогда как особенности причин, признаки различных стадий болезней, сочетания лекарственных средств и терапий - в других разделах. Каждая из болезней описана в Нидана и Чикитса стхане, составы препаратов и рецепты - в Калпастхане, и без усвоения основных знаний и положений, упомянутых в Сутрастхане, было бы невозможно адекватно воспринимать свойства терапий и лекарственных средств.

Сутрастхана “Аштангахридайи” считается наилучшей среди других средневековых трактатов, таких как “Сушрута самхита” и “Чарака самхита”. Стихи Вагбхаты написаны простым и легко воспринимаемым языком, удобным для того, чтобы заучить наизусть и надолго запомнить, отличаются и красотой и краткостью, написаны распространенным размером, подходящим для изучения. Вагбхата проявил свою эрудицию не только как мастер слова, но и как человек, извлекший самую суть из множества древних текстов, прояснивший немало спорных для практиков мест относительно множества доктрин, способов лечения и т.п. Все эти достоинства заставили позднейших исследователей и знатоков величать Вагбхату как “лучшего в изложении Сутрастханы”.

Глава 1. Аюшкамия адхьяя (стремление к долгой жизни)

Слава апурва вайдье (несравненному целителю), который разрушил без остатка (все) болезни, такие как рага (страсть) и другие, сопутствующие телу и распространяющиеся в нём, вызывающие оутшукья (тревогу), моха (заблуждение) и арати (беспокойство).

1. Теперь мы изложим главу Аюшкамия (стремление к долгой жизни) - так сказал Атрея и остальные мудрецы.

Комментарий. “Рага и другие” включают в себя каму (похоть), кродху (гнев), лобху (алчность), маду (высокомерие), матсаргу (зависть), двешу (ненависть), бхайю (страх) и другие отрицательные психические качества. Все они считаются “тонкими” психологическими причинами всех болезней. Живое существо (джива) в духовном мире обладает многими замечательными качествами, унаследованными от Верховного Господа. Однако под влиянием призмы Маха-майи (Великой Иллюзии) они трансформируются в указанные выше отрицательные психические качества и порождают вследствие этою многочисленные болезни, что будет подробно объясняться в дальнейших главах этого канона.

2. Человек, стремящийся к (долгой) жизни, которая является средством для постижения дхармы (закона), артхи (польза) и сукхи (радости), должен с величайшей верой обратиться к учению Аюрведы.

Комментарий. Сукха включает в себя каму (любовь) и мокшу (духовное освобождение). Дхарма, артха, кама и мокша - это пуру-тартха (цели человеческой жизни), осуществление которых - задача каждою человека. На пути духовной эволюции живое существо проходит через 8 миллионов 400 тысяч ступеней. Последние четыреста тысяч ступеней относятся к человеческой форме жизни, проявленной во всём многообразии Вселенной. На каждой ступени джива должна рождаться десятки, сотни, а иногда и тысячи раз, пока не выполнит поставленных перед ней задач. Животные, птицы, рыбы, насекомые, растения и другие низшие формы жизни имеют возможность обрести сукху только в низшем проявлении камы, которое включает в себя: наслаждение пищей, сном, сексом и собственной силой (способностью защитить себя в этом мире). Последнее является весьма важной частью камы, ибо согласно закону сансары (закону перерождения) для того, чтобы получить более высокую форму жизни, необходимо умереть естественным путём (без насилия). Это зависит от развитости органов защиты и нападения, а также способности к самовыживанию. У представителей низших видов жизни чувственная сторона жизни занимает основное место, поэтому они извлекают радость от еды, сна, секса и самообороны. Постепенно некоторые виды чувственных наслаждений притупляются, и живое существо желает попробовать новые. Таким образом, кама способствует эволюции душ, находящихся в низших формах жизни.

Человеческая форма жизни - это первая ступень сознательной духовной эволюции. На пути своего совершенствования человек должен опираться на четыре столпа: каму, артху, дхарму и мокшу. В человеческой форме кама играет такую же роль, как и у иных видов жизни, но у неё появляется высший аспект, который даёт человеку возможность очистить и одухотворить свои чувства. Артха означает “дело”, в более широком значении - “польза”. И то и другое понятие тесным образом связаны друг с другом. Дело даёт материальное благополучие и возможность совершенствовать свои чувства, поэтому человек должен культивировать артху. Только тогда он сможет приобрести необходимые материальные блага, дающие определённую социальную независимость и различные возможности для постижения чувств. Более того, если человек не склонен трудиться, он будет деградировать как в социальном, так и в духовном смысле. Эволюция дживы невозможна без артхи. Дхарма означает социальный и религиозный долг. Для того, чтобы реализовать артху более успешно, человек должен трудиться вместе другими людьми, в едином коллективном поле, называемом эгрегором. Любые общности людей, возникающие по родовому, национальному, политическому или религиозному признаку, имеют своё энергоинформационное поле (эгрегор), с которым они постоянно связаны на тонком плане. Через эгрегор человеку даются те, или иные эволюционные уроки, выполнение которых позволяет ему постепенно постигать материальный мир и освобождаться от привязанности к нему. Долг (дхарма) перед семьёй, родом, нацией, страной, обществом, той или иной религиозной традицией побуждается сукхой (благодарностью, радостью). Если не будет сукхи, человек не будет придерживаться артхи и дхармы. Поэтому успешное выполнение эволюционных задач тесным образом связано с сукхой.

Мокша означает “духовное освобождение”. Под этим понятием подразумевается постепенная эволюция сознания, одухотворение живом существа на ею пути к Богу. Переход на более высокую эволюционную ступень также считается мокшой. На конечном этапе этого пути человек достигает ананды (духовного наслаждения). Однако переход камы в ананду процесс постепенный. Для успешного прохождения этого процесса, согласно второй шлаке первой главы Сутрастханы, необходима долгая и здоровая жизнь.

Словами “так сказал Атрея и остальные мудрецы” Вагбхата обращает внимание на то, что он излагает не собственное учение, а учение древних мудрецов, продолжая линию преемственности.

3. Брахма, творец Аюрведы (науки жизни), передал её Праджапати; он (Праджапати) стал наставником близнецов Ашвинов, которые обучили Аюрведе Сахасракшу (Индру). Индра передал это учение сыну Атри (Атрея Пунарвасу или Кришна Атрея) и другим мудрецам, которые обучили Аюрведе Агнивешу и других составителей писаний, каждого из них в отдельности.

Комментарий. В этой шлоке дано краткое изложение происхождения Аюрведы согласно следующему тексту Чарака-самхиты:

Учение Kpuшны Атреи излагает Кайя-чикитсу (медицину внутренних болезней), один из разделов Аюрведы. Эта школа известна как Атрея-сампрадая, или Кайя-чикитса. В настоящее время mpактат Агнивеши недоступен в первоначальной форме. Его современная версия известна как Чарака-самхита, написанная вo II веке Чарака муни. В дальнейшем этот канон редактировался также Дридхабалой.

В древние времена знания передавались исключительно через цепь ученической преемственности, называемой парампарой или сампрадаей. Создавать своё собственное учение методом предположений и экспериментов было не принято. Такое знание считалось нечистым. У древних арийцев менталъные измышления считались греховным действием, ибо они могли ввести в заблуждения многие поколения людей. Чтобы ученик мог лучше заучить канон, не исказив его, древние ведические тексты составлялись мудрецами в строго определённом ритме.

4. Эти писания очень порой (трудны для понимания), и их сущность была собрана и изложена в трактате Аштанга-хридайя, который является ни слишком кратким, ни слишком пространным.

Комментарий. Согласно Аюрведе знание не должно восприниматься) хаотично. Оно требует глубокою осмысления и реализации через соственную практику и опыт. Кроме moго оно должно быть воспринято согласно принципу деша-кала-патра (“место-время-обстоятельства), т.е. необходимо адаптировать полученное знание к соответствующим географическим, климатическим, культурным и социальным условиям (подобрать аналоги соответствующих лекарственных растений и продуктов питания). Это означает, что знание не следует переносить механически. Подобным образом была создана тибетская медицина: канон Ашта-хридаям был переведён и адаптирован к условии высокогорного Тибета, к укладу местных жителей и традиции ламаизма. Так появился трактат Чжуд Ши. Подобным же образом древний аюрведический канон Сома Раджа 6ыл использован древними китайцами для создания учения об акупунктуре. Средневековый врач Ибн Сина для написания “Канона врачебной пауки” взял в качестве основы Чарака-самхиту и адаптировал аюрведические принципы к условиям жаркого и сухого климата Средней Азии и традиции ислама. Даже Гиппократ, считающийся отцом западной медицины, был хорошо знаком с основами Аюрведы и с успехом применил это древнее знание в своей системе врачевания.

5. Кайя, Байта, Граха, Урдхванга, Салья, Дамштра, Джара и Вриша - вот восемь разделов (Аюрведы), в которых воплощено (описано) лечение болезней.

6. Вайю (вата), питта и капха - это названия трёх дош. Находясь в дисгармонии, они разрушают человеческое тело, и они же поддерживают его, когда пребывают в гармонии.

Комментарий. Доши - это интегральные показатели, отражающие те или иные стороны нейроэндокринной системы. Каждая из них имеет характеристики прамана (количество), гуна (особенности) и карма (функция). Будучи в норме (авикрита), они участвуют в выполнении различных функций тела и таким образом поддерживают его. Но они имеют тенденцию выходить из равновесия (викрита), когда их количество, свойство или функция увеличивается (вридхи) или уменьшается (кшайя). Когда они выходят из нормы, то оскверняют места своего пребывания - дхату (ткани). Эта склонность к осквернению дала им название доши (осквернители). Три доши - вата, питта и капха - непосредственно связаны с телом, поэтому их называют шарирака-доши, в отличие от трёх манаса-дош - саттва, раджас и тамас, которые связаны с тонким телом (психикой). Специально подчёркивается, что имеется только три шарирака-доши, несмотря на заверение некоторых авторов, что имеется якобы четвёртая доша - ракта (кровь).

Согласно представлениям современной физиологии, вату можно рассматривать как интегральный показатель функции центральной нервной системы. Питта и капха являются интегральными показателями функции гормональной системы. Питта относится к гормонам, нейромедиаторам и ферментам катаболического действия (биологически активные вещества, вызывающие распад энергетических субстратов тела - гликогена и жиров, а также распад пищи, поступающей в желудочно -кишечный тракт на более простые компоненты). Капха относится к гормонам и другим биологически активным веществам анаболического действия (синтез пластических и энергетичских субстратов из аминокислот, глюкозы и жирных кислот).

7. Хотя доши распространены по всему телу, они сосредоточены, главным образом, в областях ниже, внутри и выше пространства между сердцем и пупком.

Комментарий. Во многих аюрведичских канонах говорится, что царством вата-доши является толстый кишечник, царством питта-доши - тонкий кишечник, а царством капха-доши - желудок и поджелудочная железа. Эти утверждения могут показаться весьма странными для человека, знакомого с современной физиологией. Тем не менее, научные исследования показали, что слизистая толстого кишечника крайне богата рецепторами, связанными с различными отделами центральной нервной системы. Так называемые “балластные” вещества (не перевариваемые остатки пищи), попадая в толстый кишечник, вызывают раздражение рецепторов, связанных через центры спинного мозга с соответствующими органами тела. В Аюрведе это называется эффектом випак (регулирующего влияния пищи и лекарств на вата-дошу). Что касается питта-доши, то её связь с тонким кишечником вполне очевидна. Именно здесь происходит окончательный распад пищи на аминокислоты, глюкозу и жирные кислоты, которые, всасываясь в кровь, становятся основным строительным материалом для всех органов и тканей. Кроме того, здесь обнаружены особые клетки, названные апудацитами, способные под воздействием пищи вырабатывать индукторы определённых гормонов и ферментов, преимущественно катаболического действия. Это называется эффектом вирья (регулирующего влияния пищи и лекарств на питта-дошу). Желудок и поджелудочная железа относятся к стихии “земля”, поскольку от их состояния зависят пластические процессы организма. Известно, что если человек имеет слабый желудок и поджелудочную железу, он склонен к худобе, повышенной утомляемости и снижению защитных сил организма. Особые клетки поджелудочной железы, называемые островками Лангерганса, вырабатывают главный анаболический гормон - инсулин, обеспечивающий регенерацию всех клеток организма и синтез гликогена и жиров. Вероятно, поэтому Аюрведа называет эти органы царством капха-доши.

8. Они преобладают, соответственно, в конечный, средний и начальный периоды жизни, а также днём, ночью и во (время переваривания) пищи. Три доши создают, соответственно, вишамагни, тикшиагии и мандагни, равновесие же трёх дош создаёт самагни.

Комментарий. Вата преобладает в пожилом возрасте (в период угасания функции гормональной системы), после полудня (примерно между 14.00 и 18.00), после полуночи (между 2.00 и 6.00), а также на конечном этапе переваривания пищи (действие “балластных" веществ на рецепторы толстого кишечника).

Питта преобладает в среднем возрасте (в период от начала половой зрелости до времени угасания репродуктивной системы), в районе полудня (между 10.00 и 14.00) и полуночи (между 22.00 и 2.00) и впериод распада пищи в тонком кишечнике.Капха преобладает в начальный период жизни (от рождения до полового созревания, когда преобладают анаболические процессы, связанные с формированием и ростом тела), утром примерно между 6.00 и 10.00), вечером (между 18.00 и 22.00), а также в начале переваривания пищи.

Агни (огонь) обозначает процессы, подобные сгоранию пищи в желудочно-кишечном тракте. Эти процессы определяются состоянием трёх дош. (Когда все три доши находятся в равновесии, переваривание пищи происходит безупречно - это называется самагни (нормальное пищеварение).

Но когда определённые доши усиливаются, они привносят свои специфические качества в процесс пищеварения. Когда усиливается вата, пищеварение становится хаотичным. Ферменты выделяются несогласованно, пища переходит из одного отдела желудочно-кишечного тракта в другой либо слишком быстро, либо слишком медленно. В результате развиваются явления метеоризма, динамические боли в различных отделах живота, неустойчивый стул или спазматические запоры. Такой тип пищеварения называется вишамагни. Когда усиливается питта, пищеварительная деятельность становится очень интенсивной, происходит слишком быстрое насыщение крови глюкозой и липопротеинами (белково-жировые комплексы), что резко увеличивает нагрузку на печень. Кроме того, усиленное выделение соляной кислоты и пепсина, при тех же механизмах защиты слизистой оболочки, приводит к появлению изжоги, болей в эпигастрии, отрыжки кислым и сильной жажды во время еды. Такой тип пищеварения называется тикшнагни. Когда же усиливается капха, пищеварительная деятельность становится вялой и замедленной. Даже малые количества пищи перевариваются очень долго, появляется ощущение тяжести в желудке, плохой аппетит, тошнота по утрам. Такой тип пищеварения называется мандагни. Эти три типа пищеварительной деятельности аномальны и являются источниками многих болезней, связанных с соответствующими дошами.

9. Коштха (природа пищеварительного тракта, или природа кишечника) может быть крура (твёрдая), мриду (мягкая) и мадхья (средняя) по преобладанию соответствующей доши; при равновесии дош сохраняется природа мадхья (средняя).

Комментарий. При доминировании или усилении ваты имеет место пищеварительный процесс твёрдого типа (появляются твёрдые фекалии, выводимые с трудом и сопровождающиеся повышенным газоотделением; стул нерегулярный). При доминировании питты - в кишечнике отмечаются процессы мягкого типа (жидкий стул чаще одного раза в день). При доминировании капхи - состояние кишечника среднее (стул оформленный, регулярный, 1 раз в день в утреннее время, не сопровождающийся сильными потугами). Так происходит, когда все доши находятся в равновесии. Последнее считается идеальным состоянием, которое не вызывает никаких болезней.

10. Благодаря наличию трех дош в шукра (мужском семени) и артава (в женском семени) в момент начала жизни, возникают три типа пракрити (человеческой конституции), подобно тому как ядовитые черви возникают из яда. Типы человеческой конституции таковы: хина (слабая), мадха (средняя) и уттама (сильная). Они соответствуют каждой из трёх дош. Конституция, возникающая из равновесия трёх дош, - самадхату-npакрити, - является идеальной. Из coчетания двух дош возникают типы человеческой конституции, называемые ниндья (ущербные).

11. Рукша (сухость), лагху (легкость), шита (холод, охлаждение), кхара (шершавость), сукшма (тонкость) и чала (подвижность свойства доши анила (вата). Саснеха (лёгкая маслянистость), тикшна (проникновение вглубь), ушна (жар, нагревание), лагху (лёгкость), внсра (дурной запах), сара (теку? честь) и драна (качества жидкости) - вот свойства доши питта.

Снигдха (маслянистость), шита (холод, охлаждение), гуру (тяжесть), манда (медлительность), слакшна (гладкость), мритсна (стройность) и стхира (устойчивость, неподвижность) - вот свойства доши капха.

Независимо от их усиления или ослабления, сочетание любых двух дош называется сансарга, а всех трёх - саннипата.

Комментарий. Здесь описываются свойства трёх интегральных показателей управляющей системы анатомического тела (анна-шариры). Вата, соответствующая функциии нервной системы, обладает качеством сухости, поскольку не требует для передачи импульса жидкостных сред (плазмы крови”). Она холодная, поскольку для её функционирования необходима затрата энepгuu тела, и она подвижная, так как постоянно меняется характер и скорость передачи импульсов. Питта, соответствующая катаболической функции организма, обладает качеством влажности, так как она действует только на уровне жидкостных сред организма. Она горячая, поскольку при её действии высвобождается энергия. И наконец, она подвижная, так как активизирует все клетки тела. Капха, соответствующая анаболической функции oрганизма, обладает качеством влажности, ибо может действовать только через плазму крови. Она холодная, так как процесс синтеза пластических веществ требует постоянных знергозатрат. Капха неподвижная, поскольку стабилизирует все процессы в организме.

12. Раса (плазма), асрик (кровь), мамса (мышцы), меда (жир), астхи (кость), мажда (костный мозг) и шукра (семя) - вот семь дхату (основных веществ тела), которые также известны как душвья (оскверняемые дошами). ртала (выделения) - это мутра (моча), шакрит (фекалии), сведа (пот) и другие. Вриддхи (увеличение) всех их (доша, дхату и мала) вызывается использованием самана (подобного), а его противоположность (уменьшение) - использованием винарита (противоположного).

Комментарий. Согласно системе знаний Аюрведы, анатомическое тело состоит из семи главных тканей (дхату): расы (жидкостных сред организма, главными среди которых являются плазма крови и лимфа), ракты (клеточных элементов крови - эритроцитов, лейкоцитов и тромбоцитов), мамсы (мышц и сухожилий), меды (жировой ткани), астхи (костей, хрящей и других элементов соединитель-(соединительной ткани), мажды (костного мозга и нервной ткани) и шукры (репродуктивной ткани). Каждая из дхату содержит упакованный в вещество “внутренний огонь” - агни, который необходим для действия постоянного обмена и регенерации тканей. Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую. Каждая предыдущая в этом цикле дхату создаёт питание для последующей. В результате этого метаболизма образуются так называемые “вторичные” продукты. При обмене между расой и рактой образуется слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений. При обмене между рактой и мамсой образуется желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами. При обмене между мамсой и меда образуется сера, которая накапливается в наружных отверстиях нашего тела. При обмене между меда и астхи образуется пот, участвующий в регулировании жидкостного и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу. При обмене между астхи и маждой образуются ногти и волосы. При обмене между маждой и шукрой образуются слезы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы.Каждая из дош, дхату и мала имеет собственные характеристики прамана (количество), гуна (качество) и карма (функции), которые в нормальном состоянии поддерживают здоровье. Иногда они испытывают вридхи (увеличение) и кшайя (уменьшение) в своём количестве, качестве, или функциях. Эти именуется вайшаньей и ведёт к различным болезням.

Самана означает использование продуктов питания, растений и минералов, имеющих характеристики, сходные с характеристиками соответствующих дош, дхату и мала, что приводит к их усилению. Випарита означает использование лекарств противоположных свойств, что ведёт к уменьшению соответствующих даш, дхату и мала.

13. Сваду (сладкий), амла (кислый), лавана (солёный), тикта (горький), ушана (острый) и кашайя (вяжущий) - вот шесть рас (вкусов); они присутствуют в субстанциях, укрепляя (тело) в указанном порядке.

Первые три вкуса (сваду, амла и лавана) ослабляют (вызывают уменьшение) дошу марута (вата); три вкуса, начинающихся с тикта (тикта, ушана и кашайя) ослабляют дошу капха; кашайя, тикта и мадхура ослабляют дошу питта; другие же вкусы вызывают усиление (увеличение соответствующих дош).

Лечение болезней "Вата"

Аштанга-хридая-самхита

Шримад Вагбхата

Перевод Ю.В. Сорокиной.

Раздел 4. Чикитса стхана

Глава 21. Ватавьядхи чикитса (лечение болезней, вызываемых дошей вата , - нервных заболеваний)

Теперь мы изложим главу ватавьядхи чикитса - лечение болезней, вызываемых усилением доши вата или нервных заболеваний,- так сказал Атрея и остальные мудрецы.

1-3. Вайю (вату ), которая усилилась одна (не сопровождаясь другими дошами ), которую не питают иные (вторичные воздействия), следует излечивать питьем гхи , жира или растительного масла. Если человек ослаб от питья жирных веществ, следует, внушив ему уверенность в успехе, назначить масляную терапию, используя молочные продукты, супы (из зерновых), белковую пищу, или же используя пайяса (молочный пудинг) кришара (рис, сваренный с зеленым горошком), с добавлением жирных и кислых веществ и соли. Следует также назначить анувасана (масляную клизму), навана (введение лекарств через нос) и пищу, обладающую свойствами тарпана (насыщающую пищу) с добавлением жирных веществ. Затем пациента следует натереть растительным маслом и многократно прибегнуть к потоотделительной терапии, используя метод шанкара сведа и т.п. (см. 17 главу сутрастханы).

5. Части тела, которые стали искривленными, неподвижными и болезненными, можно легко - и так, как это желается пациентом - простучать их, а затем умастить и прибегнуть к потоотделительной терапии. Если даже высохшее дерево можно побудить к действию (использовать), воздействуя на него жирными веществами и жаром, что же тогда говорить о живом теле?

6. У того, кто прибегнул к потоотделительной терапии (наложению припарок), утихают ощущение покалывания (чувство, словно бы его колют шипами и иголками), колющая и непрерывная боль, расширение, опухание, скованность (утрата подвижности), режущая боль и т.п., а части тела становятся мягкими.

7-8. Жирные вещества быстро насыщают высохшие ткани и увеличивают силу тела и пищеварительного огня, способствуют росту частей тела и увеличивают продолжительность жизни.

Затем пациенту следует многократно прибегнуть к масляной и потоотделительной терапии. От применения масляной терапии пищеварительный тракт станет мягким, и болезни, порожденныеватой , не смогут в нем более оставаться.

9. Если вследствие чрезмерного увеличения дош эти методы лечения не уменьшают проявления болезни, следует назначитьшодхана (очистительные терапии), используя умеренные по воздействию лекарственные средства, смешанные с жирными веществами.

10. Для изгнания дош и облегчения болезни следует принимать гхи , сваренный с тилвака или сатала , или жеэранда тайла , смешанное с пайяс (молоком).

11. От злоупотребления только маслянистой (жирной), кислой, соленой, горячей (порождающей жар) и т.п. пищей мала (доши ) усиливаются, закупоривают проход анилы (ваты ) и препятствуют ее нормальному функционированию. Следовательно, вату следует заставить перемещаться в нижнем направлении.

12-13. Того, кто слаб и того, кто не переносит виречана (слабительной терапии) следует лечить, используя нируха (клизму с лекарственным отваром), дипана (лекарственные средства, усиливающие голод) и пачана (вещества, способствующие лучшему усвоению пищи), или пищу, обладающую подобными же свойствами. После того, как надлежащая шодхана (очистительная терапия) увеличит пищеварительный огонь, успех в лечении принесет назначениеснеха (масляной терапии) и сведа (потоотделения).

14. Если вайю (вата ) сосредоточена в амашайя (желудке), следует, прибегнув к вамана (рвотной терапии) ипратибходжана (диетическому режиму) с использованием шад-дхарана чурна (см. 21 главу чикитсастханы Аштангасанграхи) или (порошок) лекарственных средств вачади гана (см. 15 главу сутрастханы, назначить теплую воду). Когда (от этих порошков) пищеварительный огонь усилится, следует прибегнуть к видам лечения, предписанным для одной только ваты .

15. Если вата сосредоточена в области пупка, следует принимать белковую пищу, приготовленную с молодыми плодами билва .

Если она (вата ) сосредоточена ниже пупка, идеальны клизменная терапия и авапидака (питье гхи в максимальных дозах и до и после еды) в качестве масляной терапии (см. 4 главу сутрастханы).

16. Если вата сосредоточена в коштха (пищеварительном тракте), успех в лечении принесут кшарачурна и т.п. (составы порошков, содержащих щелочи) и дипана пачана (лекарственные средства с ветрогонным и способствующим пищеварению воздействием).

17. Если вата сосредоточена в хрит (сердце), следует пить молоко, прокипяченное со стхира . Если она сосредоточена в голове, следует применить широбасти (омовение головы растительным маслом), снаихика навана (введение в нос лекарств с жирными веществами), снаихика дхума (ингаляции дымами из маслянистых веществ) и тарпана (закапывание в глаза, уши и т.п. насыщающее их растительное масло).

18-19. Если вата сосредоточена в твак (коже), целительны применение сведа (потоотделения), абхьянга (масляного массажа), нивата (тщательное избегание сквозняков) и пищи, благотворной для сердца (ума).

Шита прадеха (нанесение на кожу холодной пасты), вирека (слабительная терапия) и рактамокшана (кровопускание) - идеальные методы в том случае, если вата сосредоточена вракта (крови).

Если вата сосредоточена в мускулах и жировых тканях благотворно применение вирека (слабительной терапии),нируха (клизмы с лекарственным отваром) и шамана (смягчающей терапии).

Если вата сосредоточена в костях и тканях костного мозга, ее преодолеет применяемая внутрь и наружно снеха (масляная терапия).

20. Если вата сосредоточена в семени, успех в лечении принесут прахарша (наслаждение, вызываемое половым общением) и пища, увеличивающая силу и семя. Когда каналы, по которым проходит семя, засорены, следует вначале применить виречана (слабительную терапию), а затем диетический режим. После этого следует прибегнуть к упомянутым ранее (выше) методам лечения.

21. Если из-за сильного увеличения ваты в матке плод становится чрезмерно сухим, для возвращения (плода) в нормальное состояние следует принимать молоко, прокипяченное с шита (сахаром), кашмарья и мадхука.

22-23. Если вата сосредоточена в сухожилиях, суставах и венах, идеальными будут снеха (масляная терапия), даха (прижигания огнем) и упанаха (наложение теплых припарок). При контрактуре (частей тела) следует применять абхьянга (масляный массаж) с использованием растительного масла, приготовленного вместе с маша и саиндхава . Если части тела утратили чувствительность, следует, применив кровопускание, наложить на тело растительное масло, приготовленное с агара дхума и лавана ; тело следует обернуть повязками из ткани иупанаха (теплыми припарками).

24-25. Следует быстро (незамедлительно) излечивать пациента, страдающего от апатанака (столбняка), если его органы восприятия не ослаблены, если его не сотрясает дрожь, если его пенис не скован, если его тело не выгибается дугой и он не колотит ногами по кушетке.

26-27. В начале лечения следует, для очищения каналов, применить соответствующие снеха и сведа (масляную и потоотделительную терапии), сопровождая их сильной навана (введением лекарственных средств через нос). После этого следует прибегнуть к аччхапана (питью жирных веществ) и принимать гхи , приготовленный с отваром лекарственных средств видарьяди гана (см. 15 главу сутрастханы), дадхи (творога), кшира (молока) и раса (мясного супа). Эти методы не позволят вате быстро распространиться по всему телу.

28-29. Махаснеха (смесь всех четырех жирных веществ) следует приготовить с кулаттха, ява, кола , лекарственными средствами бхадрадару гана (см. 15 главу сутрастханы) и белковыми продуктами, добавив к этой смеси кислые вещества (жидкости), пайяс (молоко) и пасту из лекарственных средствсваду скандха (сладкой группой) (см. 10 главу сутрастханы). Этот состав, используемый для обливаний тела, массажа и купания, смешиваемый с пищей и напитками, применяемый для введения через нос, масляной клизмы, для описанных выше масляной и потоотделительной терапий, ослабляет вату .

30-31. В перерывах между приступами (конвульсиями) следует многократно применять очищение головы, используя сильныеавапида и прадхамана (лекарства для введения через нос, описанные в 20 главе сутрастханы), которые способствуют выведению шлешмана (капхи) . Это освободит (очистит от капхи ) дыхательные проходы, и пациент придет в сознание.

При значительном усилении чала (ваты ) следует использовать гхи , приготовленный с сауварчала, абхайя ивьоша .

32-33. Восемь пала тилвака , один прастха вара , один пала гуру (махат) панчамула, эранда, симхи и триврит кипятят в одном гхата (дрона ) воды и доводят отвар до четверти первоначального объема. К нему добавляют один патра (адхака) дадхи (творога), три билва (пала) явашука (явакшара ) и один прастха сарпи (гхи ), - и лекарственный гхи готов. Принимаемый ежедневно, этот состав лечит тяжелые болезни, порожденные ватой , охватывающие одну или все части тела, а также йони вьяпат (болезни вагинального тракта), вздутия живота, расширение мошонки и увеличение живота.

34. Точно такой же способ подходит для приготовления лекарственного гхи из рамьяка и ашока .

35-37. Таков путь лечения апатанака , порожденногосуддхаватой (ватой , не сопровождающейся другими дошами ). Если же она связана с другими дошами , лечение также должно сочетать различные (методы). Если вату сопровождает капха , при апатантрака и боли в области сердца и в боках, следует измельчить в порошок тумбуру, абхайя, хингу, паушкара биджа и три лавана и принимать вместе с отваром ява . (Можно также вместе с отваром ява ) принимать порошок хингу, сауварчала, шунтхи, дадима и амлаветаса . Следует также использовать лекарства, упомянутые при лечении хридрога (сердечных заболеваний), порожденных соединившимися капхой и ватой (см. 6 главу чикитсастханы).

38. При обоих айяма (наружном и внутреннем изгибании тела) следует применять наружные и внутренние способы лечения. Следует применять те же методы, что и при ардита (параличе лицевого нерва), а также тайла дрона (погружение в ванну с лекарственным маслом). Внутренняя деформация тела является крайне трудноизлечимой.

39-40. Если при дханушкамбха (столбняке) зубы и лицо пациента теряют свой цвет, части тела деформируются, если он теряет сознание и тяжело дышит, он не проживет и десяти дней. В ином же случае (при отсутствии вышеупомянутых симптомов), когда приступы (конвульсии) не слишком сильны, человек живет при проявлении искривления шеи, хромоты, искривлении руки, потере контроля над половиной тела, потери подвижности обеих ног или деформации частей тела.

41. При ханусрамса (смещении нижней челюсти) следует, применив масляную и потоотделительную терапии, поместить челюсть в нормальное положение. Искусному врачу следует, приоткрыв рот пациента, приподнять кожу, и, закрыв его рот, потянуть челюсть вниз. После этого следует прибегнуть к лечению, предписанному при экамья (или ардита - параличе лицевого нерва).

42. Джихвастхамбха (утрату подвижности языка) следует лечить таким способом, который описан (в 13 главе сутрастханы) как наиболее подходящий при этом состоянии.

43. При ардита (параличе лицевого нерва) лечением будутнавана (введение лекарственных средств через нос), мурдха тайла (натирание головы растительным маслом) и тарпана (закапывание масла в глаза и уши). При опухании следует использовать вамана (рвоту). При ощущении жжения и покраснении лечением будет сиравьядха (венесекция).

44. При пакшагхата (гемиплегии) следует применять снехана (масляную терапию) и сочетающуюся с масляной терапиейвиречана (слабительную терапию).

При авабаху (потере подвижности руки) следует использоватьнасья (введение лекарственных средств через нос) и снехана (масляную терапию), приняв подходящую пищу.

45-47. При урустхамбха (скованности или потере подвижности бедер) не подходят ни снеха (масляная терапия), ни самшодхана (разновидности очистительной терапии), поскольку преобладают шлешман (капха ), ама (не усвоенные продукты обменных процессов) и меда (жир). Для правильного их ослабления необходимо назначить рукша - упачара (способы, вызывающие внутри сухость): ява, шьямака кодрава , овощи, прокипяченные в воде без добавления соли (или с небольшим ее количеством) и очень маленьким количеством растительного масла. Подходящим питьем также являются медовая вода иаришта (перебродивший отвар). При адхьявата (урустхамбха ) следует принимать отвар из лекарственных средств ватсакади, харидради или вачади гана (см. 15 главу сутрастханы) с добавлением саиндхава или шад-дхарана чурна (см. 21 главу чикитсастханы Аштангасанграхи), запивая теплой водой.

48-49. Можно принимать вместе с мёдом пасту шрештха, чавья , тикта, кана и гхана . Можно принимать пасту чавья, патхья , агни и сурадару вместе с мёдом или же пасту патхья, гуггулу и гирисамбхава (шиладжату ), смешав ее с коровьей уриной.

50. Равное количество вьоша, агни, муста, трипхала ивиданга (составляющих вместе одну часть) смешивают с равным количеством (всех других положенных вместе лекарственных средств) и гуггулу (приготовленным кипячением в виде пасты). Этот состав лечит все болезни, порожденныемеда (жиром), шлешманом (капхой), амой (не усвоенными продуктами обмена) и ватой .

51-54. Прабханиджана (вата ), связанная с меда (жиром) и вовлекающая капху , ослабнет от потоотделения, обливания тела жидкостями, массажа и т.п. методов, если использовать щелочи, смешанные с коровьей мочой, нанесение (на бедра) приготовленной с коровьей уриной пасты из плодов каранджа исаршапа , пасты из корней арка или пасты из таркари, нимба, сурахва и саршапа, смешанной с мёдом. Можно прогревать бедра разогретым камнем или землей из муравейника. Для того, чтобы ослабить капху , человеку следует прибегнуть к физической нагрузке, длительной ходьбе и прыжкам. Следует, сообразуясь со своими силами, общаться с женщиной (вступать в половое общение), плавать в спокойной воде или плыть против течения в тихой (без омутов, крокодилов и т.п.) реке.

55. Если шлешман (капха ) и меда (жир) ослаблены, следует назначить снеха и т.п. (масляную терапию и другие усиливающие их способы). При других (порожденных ватой ) болезнях следует применять то лечение, которое считается подходящим стхана (месту воздействия), душья (подвергшимся вредоносному влиянию тканям) и т.п.

56. Сахачара, сурадару и нагара приготавливают в воде в виде лекарственного отвара. Принимая такой отвар смешанным с растительным маслом человек, страдающий от порожденныхпавана (ватой) нарушений при ходьбе, вскоре сможет ходить так медленно или же так быстро, как он того пожелает.

57. Гхи , сваренный вместе с пастой расна, махаушадха, двипи ,пиппали, шатхи и паушкара , является лучшим средством при лечении всех болезней, порожденных ватой .

58-61. По десять пала нимба, амрита, вриша, патола инидигхика кипятят в одном гхата (дрона ) воды и доводят отвар до одной восьмой первоначального объёма. К нему добавляют один прастха гхрита и пасту из (положенных по одному пичу )патха, виданга, сурадару, гаджопакулья, двух кшара, нагара, ниша, миши, чавья куштха, таджовати, марича, ватсака, дипьяка, агни, рохини, арушкара, вача, канамула, манджишта, ативиша, виша и явани и пять пала очищенного гуггулу , - и лекарственный гхи готов. Этот состав, если его принимать ежедневно, лечит серьёзные болезни, порожденные ватой , даже если они сосредоточены в суставах, костях и костном мозге. Он также излечивает проказу такого же происхождения, синусовые язвы, злокачественные опухоли, свищ прямой кишки, золотуху, все болезни, которые охватывают находящиеся выше плеч части тела, вздутие живота, геморрой, диабет, туберкулез, потерю вкуса или аппетита, одышку, ринит, кашель, отёки, сердечные заболевания, малокровие, интоксикацию, абсцессы и ватаракту (подагру).

62. Бала и билва кипятят в молоке, добавляют накипь гхи и варят его снова. Такой гхи , используемый для насья (введения лекарственных средств через нос) в количестве одного шукти или одного пракунча , идеален при болезнях, порожденныхватой , сосредоточившейся в области головы.

63. При кевала матаришва (усилении одной только ваты , не сопровождаемой другими дошами ) особенно желательно назначать васа (жир) и белковую пищу.

64. Старый пиньяка (жмых) и средства панчамула приготавливают по отдельности в виде лекарственного отвара и затем смешивают вместе. К этой смеси (составляющей одну часть) добавляют одну часть тайла (растительного масла) и восемь частей молока и кипятят. Принимаемое внутрь, такое растительное масло в особенности излечивает вату , сопровождающуюся капхой .

65-66. К этому лекарственному отвару, приготовленному из одного тула прасарини , добавляют один прастха растительного масла, равное количество молока и пасту двухмеда, миши, манджишта , куштха, расна, кучандана, дживака, ришабхака , два каколи и амарадару , - и лекарственный гхи готов. Такой гхи лечит болезни марута (ваты ).

67-69. Один тула сахачара , вместе с корнями и ветками, равное количество дашамула , пятнадцать пала абхиру кипятят в одном ваха (четырех дрона ) воды и доводят отвар до четверти первоначального объема. К нему добавляют пасту из положенных по одному пала севья, накха, куштха, хима, эла, спхрик, приянгу , миши, турушка и ната , один патра (адхака ) растительного масла и равное (точно такое же) количество молока, - и лекарственное масло приготовлено. Ежедневно принимаемое внутрь, оно лечит болезни ваты , сопровождающиеся тремором, конвульсиями, умопомешательством, ринитом и болезнями вагины.

70-72. К этому лекарственному отвару добавляют один тула сахачара , один адхака растительного масла, десять пала пасты из корней сахачара и четыре части молока, - и лекарственное масло готово. Можно также к этому (отвару сахачара ) добавить пасту ната, шадгрантха, стхира, куштха, сурахва, эла, налада, шайлейя, шатахва и ракта чандана и восемнадцать пала измельченного шаркара (сахара), - и тайла (лекарственное растительное масло) будет готово. Такое масло, предложенное мудрецом Бхедой, лечит трудноизлечимые болезни анилы (ваты ), а также ватакундалика (боль, растекающуюся вокруг мочевого пузыря), умопомешательство, вздутие живота, увеличение мошонки и т.п.

73-81. Сто пала бала , четверть от этого количества (двадцать пять пала ) чхинуаруна , одна восьмая от этого количества (двенадцать с половиной пала) расна кипятят в ста адхака воды и доводят отвар до ста пала . К нему добавляют равное количество дадхи масту (творожной воды), икшураса (сока сахарного тростника), шукта (перебродившей воды, в которой промывали рис) и тайла (растительного масла), каждый из которых положен в количестве одного адхака . Затем добавляют половину этой части (пол-адхака ) козьего молока, пасту положенных по одному пала шатхи, сарала , дарви, эла, манджишта, агуру, чандана, падмака, атибала, муста, шурпапарни, херену, яштьяхва, сураса, вьягхранакха, ршабхака, дживака палаша, раса (бала), кастури, налика, джатикошака, спхрикка, кумкума, шайлейя, джати, катупхала, амбу, твак, кундурука, карпура, турушка, шринивасака, лаванга, накха, канкола, куштха, мамси, приянгу, стхаунейя, тагара, дхьяма, вача , маданака, плава и нагакешара , - и лекарственное масло приготовлено. Остудив, к нему добавляют пасту патра . Это масло, известное как бала тайла , назначенное (как внутрь, так и наружно), лечит кашель, одышку, лихорадку, рвоту, обморок, вздутие живота, повреждения легких, туберкулез, заболевания селезенки, истощение, эпилепсию,алакшми (болезнь, вызванную вредоносной магией), и является лучшим для лечения болезней, порожденных ватой .

82. Если снеха (описанное выше лекарственное масло) использовать в надлежащее время для питья, введения в нос, для масляной клизмы и умащения тела (при массаже), оно быстро ослабит усилившуюся вату (излечит порожденныеватой болезни) и одарит бесплодную женщину сыновьями.

83. Когда от применения снехи и сведа (масляной и потоотделительной терапий) капха или питта станут более жидкими и начнут проявлять свои симптомы в паквашайя (толстом кишечнике), их следует преодолеть (ослабить или изгнать из тела), назначив басти (клизменную терапию).

Так заканчивается глава, называемая ватавьядхи чикитса, двадцать первая глава Чикитса стханы, входящей в Аштангахридайя-самхиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Вайдьяпати Симхагупты.

» (500-600 г. н.э.) – древнего текста по аюрведе, посвященному здоровому образу жизни, профилактике и лечению заболеваний, очищению организма, сохранению молодости и отдалению старости.

В VI веке появилась еще одна удивительная личность. Это был Вагбхата, создатель «Аштанга Хридая самхиты» или восьмеричной тантры, которая до нашего времени является универсальным учебником аюрведической медицины. Вагбхата в своем каноне объединил все направления Аюрведы и сыграл для ее развития почти такую же роль, что и Дханвантари, некогда принесший на Землю эту науку.

Вагбхата родился в Синдхе в семье вайдъев; его отец, Симхагупта, был очень известным аюрведическим специалистом, заслужившим титул «вайдьяпати». Лекарственные рецепты и терапевтические методы, создателем которых считается Симхагупта, упомянуты во многих позднейших трактатах. Дядя Вагбхаты, Равигупта, был прославленным врачом и автором медицинского канона «Сиддхасара». Вагбхате с ранних лет были открыты секреты Аюрведы - отец учил его правилам сбора растений в соответствии с местом и временем (лунным и циркадным ритмами), а Вагбхата помогал готовить лечебные порошки и бальзамы. Позднее он был отдан в обучение духовному наставнику, известному аюрведическому врачу Авалоките, под руководством которого изучал философию, астрологию и аюрведическую натуропатию. Авалокита, происходящий из брахманской семьи, но исповедовавший буддизм и старавшийся ни в чем не придерживаться жестких рамок, сильно повлиял на формирование мировоззрения своего ученика. Вагбхата в своем духовном развитии прошел тот же самый путь.

Однажды, когда он уже был практикующим врачом, тяжело заболела дочь правителя Синдха. Многие известные целители брались ей помочь, но не добились успеха; принцесса постепенно угасала. Тогда во дворце появился Вагбхата.

Установив диагноз довольно редкого заболевания, он приступил к лечению и через две недели поднял принцессу на ноги. Правитель, уже не веривший в выздоровление дочери, был так счастлив, что подарил Вагбхате часть своего царства. В пятидесяти километрах к северу от современного Хайдарабада, в округе Карачи (Пакистан), по приказу царя был построен город Махаджанху, ставший столицей царства Вагбхаты. С этого времени ему присвоили титул «Раджариши», о чем упоминают комментаторы Джеджата, Нишчалакара и Бхаттачарья. Махаджанху стал центром изучения

Аюрведы. Ученики Вагбхаты собрали и переписали все известные каноны арийской и дравидийской медицины, которые затем были собраны в библиотеке Хайдарабада (почти все эти сокровища - около 80% - погибли в огне пожара во время мусульманского нашествия в XIII веке). Тысячи студентов обучались Аюрведе в Махаджанху, куда были приглашены лучшие целители и ученые Северной Индии. Фактически Вагбхата создал уникальное, единственное известное в истории аюрведическое государство. Эта удивительная страна просуществовала только около сорока лет. После вторжения саков Махаджанху была разрушена, а Вагбхата бежал в город Уджайну, где жили такие прославленные поэты и ученые, как Калидаса и Варахамихира.

Имя Вагбхаты связано и со знаменитым Наландским университетом, обучаться в котором съезжались студенты со всех стран мира. В этом университете Вагбхата провел шесть или семь лет, и, возможно, именно здесь он начал записывать свой знаменитый труд «Аштанга Хридая Самхиту». Эту работу он закончил в Керале, городе, находящемся в Южной Индии, где провел последние годы жизни. Там же он явился основателем восьми медицинских династий традиции Аштавайдья, каждая из которых занималась развитием одного из восьми разделов Аюрведы, а при лечении болезней опиралась главным образом на «Аштанга Хридая самхиту». Этот трактат был настолько популярен, что его заучивали наизусть не только наследники врачебных династий, но и дети из других брахманских семей. Такая традиция и по сей день существует в Керале, и труды Вагбхаты популярны здесь более чем где-либо в Индии. «Аштанга Хридая самхита» - это не только прославленный классический труд Аюрведы, но и связующая нить между индийской и тибетской традициями, поскольку она стала основой знаменитого тибетского трактата «Чжуд Ши».

“Аштанга Хридая самхита”, написанная Шримад Вагбхатой в 6 веке н.э., является квинтэссенцией всех созданных до нее аюрведических трудов, и наряду с "Чарака самхитой" и "Сушрута самхитой" по праву входит в “Брихат-трайю” - тройку самых именитых медицинских канонов Индии. "Аштанга Хридая самхита", послужившая основой для написания целого ряда медицинских трактатов, с давних пор изучается врачами не только в Индии, но и в других странах. Переведенная на китайский, тибетский, арабский, персидский, немецкий и другие языки, - она в том или ином виде была использована множеством известных ученых разных времен и стран. Известнейший канон тибетской медицины "Чжуд Ши" полностью основан на текстах Аштанга Хридая Самхиты. Несомненно то, что и Авиценна при написании своего "Канона врачебной науки" пользовался арабским переводом "Аштанга Хридая Самхиты", называвшимся "Аштанкар". Трактат Вагбхаты можно назвать конспектом Аюрведы, одинаково необходимым как студентам, так и ученым и врачам - необходимым не только как исторический источник, но и как практическое пособие. Множество занимающихся Аюрведой авторов, как в Индии, так и на Западе, при написании популярных книг в сущности пересказывают "Аштанга Хридайя самхиту", следуя ее канве. Это и понятно - Аштанга Хридая короче и несколько проще трудов Чараки и Сушруты.
Вместе с тем воспринять тексты Аштанга Хридаи далеко не просто. Опора на древнейшую традицию, в соответствии с которой излагались теоретические основы, обилие естественно понятных для представителей этой традиции терминов, которые сейчас недоступны даже самым продвинутым биологам и фармакологам, культурные и временные особенности, которые отразились в текстах Вагбхаты - все это требует очень глубоких комментариев и адаптации к современному пониманию. Кроме того, многочисленные "редакторы" и толкователи текстов со временем внесли свои дополнения и искажения в трактат, который сам Вагбхата во многом излагал для устранения накопившихся в текстах Чараки и Сушруты ошибок.
Осуществленный под руководством директора Центра Аюрведической медицины "Дханвантари" И.И. Ветрова перевод "Аштанга Хридайя самхиты" был сделан с учетом того, что ни один аюрведический канон подобной значимости еще не был издан на русском языке, и что крайне важно, адаптируя древнее знание к современным условиям, не утратить его чистый источник. Отдельные главы трактата вы можете найти на этом сайте. Некоторые из них публикуются с комментариями И.И. Ветрова, написанными для публикации глав трактата в журнале "Аюрведа" . Oстальные главы публикуются с некоторыми сокращениями. Вы также сможете найти здесь исторические и культурологические материалы - о

«Аштанга-хридая самхита», составленная блестящим врачом и ученым Вагбхатой (примерно 6-9 век н.э.), является квинтэссенцией многих аюрведических трудов, наряду с «Чарака самхитой» и «Сушрута самхитой» по праву входит в Брихат-трайю - тройку самых знаменитых и почитаемых медицинских канонов Индии.

В переводе с санскрита слово «хридая» означает сердце, «аштанга» означает восемь и подразумевает восемь направлений Аюрведы.

«Аштанга-хридая самхита» послужила основой для написания целого ряда медицинских трактатов, с давних пор изучается врачами Аюрведы в Индии и других странах. Переведена на китайский, тибетский, арабский, персидский, немецкий и другие языки. «Аштанга-хридая» состоит из шести разделов (стханов), каждый из которых содержит разное количество глав (адхьяя), общее число которых равняется 120. Текст Самхиты полностью изложен в стихах, но каждая глава предваряется двумя короткими прозаическими строчками. Общее количество стихов в дошедшей до нас версии равняется 7120.

Стханы (разделы) посвящены следующим темам:

1. Сутра-стхана - 30 глав, описывающих основные положения Аюрведы: принципы поддержания здоровья, предупреждение болезней, свойства продуктов питания и лекарственных средств, физиология и патология человека, различные виды болезней и способы их лечения.

2. Шарира-стхана - 6 глав, описывающих эмбриологию, анатомию, физиологию, физиогномику, психическую и психологическую конституции, сны, предзнаменования и признаки приближающейся смерти.

3. Нидана-стхана - 16 глав, описывающих причины, предварительные симптомы, характерные особенности, патогенез и прогноз важнейших хронических заболеваний, входящих в Кайа-чикитсу (профилактика и лечение внутренних болезней).

4. Чикитса-стхана - 22 главы, описывающих методы лечения наиболее значительных органических заболеваний, включая эффективные рецепты, диеты и уход за пациентом.

5. Калпа-сиддхи-стхана - 6 глав, в которых излагаются правила приготовления лекарств, назначение очистительных процедур, контроль над осложнениями, а также правила фармакопеи.

6. Уттара-стхана - 40 глав, описывающих направления Аюрведы. Этот раздел поделен следующим образом:

3 главы посвящены бала чикитса (педиатрии);

4 посвящены граха чикитса (психиатрии и проблемам одержимости);

17 - урдхваига чикитса (заболеваниям органов головы);

9 глав посвящены нетра чикитса (офтальмологии);

2 - карна чикитса (болезням уха);

2 - наса чикитса (болезням носа);

2 - мукха чикитса (болезням ротовой полости, зубов и горла);

2 - широрога (болезням головы).

Шалья чикитса (хирургия) состоит из 10 глав, дамиштра (токсикология) содержит 4 главы. Джара чикитса (причины старения и методы омоложения - расаяны) и вриша чикитса (ваджикарана - коррекция сексуальных расстройств) посвящено по одной главе.